Om maṇi padmé hoûm (på sanskrit ॐ मणि पद्मे हूँ / oṃ maṇi padme hūṃ ), noen ganger etterfulgt av en syvende stavelse ( हृः / hr̥ḥ ), diminutiv मणि / maṇi , er en av de mest berømte mantraene i buddhismen , avledet fra dens mahāyāna- gren. Dette er den seks stavelsesmantraet til Bodhisattva of Compassion Avalokiteśvara ( Guanyin på kinesisk , Gwan-eum på koreansk ( hangeul : 관음 ) Kannon på japansk , Chenrezig på tibetansk ).
Det kalles derfor også mantra for stor medfølelse ( mahākaruṇā ). Det anses som viktig i tibetansk buddhisme , og ble popularisert i Tibet av Karma Pakshi den to e Karmapa på XIII th århundre .
Det var opprinnelig en tekst av sutraer av Mahayana. Den tidligste kjente beskrivelsen av dette mantraet er Kāraṇḍavyūhasūtra (på) ( kinesisk :佛說 大乘 莊嚴 寶 王, Buddha snakker om den sublime sutra- kongeskatten Mahayana , komponert i Kashmir og fra slutten av den IV th -tallet og begynnelsen av det V- th -tallet ( Taishō Tripitaka , 1050)). Den Kāraṇḍavyūhasūtra ble oversatt til fransk av Eugène Burnouf i 1837.
Vi fant i Kina en stein fra 1348 , under Yuan-dynastiet , med mongolsk nasjonalitet , som er skrevet på denne teksten på seks av språkene til det kinesiske imperiet på den tiden ( mandarin , tibetansk , Lanydza , Uyghur , phagspa og tangout ). Det er mange andre steiner gravert med dette mantraet i hele Asia.
Spesiell utvikling i TibetAvalokiteśvara, Chenrezi på tibetansk, betraktes av Tibetanere som en skytsguddom av Tibet og tilbe der seksstavelsesmantraet spiller en primær rolle.
Karma Pakshi den 2 e Karmapa , populært melodisk chan av bodhisattvaveien av medfølelse i Tibet XIII th århundre . Under seremonien til det svarte hodeplagget , spesifikt for karmapa, resiterer sistnevnte dette mantraet 108 ganger mens han bruker en krystallmala (rosenkrans).
Mantraet om mani padme hum regnes som kjennetegnet på buddhismen i Tibet der den er allestedsnærværende. Det er også det vanligste mantraet der. Den finnes på bønne bannere, mani stein, som en inskripsjon på fjellet, på terskelen til hus og klostre, ofte sunget av pilegrimer resitere rosenkranser eller driftsbønnehjul (mani khorlo) innebygging den trykte mantra av de tusenvis av ganger.
Da Dalai Lama betraktes som en utstråling av Chenrezig , er mantraet knyttet til ham.
Samtidig tilstedeværelse i hele den buddhistiske verdenenDens innflytelse er veldig stor i Mahāyāna-buddhismen ( Kina , Korea , Vietnam ), så vel som i Vajrayana-buddhismen ( Tibet autonome region , Indre Mongolia og andre regioner i Kina , samt Mongolia , Bhutan og noen republikker i Den russiske føderasjonen ). Imidlertid er det ekstremt uvanlig i Japan , der det vanligste Kannon- mantraet i mikkyō er på arorikya sowaka (sanskrit: oṃ ālolik svāhā ). Det tilsvarer hovedformen for Avalokiteśvara i Japan: Shō-Kannon. Det bør derfor bemerkes at dette mantraet er spesielt til stede i buddhismen i den tibetanske kulturelle sfæren.
Det regnes som en paritta i Theravāda- buddhismen (praktiseres hovedsakelig i Burma , Kambodsja , sørlige Yunnan- provinsen , Kina, Thailand og Laos , Java og Sri Lanka (Ceylon).
Den første vesterlendingen som snakket om det, er Guillaume de Rubrouck , som dro til Karakorum , hovedstaden i det mongolske riket i 1254. Han så en rekke tibetanske lamaer , og kastet et første lys på " lamaisme ". Han så prester iført en snor på hundre til to hundre perler, nær kristne rosenkranser , og som fortsatte å gjenta disse ordene "On mani baccam", som ifølge ham sier "Herre du kjenner ham" . Versjonen oversatt til fransk i 1830 av Pierre Bergeron av Rubroucks verk, skriver "Ou mam kaotavi" .
Interesse på slutten av XVII - talletFra Tsaparang hvor han er Antonio de Andrade er den første av sin tid som nevner i et brev (16. august 1626) denne påkallingen som fascinerer ham fordi "det er ingen som ikke gjentar det kontinuerlig, og dette er det de vanligvis resiterer med rosenkransen". Han ber noen få lamaer om Tsaparang om en forklaring, men får ikke noe tilfredsstillende.
En annen jesuittmisjonær , bosatt i Lhassa fra 1716 til 1721, Ippolito Desideri , gir en forklaring. Han lærte tibetansk og etter å ha bodd i India kjenner han nok sanskrit til å forstå betydningen av Om mani padme hum . Han skriver: “ Om er et meningsløst begrep; det er et ornament i verbal stil, et sjarmerende ord som åpner en setning. Det andre ordet, Mani , betyr perle som en perle, diamant eller annen edelsten. Den tredje, Padme , er et sammensatt ord, Padma-E , padma er lotusblomsten og E et enkelt vokativ ( O, Lotus! ). Når det gjelder det siste ordet, har Hmm , som det første, ingen egen betydning. Det er et verbalt ornament som avslutter alle [faktisk bare visse] magiske taler. "
I XIX th århundreVictor Adolphe Malte-Brun skrev til XIX th -tallet: "I religion Bhutan , som i det av Tibet, er det en hellig formel som ord hom-ma-ni-PE-me-Houm er av en art ikke å være tilfredsstillende oversatt på grunn av deres abstrakte og mystiske betydning. Hele den lamaistiske doktrinen er oppsummert i denne formelen: hom myker folks trengsler; mitt beroliger lamas kvaler; heller ikke lindre menneskers sorg og plager; reduserer f.eks. smerter hos dyr; Houm forsvinner endelig lidelsene og sorgen til de fordømte. Denne berømte formelen gjentas av alle religiøse; det er skrevet alle steder, på bannere, på templer, på høvdingenes hjelmer, på husveggene og på fjellet: noen av disse presenterer den med store steiner festet i bakken, slik at den kan leses fra en stor avstand. "
med, angitt i parentes, den syvende stavelsen (sjeldnere resitert men viktig, som vist på tegningen nedenfor der den opptar den sentrale posisjonen i den gule sirkelen):
ॐ मणि पद्मे हूँ ( हृः ) / oṃ maṇi padme hūṃ ( hr̥ḥ ).
Det aktuelle mantraet kommer fra en større helhet .
Devanagari- tekst | Translitterasjon | fransk oversettelse |
---|---|---|
ॐ मणिपद्मे हूँ महाज्ञानचित्तोत्पाद चित्तस्य नवितर्क सर्वार्थ भूरि सिद्धक नपुराण नप्रत्यत्पन्न नमो लोकेशलोकेश |
Hvor maṇipadme hūṃ. Mahājñānacittotpāda, cittasya na-vitarka, sarvārtha bhūri siddhaka, na-purāṇa na-pratyutpanna. Namo Lokeśvarāya svāhā. |
Her er dens forskjellige transkripsjoner, etterfulgt av romanisering :
Urstavelsen , Om̐ , er hellig i dharmiske religioner ( buddhisme , hinduisme , jainisme , sikhisme ...).
Maṇi betyr juvel på sanskrit .
Padme representerer ordet lotus i lokativet (eller en annen mulig tolkning : vokativ av den feminine forbindelsen Maṇipadmā, jf. Avhandling nedenfor).
Den syvende valgfrie stavelsen HRIH er en Bija , det vil si en essensiell kime eller stavelse, og deretter påberoper Avalokiteshvara.
Av tvetydig syntaks inneholder mantraet muligheten for en dobbel betydning (til og med tredoblet av en annen mulig tvetydig, semantisk, av et kryptert språk knyttet til tantrisme), og omfatter dermed mange dimensjoner; men det ble opprinnelig forstått, og blir vanligvis oversatt bokstavelig som "juvelen i lotus", disse to begrepene er i seg selv dype symboler, som meditatoren husker. En perle er åpenbart dyrebar; her refererer vi til den ønskeoppfyllende juvelen (sansk. cintāmaṇi, tib. yishin norbu), en slags orientalsk filosofs stein hvis symbolikk blir forvandlet på det åndelige nivået: det er vår medfødte visdom, buddhaens natur eller tathagatagarbha , men også av guruen som overfører anerkjennelsen til oss. Blant perlene inntar diamanten eller vajra et spesielt sted i vajrayāna . For eksempel er vajradhātu sfæren til diamanten, uforanderlig, klar og strålende, som den ultimate virkeligheten. Dens mandala er ekstremt forseggjort og inkluderer gudene at stavelsene i mantraet representerer.
Setningen kan fullføres, som ofte på sanskrit, med kopulaen - underforstått og derfor ikke uttalt - asti (verbet "å være" i 3. person entall), og med den 7. stavelsen, som kunne vært valgt som kimstavelse representerer Tchènrézi ( spyan ras gzigs) / Avalokiteshvara (avalokiteśvara) delvis fordi det på sanskrit er en forkortelse ( हृः / hr̥ḥ ) av ordet "hjerte" (som sies hr̥daya eller, spesielt i skråstilte tilfeller, hr̥d ). Det finner dermed her sin første betydning av forkortelse av den andre formen av sanskritordet, satt i genitivet: hr̥ [ da ] ḥ . Betydningen av den fullførte setningen er da: “Juvelen [er] i hjertets lotus [ . "
Resitasjonen av det seks stavelses mantraet er faktisk integrert i praksisen kjent som Tchènrezi. Representert i sin firearmede form, sitter denne bodhisattvaen, som holder juvelen mellom de to første hendene som er sammenføyd på hjertets nivå (de to andre som holder lotus og en rosenkrans som symboliserer resitasjonen av mantraet), foran meditator (er) med "et vakkert smil" adressert til hver og en, og "hans øyne ser på alle sansende vesener med medfølelse", den tibetanske originalen bruker dessuten en forbindelse som også kommer inn i ordet hjerte ( kjeltringer - rje ). Etter en fase av visualisering med resitasjon av mantraet, går meditatoren inn i "perfeksjonsfasen, Dzorim [rdzogs-rim]" som spesifiserer Lama Denys Teundroup Rinpoche , autorisert disippel av Kalu Rinpoche ,
“Begynner med lotus , måneskiven og bokstaven HRI i vårt hjerte , som før. Og [som] diffunderer fra hjertet av Tchènrézi - Tchènrézi i vårt sted - som før et lys i hele rommet - allestedsnærværende lys. Omverdenen oppløses i dette lyset som blir absorbert i klarhet og i utseendet til Chenrezig som smelter i lys og blir resorbsorbert i bokstaven HRI; periferien, lotus, måneskiven blir absorbert i bokstaven HRI, og dens fine, hvite, lysende filament resorberes i sin tur, fra bunn til topp, element i element, til den ikke er mer enn et hvitt punkt som krymper, lite, liten, [og] forsvinner [i meditatorens hjerte ]. "
Symbolsk for hver stavelseDens resitasjon gjøres i konkurranse med en visualisering, enda mer detaljert, av mandalaen til Avalokiteshvara , det vil si om forsamlingen av guddommer som følger den. Hver av elementene i denne representasjonen, ornamentet, det rituelle objektet, er i seg selv symbolsk. Så hver av de fire armene representerer en av de fire umålbare .
Når det gjelder lotus, kommer den ut fra gjørmen, krysser vannet for å blomstre i solen uten å bli plettet, og symboliserer derved renhet og skjønnhet. Også her lider ikke essensiell natur de utilsiktede forvrengningene av samsara , akkurat som det vesenet som har assimilert visdomene om tomhet og ikke-dualitet . Sitatene nedenfor gir ytterligere andre dimensjoner av disse symbolene.
Dessuten er hver av stavelsene bīja , frigjøringsfrøessensen til hvert av domenene eller rikenene til eksistensen, fra devas paradis til helvete. Det er derfor til hele universet at utøveren sender sin medfølelse. Vi kan også gjøre mantraet til påkallelse av muni (salvie) eller buddha i hvert av disse områdene. Og igjen representerer hver av stavelsene en av de seks transcendente dyder, eller pāramitās av tanken på mahāyāna , som utøveren søker å realisere i seg selv. Her er tabellen over disse korrespondansene.
Stavelse ( Bija ) | Dyd ( Pāramitā ) | Visdom ( Jñāna ) | Forvrengningstype ( Klesha ) | Samsaric- domene | Farge |
---|---|---|---|---|---|
Om | Raushet ( Dana ) | Likestilling | Stolthet | Gods ( Devas ) | Hvit |
Min | Etikk ( Shila ) | Oppfyllende | Ønske | Titans ( Asuras ) | Grønn |
Eller | Toleranse ( Kshānti ) | --- | Lidenskap | Mennesker | Gul |
Pad | Utholdenhet ( Vīrya ) | Altomfavnende | Torpor | Dyr | Himmelblå |
Meg | Konsentrasjon ( Dhyāna ) | Diskriminerende | Grådighet | Spøkelser (Preta) | rød |
Hmm | Dømmekraft ( Prajñā ) | I likhet med speilet | Hat | Underverden | Midnattblått eller svart |
I følge Donald Lopez fra University of Chicago , forfatter og spesialist i vajrayāna , er maṇipadme en kallende vokativ Maṇipadmā, derfor et annet navn på Avalokiteshvara , i kvinnelig form. Det kan imidlertid være en sen personifisering av Lotus-juvelen . Det strider dermed mot den vanlige tolkningen av mantraet: ja, i det kodede språket, kalt "twilight", av tantrismen, refererer lotus til skjeden, mens mani eller vajra refererer til penis. Disse konnotasjonene blir ikke fremkalt her, og rettferdiggjør ikke en oversettelse som "Hyllest til juvelen i lotus": " Basert på de tibetanske kildene og på en analyse av grammatikken, ser det ut til at ifølge ham ikke kan mantraet ikke gjøre det mener juvelen i lotusen og at de endeløse variasjonene av denne feiltolkningen bare er fantasifulle . "
Når det gjelder Alexander Studholme, ved University of Cambridge, argumenterer han i en nylig bok om dette mantraet, og minnes at i sammenheng med Kāraṇḍavyūha-sūtra, er Manipadmé en lokativ betydning "i juvelen-Lotus", og betegner modus for fødsel i det "rene land" av Buddha Amitabha , hvor resitatoren ønsker å bli gjenfødt. Han bekrefter også at det ville være navnet på Avalokiteśvara eller hans gemal , og at dette mantraet kondenserer flere nivåer av åndelig intensjon.