Den sentience (latin sentiens å sentiere "oppfatter gjennom sansene") refererer til evnen til å oppleve ting subjektivt, for å ha opplevelser . Filosofene av XVIII th århundre brukt dette begrepet for å skille evnen til å tenke (det resultat ) av evnen til å føle (sentience). I moderne vestlig filosofi betegner følsomhet fenomenal bevissthet: evnen til å leve subjektive opplevelser, opplevelser, som også kalles qualia i sinnsfilosofien. I østlige filosofier (som buddhistfilosofi ) er følsomhet en metafysisk kvalitet som innebærer respekt og bekymring.
Begrepet sentience er sentralt i dyreetikken fordi et sentient vesen opplever smerte, glede og forskjellige følelser; hva som skjer med ham, betyr noe for ham. I følge denne filosofien gir dette faktum ham et perspektiv på sitt eget liv, interesser (for å unngå lidelse, for å leve et tilfredsstillende liv osv.), Til og med rettigheter (til liv, å respektere ...). Disse interessene og rettighetene innebærer at det eksisterer moralske plikter fra vår side overfor andre sansende vesener.
Sentience gir en evolusjonær fordel som gjør det mulig å ta bevisste valg, og derfor tilpasse seg flere situasjoner, samt å forutse konsekvensene. Denne kapasiteten er imidlertid veldig dyr i energi, og forblir (i dagens kunnskapstilstand) begrenset til visse dyr. Opprinnelsen til følsomhet går tilbake til Kambrium, for mellom -560 og -520 millioner år siden. Det er evolusjonære, nevrologiske og atferdsmessige indekser som gjør det mulig å observere individers følsomhet eller ikke.
Bevissthet er kanskje ikke nødvendig for følsomhet, da mye av følelsen kan genereres ubevisst.
Immobile individer må generelt tilpasse seg et mindre antall situasjoner. Sentience vil da være en ugunstig mekanisme når det gjelder energifordeler / -kostnader, ugunstig av mekanismene for naturlig utvalg. Det er således mulig at i dag ikke-følsomme individer (som blåskjell) hadde mobile og følsomme forfedre.
Konsensus uttrykt i Cambridge-erklæringen om bevissthet er relatert til tilstedeværelsen, i alle virveldyr, av de nevrologiske egenskapene til bevissthet, identifisert i denne følelseserklæringen. Disse egenskapene er også til stede i andre grupper, for eksempel visse leddyr :
Den enkle refleksen for å unngå en smertefull stimulans er ikke bevisst. En pasient i vegetativ eller deserbrert tilstand kan for eksempel opprettholde aversive bevegelser eller tilegne seg betingede reflekser. The Institute for Laboratory Animal forskning har utarbeidet en liste over gyldige kriterier:
Humør er også et kjennetegn ved sansende vesener, og kan måles gjennom de pessimistiske og optimistiske skjevhetene det fremkaller.
I Révolution antispéciste , Pierre Sigler konkluderer på dette punktet:
“Vi må huske at bevissthet ikke er et" alt eller ingenting ". Det er absolutt en verden mellom de første sensasjonene som oppleves av kambriumprotofisk og den emosjonelle rikdommen til dagens virveldyr, mellom de første flyktige mentale tilstandene til et foster og dets indre liv noen år senere. "
Følelsen som kjennetegner et individ, er derfor ikke et binært referansedatum. Sentience er en gradvis karakteristikk. Et dyr kan være mer eller mindre følsomt, eller ikke følsomt i det hele tatt. I den nåværende kunnskapstilstanden er her dyrene (voksne og med god helse) hvis kunnskap vi kjenner:
Andre dyr oppfyller ikke mange (om ikke alle) kriterier og er derfor lite sannsynlige:
I sinnsfilosofi betyr sentience den opplevde fenomenale (på engelsk erfaring ), det vil si evnen til å ha subjektive opplevelser, eller kvalia . Sentience skiller seg fra andre aspekter av sinnet og bevisstheten, som intelligens, selvbevissthet , metakognisjon , intensjon . Bevissthet er den minste egenskapen til bevissthet. Som med mange mennesker refererer ordet bevissthet ofte til sentience pluss noe annet (moralsk forstand, reflekterende bevissthet, spesielt), mange forfattere foretrekker å bruke ordet sentience for å referere til bevissthet i den minimale forstanden av begrepet. Det er av denne grunn at antisortistiske forfattere har transponert dette ordet til det franske språket. Andre filosofer bruker uttrykket "fenomenal bevissthet" som et synonym for følsomhet.
Filosof Thomas Nagel beskrev følsomhetsproblemet i en berømt artikkel, " Hvordan føles det å være en flaggermus?" (1974). Selv om vi fullstendig forstått hvordan en flaggermanns kropp og hjerne fungerer, ville vi ikke være i stand til å forstå fullt ut hvordan det føles å være et flaggermus fordi vi fortsatt vil ignorere hvordan det føles å oppfatte ved ekkolokalisering. Den vitenskapelige tilnærmingen, sier Nagel, tillater oss ikke å forstå det fenomenale bevissthetsaspektet. Den eneste måten å vite hvordan det føles å være en flaggermus, er å bli flaggermus selv.
Mange filosofer har tatt opp og utviklet Nagels teser, som David Chalmers i The Conscious Spirit (1996) eller Colin McGinn . Andre var imot det, som Daniel Dennett i La Conscience explainedérée (1994).
Dyrenes følsomhet (i det minste pattedyr) ser ut til å ha blitt akseptert i hundrevis av år, noe det fremgår av skrifter fra renessansen (av Leonardo da Vinci , Erasmus , Thomas More , Montaigne , Shakespeare , Francis Bacon og andre). Filosofer som nekter følsomhet ( Aristoteles , Thomas Aquinas , René Descartes eller til og med Immanuel Kant ) ville derfor ha vært imot allment akseptert verdslig kunnskap. Selve betydningen av begrepene dyremaskin og ubevisste følelser gitt av Descartes blir fortsatt diskutert blant akademikere. Ifølge Duncan ser det på 1800-tallet ut til at synspunktet om at dyr har følsomhet er utbredt blant forskere; så når den engelske veterinæren William Youatt nevner i 1839 at dyr er utstyrt med sans, følelser, samvittighet og kan demonstrere slaverhet, føyelighet, hukommelse og tilknyttede ideer i resonnementet, skriver han det som s 'dette var ofte aksepterte fakta.
Imidlertid unngikk atferdsforskere i store deler av det 20. århundre alle studier av dyrefølelser på grunn av innflytelsen fra en gren av psykologien kalt " behaviorisme " som vurderer subjektive opplevelser (som følelser, oppfatninger, bilder, ønsker, tanker og følelser) , som ikke kan observeres direkte, bør ikke nevnes. Innflytelsen fra forsvarerne ( William James , John B. Watson eller til og med Burrhus Frederic Skinner ) var slik i Nord-Amerika at samvittighet og følelser knapt ble tatt hensyn til i psykologskoler.
Til og med disiplinen etikk, grunnlagt i Europa, har blitt påvirket av behaviorisme, med etologer som generelt begrenser deres betraktninger til observerbar oppførsel, selv om deres bruk av begreper som "sult", "smerte", "frykt" og "frustrasjon" antyder. at affektive stater fortsatte å veilede deres tanker om atferd.
Dette mønsteret for å unngå vitenskapelig diskusjon om subjektivitet ble brutt av Donald Griffin i anledning den internasjonale konferansen om etologi i Parma (1975) og utgivelsen av boken hans The Question of Animal Awareness et år senere. Siden den gang har dyrefølsomhet blitt et viktig tema i seg selv, og antall publikasjoner fortsetter å vokse.
De dyreetikk på observasjon at sentience innebærer et minimum muligheten til å oppleve glede og smerte. Sentience gjør det viktig for ham hva som skjer med et følende vesen. Derfor antispeciesist forfatterne mener at sentience er nødvendig (og tilstrekkelig for mange av dem) betingelse for moralsk status. Denne moralske statusen består i tildelingen av rettighetene til teoretikerne om dyrenes rettigheter eller i full og fullstendig vurdering av deres interesser for de konsekvensistiske forfatterne .
På slutten av XVIII th århundre, Jeremy Bentham bekreftet den moralske betydningen av sentience i en nå berømt passasje:
”Franskmennene har allerede oppdaget at hudens sortehet ikke er noen grunn til at et menneske skal forlates uten å bruke en kvalers innfall. Det er mulig at vi en dag vil innse at antall ben, hudens hårighet eller avslutning av korsbenet, er like utilstrekkelige grunner til å forlate et sansende vesen til samme skjebne. Hvilket annet [kriterium] bør trekke den uoverstigelige linjen? Er det resonnementet, eller kanskje diskursfakultetet? Men en voksen hest eller hund er, utover all sammenligning, et mer fornuftig dyr, men også mer utsatt for sosiale forhold, enn et spedbarn på en dag eller en uke, eller til og med en måned. Men anta at situasjonen var annerledes, hva ville skje? Spørsmålet er ikke "kan de resonnere?" , heller ikke "kan de snakke?" , men "kan de lide?" . "
I 1975 tok Peter Singer opp denne ideen i Animal Liberation og argumenterte for at ethvert vesen har interesser og at det å ha interesser er grunnlaget for moralsk status. Han fordømmer det faktum at vi ikke tar hensyn til, eller mindre tar hensyn til, interessene til sansende ikke-mennesker over menneskers interesser som en fordommer som kalles artsisme .
Østlige religioner som hinduisme , buddhisme , sikhisme , jainisme anerkjenner at mange ikke-menneskelige dyr er følsomme. I jainisme og hinduisme er følsomhet knyttet til begrepet ikke-vold eller ahimsa . I disse religionene deltar levende vesener i syklusen av reinkarnasjoner. Se kjennende vesener (buddhisme) .