Shamash

Utu

Shamash / Utu
Gud av den mesopotamiske mytologien
Basrelief som representerer guden Shamash overfor den babyloniske kongen Nabû-apla-iddina (888-855 f.Kr.) introdusert av en prest og en beskyttende guddom; mellom de to, solskiven som symboliserer guden [1]. Britisk museum.
Basrelief som representerer guden Shamash overfor den babyloniske kongen Nabû-apla-iddina (888-855 f.Kr.) introdusert av en prest og en beskyttende guddom; mellom de to, solskiven som symboliserer guden. British Museum .
Kjennetegn
Andre navn) Utu
Hovedfunksjon Solgud, rettferdighetens gud og magiske besvergelser
Parèdre Aya
Tilbedelse
Tilbedelsesregion Mesopotamia
Tempel (er) Sippar og Larsa
Symboler
Attributter) Solskive, bevinget solskive

Shamash er det akkadiske navnet på solguden i det mesopotamiske panteonet . Det tilsvarer den sumeriske Utu . Han inntar en liten sekundær posisjon i det guddommelige hierarkiet sammenlignet med måneguden Sîn , ansett som sin far, og har en slettet rolle i mytologien, som står i kontrast til den store populariteten han likte blant de gamle mesopotamerne, som bevist av det faktum at mange av dem bar et navn som refererte til denne guden.

Shamash ble sett på som garant for rettferdighet. Akkurat som solen sprer mørket, utsetter den ondskap og urettferdighet for fullt lys. I den mesopotamiske mentaliteten har denne funksjonen av rettferdighet vært knyttet til helbredelse, sett på som frigjøring fra sykdommer som urettferdig har blitt utsatt for, eller med spådom , Shamash belyser de guddommelige budskapene som vises i sauens tarm , i hepatoskopiske ritualer veldig utbredt i det gamle Mesopotamia. Dette er grunnen til at det feires i mange salmer og bønner som er blant de vakreste delene av mesopotamisk litteratur.

Solguden

Shamash er solen , som også er betydningen av navnet hans på akkadisk , avledet av šamšu (m) (betegnelse fra en semittisk rot som kan sammenlignes med arabisk شمس: šams ), som også betyr "sollys", "dag", "solskive" og kan tjene som en epitet for konger eller guder (som "Min sol").

Det representerer derfor sollyset som lyser Jorden hver dag som en berømt passasje av den store salme dedikert til ham, datert til andre halvdel av II th  årtusen f.Kr.. AD og betraktet som et av mesterverkene i akkadisk litteratur:

“Din strålende oppgang belyser menneskers eksistens:

Alle vender seg til din fantastiske utstråling!

Som en stor brann lyser du opp verden ...

Når du kommer fram, Shamash, bøyer folket seg;

Alle mennesker overalt bøyer seg for deg!

Du skinner i mørket, og du holder i himmelens tøyler!

Din herlighet har dekket de fjerneste fjellene,

Din glans har fylt jordens ansikt!

Plassert på fjellet, inspiserer du verden:

Fra himmelen holder du alle land på armlengdes avstand.

Du har i hendene alt som Ea, den vise kongen produserte:

Du tar vare på alle innbyggerne på jorden,

Du beiter alle levende ting uten unntak!

Her over og under er deres eneste hyrde deg!

Du slutter ikke å krysse himmelen punktlig,

Hver dag reiser du den uendelige jorden ...

Du passerer sjøen uten å stoppe, bred og enorm,

Hvem selv himmelske guder ignorerer,

Men strålene dine, Shamash, stiger ned i avgrunnen

Og sjømonster tenker på lyset ditt! "

- Stor salme til Shamash, oversettelse av J. Bottéro.

Feiringen av denne guden handler derfor om at ingenting unnslipper lyset hans, fordi han reiser jorden hver dag. I følge mesopotamisk kosmologi er jordens overflate flat og endelig, omgitt av et hav og deretter fjell som ligger ved verdens ende. Om morgenen dukker Shamash opp fra øst, mellom fjellene i øst, og markerer verdens grense, ofte avbildet på sylinderforseglinger som viser Shamash av to tvillingfjell som guden passerer mellom, kalt Mashu i eposet av Gilgamesh , hvor de blir bevoktet av en mann-skorpion, en skapning tilknyttet Shamash. I kileskrift var logogrammet som ble brukt til å betegne guden Shamash og solen, men også "dagen" ( ud / u 4  ; ūmu (m) på akkadisk ), opprinnelig et piktogram som representerer solen som stiger mellom to åser.

Noen sel forbinder dette bildet med to guder som åpner dører, noe som blir forklart i flere bønner med henvisning til himmelens porter som guden går gjennom hver morgen, selv om det generelt forklares at han åpner dem selv, noen ganger ved å låse opp låsen deres. . I følge visse tekster utfører Shamash disse reisene om dagen og om natten i en vogn drevet av sin visir Bunene.

Om kvelden finnes solen som krysset himmelen om dagen ved den vestlige enden av verden der den krysser fjellene i Ponant og deretter himmelens porter. Det ser ut til at flere trosretninger som kan komme i motsetninger eksisterer sammen om det han gjorde om natten: visse tekster indikerer at han vendte tilbake til sin himmelske bolig (som bærer navnet "Brilliant House", som hans jordiske boliger), tilsynelatende for å være hvile; andre (inkludert den store salmen til Shamash ) ser ut til å indikere at guden deretter gikk under jordens overflate, inn i underverdenen ( underverdenen ) hvor han også ga rettferdighet (før han kom tilbake til hvile i himmelen hvis vi ønsker å etablere konsistens mellom disse troene). Dette forklarer hvorfor solguden, selv om han ser ut til å bo i himmelsk rom, også ofte er forbundet med underverdenen, underverdenen, og utøver myndighet over de døde, spesielt spøkelsene, spesielt i ritualer.

Det omreisende aspektet av solguden forklarer kanskje hvorfor en viss type geni fra mesopotamisk folklore, " bøffelmannen " ( kusarikku (m) ), har blitt assosiert med ham , som symboliserer de fjerne og fjellrike områdene som Shamash går gjennom. I de eldste representasjonene presenteres guden for å bekjempe denne skapningen. Deretter blir bøffelmenn presentert som tjenere for Shamash, som støtter hans standarder eller hans trone.

Shamashs symboler er knyttet til hans solrolle. Han er ofte avbildet med solstråler som spruter over skuldrene, og symboliserer lyset som han gir ut. Den er også representert av solskiven som består av en firespisset stjerne som solstråler stråler ut fra. Flere tekster indikerer at solskiver i gull ( šamšu (m) ) ble viet av tilhengere til guden Shamash (så vel som til andre guddommer), og en solskive ( niphu ) som avbildet på "Guds tavle" "Sol" spiller en rolle i tilbedelsen av guden i tempelet hans i Sippar .

Fra andre halvdel av II th  årtusen f.Kr.. AD vises den bevingede solskiven i det mesopotamiske (spesielt assyriske ) ikonografiske repertoaret fra Syria , muligens fra Egypt (før det ble tatt opp av kunstnere fra Achaemenid Empire for å representere Ahura-Mazda ). Han støttes ofte av skapninger tilknyttet Shamash, inkludert oksemenn og skorpionmenn. Hans andre attributt er en buet sag ( šaššâru (m) ) av ubestemt betydning, som ser ut til å tjene ham til å skjære fjellene i øst når han krysser dem om morgenen på sylindertetningene , og er kanskje også relatert til hans funksjon. rettferdighetens gud (se nedenfor).

Som en solgud har Shamash likheter med de andre solgudene i det gamle Nære Østen , som også i kileskrifttekster ofte blir referert til med det samme logogrammet som ham, UTU. I vestlige semittiske land ( Syria og Levanten ) er solen ofte en kvinnelig gud, som gudinnen Shapash i Ugarit (hvis navn er dannet av samme rot som Shamash). De hetittene og andre Anatolian folk visste av mannlige og kvinnelige solcelle guddommer, særlig Sun Goddess of Arinna som var på toppen av den offisielle hetitten pantheon, som er unik for en solar guddom fra den gamle nære Østen, selv om dette en- ci er spesielt siden den presenterer chtoniske aspekter . Solguden som har det mest til felles med den mesopotamiske solguden er den elamittiske guden Nahhunte , som også regnes som rettferdighetens gud.

En stor guddom som er gunstig for mennesker

I mytologien til den avdøde III th  årtusen f.Kr.. AD , Utu / Shamash blir sett på som sønn av måneguden Sîn og broren til gudinnen Ishtar . Utu kan ha hatt en viktigere plass i arkaisk tid , siden flere konger fra de tidligste kjente sumeriske dynastiene, spesielt i Uruk , ser ut til å gi den stor betydning og et kongelig og krigsaspekt, før det ble forvist til en sekundær rang under Akkad. dynasti  ; men det inntar likevel en viktig plass i glyptikken i denne perioden, og vises i scenene av "epifani" som symboliserer en fornyelse av naturen og også i scener av kamp.

Shamash beholder aspektet av en gud som er veldig gunstig for menn, og gir lys og varme over alt, noe som sikrer ham stor popularitet blant de troende. I løpet av første halvdel av II th  årtusen f.Kr.. AD og etterpå er han en av de mest ærverdige skikkelsene i det mesopotamiske panteonet (uten å bli sett på som en gud av første rang i offisielle teologier), som kanskje er knyttet til fremveksten av en mer personlig fromhet som fremhevet foran forbønnens guder som kunne bli kontaktet av bønner. I mytologien har han ofte denne funksjonen å støtte guder og helter i vanskeligheter: han hjelper Dumuzi å unnslippe demonene som forfølger ham i Ishtar-nedstigningen til underverdenen ved å forvandle ham; han støtter Gilgamesh i sin kamp mot demonen Humbaba  ; i Myten om Etana , kommer han til hjelp av den eponyme helten og ørnen som hjelper ham.

Rettferdighetens og rettferdighetens gud

Shamash tenner alt og ser alt, ingen kan skjule noe for ham. Denne evnen til å skylle ut løgner er utvilsomt opprinnelsen til hans rolle som gud garant for rettferdighet og rettferdighet.

Denne rollen er godt illustrert i Code of Hammurabi , hvis stele sannsynligvis ble oppbevart på Sippar i Shamash-tempelet opprinnelig, og hvis epilog proklamerer at Solguden er den "store dommer over himmel og himmel. Land", den som tillot kongen å ha en stor følelse av rettferdighet og rettferdighet og kunngjøre rettferdige avgjørelser. Dens basrelieff representerer guden som vender mot kongen på Code-stelen, og sender til ham ringen og staben, vanligvis tolket som måleinstrumenter (brukes til å beregne feltarealet eller etablere fundamentet til bygninger), symboliserer evnen å etablere rettferdige målinger eller å tegne rette segmenter, og derfor å levere god rettferdighet. Guden blir ofte representert som holderen deres (men andre guder som Sîn og Ishtar også), spesielt når han står overfor en konge, som på "Solgudens tavle" som ble funnet i Sippar- tempelet , andre bunn - bemerkelsesverdig lettelse som skildrer guden og hans symboler. Denne evnen til å etablere rettferdige splittelser sees også i myten om Enki og verdensorden , der Solguden figurerer blant guddommene knyttet til landbruket som garant for en splittelse og en rettferdig fordeling av jordbruksareal. Den tilbakekurvede sagen ( šaššâru (m) ) av Solguden tjener som et guddommelig emblem som visse komplekse juridiske saker som krever guddommelig garanti avgjøres når de avlegger ed av de involverte partene.

I denne funksjonen er Shamash assosiert med guddommer som personifiserer rettferdighet og rettferdighet, Kittu og Misharu, som faktisk er to guddommelige forestillinger om "rettferdighet", hvor den eksakte betydningen av det blir diskutert: ifølge D. Charpin vil kittum være "Rettferdigheten" som en garantist for offentlig orden ”, og mišarum “ rettferdighet som gjenoppretting av egenkapital ”. Det er også forbundet med guden Dayyanu ("dommeren").

The Great Hymn to Shamash, som allerede er nevnt, uttrykker denne rollen som rettferdighetsgud, garantist for gode rettsavgjørelser og rettferdig oppførsel, og straffer urettferdig og uærlig oppførsel:

“Den som planlegger et ondt, sløser hornene;

Fra den spennende forretningsagenten overføres landet

Du viser tilbakeholdelsen til den uærlige dommeren,

Den som tar imot en gave, men dømmer urettferdig, påfører deg straff.

Den som ikke aksepterer en gave, forsvarer de svakes sak

Er behagelig for Shamash, han vil øke livet sitt.

Den samvittighetsfulle dommeren, som avgir en rettferdig dom,

Kontrollerer palasset, hans hjem er prinsenes hjem. "

- Stor salme til Shamash, oversettelse av M.-J. Seux.

Fra dette strømmer de andre rollene til Shamash, som gjør ham til en viktig gud i flere aspekter av det juridiske livet. Han er således guden for kontrakter, og garantisten for rettferdig handel, en overgang fra salmen til Shamash som tilsynelatende antyder at denne guden er den som belønner dristige handelsmenn ved å la dem tjene penger, og straffer dem som gjør dårlige forretninger dømt av tidens moral (inkludert i det minste visse former for brutal slitasje). Templene i Shamash begynnelsen av II th  årtusen f.Kr.. AD er også store långivere, som praktiserer en årlig rente på 20% kalt "Shamash rate", kanskje ansett som gunstig for mottakerne (private renter var ofte rundt 33% hvis de var i korn, men kunne være lavere hvis de var i sølv ) . Denne funksjonen er ikke unik for templene til Shamash, templene gir vanligvis lån til enkeltpersoner eller selgere til gunstige priser, selv om de ser ut til å være mest involvert. På samme tid blir gevinsten fra forretningspartnerskap noen ganger distribuert til Solgudens tempel, under dets tilsyn, for å sikre at dette gjøres rettferdig.

Funksjonen som garantist for rettferdighet for Shamash finnes også i hans rolle som garant for edene, som han deler med Adad stormguden, som tjente dem for eksempel å være blant de gudene som ble nevnt først blant garantistene til fredsavtalen vedtatt av kongene. Det påkalles også under ed i tilfelle søksmål. Eidene skulle deretter utføres foran hans guddommelige armer i tempelet hans.

En gud med tryllekunst og spådom

Garant for rettferdighet mellom menn, Shamash er også dommer for tvister mellom menn og overnaturlige krefter, den som hjelper til å seire over rettferdighet i handlinger med eksorsisme. Med eksorsismenes guder Ea og Marduk / Asarluhi blir det derfor ofte påkalt i å trylle ritualer, å frastøte demoner, forbannelser, trylleformler kastet, for å berolige guddommer. Det er da et spørsmål om bønner som også har en besvergelsesfunksjon. Shamash blir hyllet, ofte sammen med sine assistenter (hans partner Aya, hans visir Bunene, og Kittu og Misharu), så diskuterer vi formålet som han blir kalt for og menneskene han skal hjelpe.

For eksempel måtte et ritual for å oppløse en forbannelse (av typen kalt namburbû ) utføres når et spedbarn eller et misdannet dyr ( izbu ) kom frem i lyset (eller var dødfødt) i et husstand, fordi det var et dårlig varsel hvis effekt måtte avlyses. Husstandsmesteren kalte deretter på en eksorsist ( ašipu ) som forberedte et rituelt rom ved bredden av en elv, og deretter påkalte personen på knærne gud Shamash i en tiltalende bønn som han måtte gjenta tre ganger:

“O Shamash, dommer over himmel og jord, lovens og rettferdighetens herre, hersker over områdene over og under! O Shamash, det er i din makt å gjenopprette livet til de døende, å redde fangen! O Shamash, jeg har kommet til deg! O Shamash, jeg lette etter deg! O Shamash, jeg har henvendt meg til deg! Fra ulykken (som kommer) av dette misdannede produktet, skyv meg til side: la den ikke nå meg! Måtte denne ulykken flykte fra meg selv, så jeg velsigner deg dag etter dag og at de som ser på meg (slik utlevert av deg) feirer din ros for alltid! "

Shamash blir derfor påkalt som dommer, som om han måtte avgjøre en sak mellom personen som ble truet med forbannelse og denne, og måtte gjenopprette rettferdighet ved løslatelse av den uheldige. Så kom en påkallelse til den guddommelige elven, deretter ble den misdannede kroppen kastet i vannet i et ritual om å utvise ondskap, og til slutt måtte personen som ble berørt av forbannelsen ha på seg en beskyttende krage i en uke som en forholdsregel for å forhindre ulykken aldri returnerer.

Spesielt spiller solguden en rolle i besvergelsene som er rettet mot å avvise de ondsinnede spøkelsene som plaget de levende. Han er den mest påkalte guddommen i bønnene som følger med disse ritualene. Dette refererer til hans rolle som en infernal guddom, knyttet til hans ferd under jorden i løpet av natten, og også til hans rolle som rettferdighetsgud, som avgjør tvister mellom de levende og de døde.

Shamash er også guden påkalt i spådomsprosedyrer ved å lese innvoller og lever av lam eller værer (extispicin og hepatoskopi ). Han blir deretter påkalt (ofte ved siden av Adad ) og avhørt når spåmannen skal åpne innmaten til det ofrede dyret for å lese svaret som guden vil ha plassert der etter forespørselen og sørge for at spåmannen kan tolke det riktig. Denne avhørsprosedyren og svaret blir referert til som tāmītu . Disse ritualene er felles for retten assyriske den VII th  århundre  f.Kr.. AD , hvor de er attestert av mange eksempler. De forholder seg spesielt til viktige militære begivenheter (spesielt risikoen for opprør og invasjoner), utnevnelsen av høye dignitærer og prester, helsen til kongen og andre viktige personer og andre viktige handlinger, religion og tilbedelse, eller til og med diplomatiske hendelser som i det følgende saken mer spesifikt om oppriktigheten til en utenlandsk konge som foreslår en fredsavtale:

“Shamash, store herre, [gi meg et fast og positivt svar] på det jeg ber om deg! Hvis Urtaku, konge av Elam , sendte [et forslag om å inngå fred] til Assarhaddon , konge av Assyrien , [sendte han ærlig] sanne og oppriktige ord for forlikning til Assarhaddon, konge i Assyrien Assyrien?] Vær til stede i denne væren , [legg fast og positivt svar, lykkebringende design], lykkebringende og lykkebringende varsler, ved orakulær kommando av din store guddommelighet, og at jeg kan se dem. "

- Oracle for King Assarhaddon , c. 674 f.Kr. J.-C.

Shamash-helligdommer

Solguden var verge-guddommen til to av de viktigste byene i Nedre Mesopotamia, Larsa og Sippar . Hver av dem hadde sitt eget store tempel, oppkalt i begge tilfeller é-babbar , som på sumerisk betyr "skinnende hus". Et tredje tempel med dette navnet er attestert i Assur , men av mindre betydning. De to store templene til Shamash ble ryddet under utgravninger og avslørte hver gang et stort monumentalt kompleks, organisert rundt det store tempelet til Gud og flere gårdsrom, og dominert av en ziggurat . De hadde dette aspektet etter en lang rekke konstruksjoner, restaureringer og ombygginger, særlig i den nybabyloniske perioden under regjeringstidene Nebukadnesar II og Nabonidus . Den Ebabbar Larsa har oppsving på slutten III th  årtusen f.Kr.. AD under dynastier Akkad og Ur III , før den blir ekspandert og vedlikeholdes av konger den kraftige dynastiet Larsa og deres etterfølgere Babylonians løpet av de første århundrer II th  tusen BC. AD , som tilsvarer utviklingsfasen av kulten til Shamash. Den ble da restaurert av kassittiske og deretter assyriske konger og de siste store herskerne i Babylon som også påtok seg arbeid i Sippar. Dette religiøse komplekset hadde en opprinnelig organisasjon, bestående av en tilpasning av bygninger og gårdsplasser med en sør-vest / nord-øst orientering over mer enn 300 meter, tempelet var i den ene enden og gårdsplassen til ziggurat i enden. . Sippar Ebabbar, som en mindre overflate er ryddet av, fremstår som et mer komprimert kompleks, tempelet med trepartsplan som grenser til ziggurat. Det var cellaen som huset kultstatuen til guden Shamash, avgrenset av kapellene til hans gemalinne Aya og hans visir Bunene.

Disse to helligdommene var viktige religiøse sentre, men også, som var regelen i Mesopotamia , viktige økonomiske enheter med store domener og forvaltet av sin egen administrasjon. Faktisk dokumenterer de mange arkivene som er avdekket der, hovedsakelig det økonomiske og sosiale livet til disse templene og byene der de ligger. Presteskapet til Shamash er derfor best kjent for sin økonomiske virksomhet, særlig av tablettene som finnes i Sippar . På tide gamle babylonske ( XVIII th og XVII th  århundrer BC. ), Dets direktører, spesielt šangum er viktige tegn i byen. De andre viktige prestene er rensere, kantorer og prebendaries med tilbedelsesplikter som de utfører syklisk. Denne perioden er preget av tilstedeværelsen av en bestemt gruppe nonner, kalt nadītum , som bor i samfunnet i et område nært tempelet, kanskje det trange kvarteret med små enheter som ble ryddet ved siden av tempelet, kalt gagûm. Av tekster. De ble viet av familiene til guden Shamash, og de blir presentert som hans kallatum (begrep i vag forstand: "brud" eller "svigerdatter"). De fikk ikke gifte seg eller føde, men kunne drive virksomhet som er godt dokumentert. Flere av dem var rikt utstyrte, fordi de kom fra rike familier og noen ganger til og med kongefamilier. Deres tilbedelsesrolle er imidlertid veldig utslettet eller til og med ikke-eksisterende. Den andre perioden der aktiviteten til dette tempelet er godt dokumentert, er den nybabylonske perioden (ca. 600-480 f.Kr.), der kultstaben, deretter kollektivt referert til som erīb bīti (de som har rett til å komme inn i hellige området i tempelet), inneholder fortsatt mange forfedre, og ledes av en yppersteprest med tittelen "Big Brother" ( ahu rabū ) som leder prestenes høyskole ( kiništu ). Dette samme tempelet er da et viktig kunnskapssted, noe som ble vist av den imponerende oppdagelsen av et bibliotek i en del av bygningen i 1985 av irakiske arkeologer, inkludert religiøse ritualer, salmer, bønner og lister som er brukt til opplæring og utøvelse av yrke til prestene i templet, men også noen "litterære" verk (som Atrahasis og Epic of Creation ) og kopier av gamle kongelige inskripsjoner.

Kulten av de store helligdommer Larsa og Sippar er slukket mellom IV th  århundre  f.Kr.. BC og II th  århundre  f.Kr.. E.Kr. med sletting av gamle mesopotamiske religiøse tradisjoner og strukturer som sikret deres bærekraft. I løpet av de første tre århundrene i vår tid opplevde kulten av Shamash likevel en endelig utvikling lenger nord, i byen Hatra, hvor solguden er den veiledergud. I inskripsjonene i det arameiske alfabetet som er oppgravd der, vises navnet hans der i formen šmš (denne skriften noterer ikke vokalene som de andre semittiske alfabeter), og kalles ofte av epitet Maran , "Vår herre", Og mange mennesker har navn som består av denne guden. Dette presenterer så særegenheter sammenlignet med solguden til den gamle tradisjonen siden hans gemalinne da var gudinnen kalt Martan, "Vår elskerinne" (som ikke ser ut til å svare til Aya selv om hennes eksakte identitet forblir ubestemt), og at dens dyr attributt er ørnen (Nishra). I lokale inskripsjoner i latinske alfabetet , er det assimilert til Sol Invictus av soldater fra den legion stasjonert i byen i løpet av første halvdel av III th  århundre . Hatras religion er faktisk preget av en kraftig synkretisme, som blander de eldgamle mesopotamiske tradisjonene med arameisk, arabisk, hellensk og romersk innflytelse. Shamash har et tempel i den sentrale delen av byen, som er et stort fristed innelukket i en mur, og vitner igjen om sterke gresk-romerske påvirkninger.

Referanser

  1. Woods 2004
  2. (in) Assyrian Dictionary of the Oriental Institute of the University of Chicago, bind 17 Š del 1 , Chicago, 1989, s.  335-338  ; ; (de) W. von Soden, Akkadisches Handwörterbuch, Band III , Wiesbaden, 1974, s.  1154-1155 og 1158-1159.
  3. J. Bottéro, den eldste religionen: i Mesopotamia , Paris, 1998, s. 82-83
  4. Svart og grønt 1998 , s.  183-184
  5. R. Labat og F. Malbrán-Labat, Manual of akkadisk epigrafikk (skilt, syllabaries, ideograms) , Paris, 1988 (repr. 2002), s.  1 og 174-175.
  6. Seux 1976 , s.  215-216, 227 og 229 for eksempel.
  7. Svart og grønt 1998 , s.  52
  8. (i) W. Heimpel, "The Sun at Natt og himmelens porter i babylonske tekster" i Journal of Cuneiform Studier 38/2, 1986, s.  127-151
  9. (en) JA Scurlock, Magico-Medical Means of Treating Ghost-Induced Illnesses in Ancient Mesopotamia , Leiden, 2006, s.  28-29
  10. Svart og grønt 1998 , s.  48-49; Woods 2004 , s.  54-55
  11. Svart og grønt 1998 , s.  168
  12. (in) The Assyrian Dictionary of the Oriental Institute of the University of Chicago, bind 17 Š del 1 , Chicago, 1989, s.  338
  13. Woods 2004 , s.  50-53
  14. Svart og grønt 1998 , s.  185-186
  15. (i) G. Leick, A Dictionary of Ancient Near Eastern mytologi , London og New York, 1991, s.  124 , 149 og 155
  16. Som foreslått av (i) C. Fischer, "Twilight of the Sun-God" i Irak 64, 2002, s.  125-134
  17. P. Amiet, L'art d'Agadé ved Louvre Museum , Paris, 1976, s.  50-53
  18. Svart og grønt 1998 , s.  184
  19. Svart og grønt 1998 , s.  156; (no) K. Slansky, "Den mesopotamiske" stang og ring ": ikon for rettferdig kongedømme og maktbalanse mellom palass og tempel", i H. Crawford (red.), Regime Change in the Ancient Near East and Egypt, From Sargon of Agade to Saddam Hussein , Oxford, 2007, s. 37-59.
  20. J. Bottéro og SN Kramer, When the Gods Made Man , Paris, 1989, s.  177-178
  21. D. Charpin , Hammu-rabi de Babylone , Paris, 2003, s.  206-207
  22. Svart og grønt 1998 , s.  98
  23. Seux 1976 , s.  57-58
  24. (in) R. Harris, "Old Babylonian Temple Loans", i Journal of Cuneiform Studies 14/4, 1960, s.  126-137
  25. Flere eksempler i Seux 1976 , s.  215-234 og 403-412.
  26. J. Bottéro, Mythes et rites de Babylone , Paris, 1985, s. 45
  27. J. Bottéro, op. cit. , s.  44-46
  28. Seux 1976 , s.  467-475
  29. (in) I. Starr Queries to the Sun God: Divination and Politics in Sargonid Assyria (SAA 4) , Helsinki, 1990; (no) WG Lambert, Babylonian Oracle Questions , Winona Lake, 2007.
  30. (in) I. Starr, op. cit. , s. 84. Traktaten ble effektivt inngått og deretter brutt ti år senere av elamittene, jfr. (en) S. Parpola og K. Watanabe, Neo-Assyrian Treaties and Loyalty Oaths (SAA 2) , Helsinki, 1988, s. XVII-XVIII.
  31. F. Joannès, “Ebabbar”, i F. Joannès (dir.), Dictionary of Mesopotamian civilization , Paris, 2001, s.  258-261
  32. (in) R. Harris, Ancient Sippar , Istanbul, 1975; (en) U. Jeyes, “The nadītu women of Sippar”, i A. Cameron og A. Kuhrt (red.), Images of women in Antiquity , London, 1983, s.  260-272 .
  33. (i) A. Bongenaar, Neo-babylonske Ebabbar Temple på Sippar: dets direktører og dens prosopografi , Istanbul 1997
  34. W. al-Jadir, “Et bibliotek og dets tabletter”, i Archaeologia 224, 1987, s.  18-27
  35. F. Joannès, “Hatra”, i F. Joannès (dir.), Dictionary of Mesopotamian civilization , Paris, 2001, s.  369-372  ; E. Martínez Borolio, “Oversikt over arameerne”, i G. del Olmo Lete (red.), Mytologi og religion fra de vestlige semittene. Volum 2, Émar, Ugarit, Israel, Fønikia, Aram, Arabia , Louvain, 2008, s.  429-437 .

Bibliografi