Den spådom i Mesopotamia er en form for kommunikasjon med gudene, for bedre å forstå mysteriene i verden. Den består ofte i å lese varsler der det er nødvendig å utlede en melding som kunngjør en gunstig fremtid eller ikke, men kan også gjøre det mulig å bedre forstå en nåværende situasjon som man har til hensikt å handle. Disse varsler kan vises hvor som helst og når som helst, i naturlige begivenheter, stjernebevegelse, innvoll av dyr, og til og med i de mest trivielle handlingene i hverdagen, har ikke mesopotamisk spådom fokusert på fenomenene de mest spektakulære. For det andre var det også troen på varsler levert direkte av gudene, gjennom drømmeopptredener eller gjennom profeter .
Spådom var derfor en refleksjon av den mesopotamiske troen der gudene presiderte over menneskelige skjebner og hadde en total kunnskap som gjorde det mulig for dem å informere menn om fremtiden og la dem ta tiltak (generelt ritual) for å modifisere den. det var ugunstig for dem. Denne aktiviteten hadde blitt veldig viktig i de kongelige domstolenes verden, siden den spilte en viktig rolle i politisk beslutningstaking. Diviners spilte derfor en stor rolle i de mesopotamiske kongedømmene: på grunn av sin betydning ble spådom betrodd folk som var blant de mest lærte i samfunnet, etter omfattende opplæring, og som hadde bedt om at mange avhandlinger, inkludert eksemplarer, ble avdekket under utgravningene av flere biblioteker, spesielt på Ninive i Assyria , samt fra kommentarer på følgende avhandlinger, og fra mange beretninger om spådom prosedyrer som gjør denne disiplinen en av de best dokumenterte av gamle Mesopotamia, særlig dens store grener, hepatoscopy (spådom etter analysere leveren til et dyr) og astrologi (spådom ved å observere stjernenes bevegelser).
Tekstene dokumenterer derfor en aktivitet som følger komplekse prinsipper, som ga opphav til mange refleksjoner, debatter blant eldgamle forskere, og fremfor alt til en uopphørlig observasjonsaktivitet som bidro til utviklingen av en form for empirisk refleksjon, som noen historikere til og med kvalifiserer som vitenskapelige eller pre-vitenskapelig. Uansett hvordan det er, er det et viktig studieobjekt for kunnskap om det intellektuelle miljøet i Mesopotamia.
Kildene om spådom i Mesopotamia er relativt mange, men veldig ujevnt fordelt i rom og tid. Dermed finner vi svært lite omtale av spådom for III th årtusen f.Kr.. AD Men mer for neste årtusen, mens det store flertallet av kildene datert jeg st årtusen f.Kr.. AD Regionene og perioder er det best dokumenterte rike Mari , i krysningen mellom Mesopotamia og Syria i den første halvdel av det XVIII th århundre BC. AD (periode kalt " Old Babylonian ") og kongeriket Assyria til VII - tallet f.Kr. AD (periode kalles "Neo-assyrisk"), og i mindre grad sørlig Babylonia i slutten av perioden (til III th århundre BC. , Svarende til den hellenistiske perioden ), takket være de Uruk arkiver . Dette dokumentet kan fullføres ved divination rituelle tekster avdekket i nabo regioner av Mesopotamia, og som antyder påvirke praksis av den sistnevnte, spesielt i Syria i den andre halvdel av II th tusen BC. AD , i Ugarit og Emar .
De mest utbredte kildene om spådom i Mesopotamia er tekniske avhandlinger eller spådomsserier. De eldste tekster av denne typen er fra den gamle babylonske perioden, men det store formfaseversjoner "kanoniske" avtaler er å være på slutten av II th årtusen f.Kr.. AD Disse verkene er fremfor alt kjent for sine versjoner fra den neo-assyriske perioden, hvorav de fleste ble funnet i " Biblioteket i Ashurbanipal " i Nineve : Det er anslått at omtrent en fjerdedel av de rundt 30 000 tabletter og fragmenter som har vært der oppgravde er spådommer. Andre har blitt gravd opp på andre assyriske ( Nimroud , Sultantepe ) eller babylonske ( Uruk ) nettsteder . Tekniske avhandlinger, til stede i biblioteker i palasser, templer eller private boliger, var tilgjengelige for mesopotamiske forskere, spesielt spåmenn som ønsket å perfeksjonere kunsten sin. Flere av disse tekstene hadde også vært gjenstand for kommentarer i slutten av perioden, særlig funnet i Uruk, som forsøkte å forklare betydningen av varsler. Disse avhandlinger er viet til de viktigste grenene av mesopotamiske spådom, og oppkalt etter sin Incipit , som er vanlig i den mesopotamiske tradisjonen: Enûma Anu Enlil serien er dermed dedikert til astrologi , Summa izbu ( "Hvis en anomali") i teratomancy , Iqqur īpuš ("han ødela, han bygde (et hus)") i hemerologi , og så videre. Vi vet at dette generelt var store verk, som består av dusinvis av nettbrett og som inneholder tusenvis av spådommer, men en del av innholdet mangler, og lar oss derfor bare kjenne dem på en begrenset måte. Som de andre mesopotamiske tekniske tekstene blir de presentert som en liste over saker formulert i henhold til en motsetning mellom å motsette seg en protase og en apodose: "Hvis dette blir observert, vil det skje". For å ta eksempler: "Hvis en mann med overbelastet ansikt har høyre øye fremtredende: langt hjemmefra, vil hunder fortære ham" ( fysiognomi ); "Hvis nordavinden sveiper over himmelen til nymånens utseende: høsten vil være rikelig" (astrologi). Disse tilfellene multipliseres i overflod, og ordnes tematisk i hver avhandling, slik at det er mulig å presentere lignende varsler og å studere deres variasjoner, noe som gjenspeiler et systematiseringsarbeid: Bārûtu , hepatoskopi- avhandlingen , spådom av et dyrs lever , er således delt inn i underseksjoner som fokuserer spesielt på hver del av leveren, og utfolder de forskjellige aspektene de sannsynligvis vil ta.
De tekniske tekstene representerer bare en "teoretisk" side av dokumentasjonen om mesopotamisk spådom. Andre kilder lar oss se hvordan spådom ble praktisert i praksis, og derfor kvalifisere det bildet som biblioteket gir. Brevene til kongelig korrespondanse fra Mari og Nineve inneholder en rekke rapporter om spådommer (spesielt hepatoskopi , og også astrologi i Assyria), samt omtaler av varsler (spesielt drømmeaktige) eller profetier, og utgjør derfor en viktig kilde for kunnskapen av viktigheten av spådom i politisk beslutningstaking. Andre tekster fra den neo-assyriske perioden er slags beretninger om sansesagere som utførte hepatoskopiske og extispicin-ritualer, rapporterte bønner, spørsmål og resultater, og andre, kalt tāmītu , samlingsresultater av lignende ritualer. Astrologiske aktivitet har også blitt datert til en tekst fra enden av II th tusen BC. AD kjent av kopier som er gravd opp i Nineve, og som beskriver utøvelsen av denne disiplinen på en levende måte, med kallenavnet Diviner's Manual .
I tillegg nevner flere kongelige inskripsjoner fra forskjellige perioder varsler, fremfor alt drømmeaktige, at kongen mottok et guddommelig budskap som kunngjorde sin fremtidige seier, eller befalte ham å bygge et tempel. Den samme typen varsler finnes i litterære tekster, for eksempel Epic of Gilgamesh (varsler som kunngjør Enkidus komme , deretter hans død). Her peker det guddommelige budskapet i retning av en uunngåelig fremtid, uten å etterlate muligheten for et alternativ. Tilgangen til mantic er mer en fortellende vår og en påminnelse om den guddommelige allmakt, og gjenspeiler ikke den spådomsmessige praksis som den er kjent av de andre kildene, som er interessert i meldinger man har til hensikt å ha en mulighet for handling, derfor en fremtid som ikke nødvendigvis vil inntreffe.
Dokumentasjonen om spådom i Mesopotamia gjør det derfor mulig å fullt ut forstå visse spådomsaktiviteter i en bestemt region og i hovedsak i miljøet til politiske og litterære eliter, i begrensede perioder, men ikke å rekonstruere den historiske utviklingen av denne disiplinen og de regionale variantene. som ikke har unnlatt å eksistere, bortsett fra i det bedre dokumenterte tilfellet astrologi. For hva vi vet, vises spådom i tekstene i III th årtusen f.Kr.. AD , i Sumer og spesielt i de semittiske landene ( Akkad , Syria , Ebla ). Dens svake tilstedeværelse i de sumeriske tekstene kan indikere at utviklingen av denne disiplinen er sen, snarere knyttet til de semittiske befolkningene, og opprinnelig har et hovedsakelig populært aspekt, og bare gradvis imponerer seg i kretsene. Divination blir en stor vitenskapelig disiplin mellom enden av den III th tusen BC. AD og begynnelsen av II th tusen BC. AD som det dokumenteres i økende grad, spesielt av tekniske tekster fra intellektuelle sentre i Sør-Mesopotamia og også i de vestlige regionene, spesielt i Mari , et sted som ligger ved samløpet mellom kulturene i Mesopotamia og det gamle Syria, mellom hvilke ideer sirkulerte mye. Spådom fortsetter sin utvikling jeg st årtusen f.Kr.. AD , en periode hvor biblioteker fra mesopotamiske forskere har levert hundrevis av tabletter med spådommer, som viser den komplekse utviklingen da denne disiplinen nådde, og den ledende rollen den spilte i det intellektuelle livet og i den politiske beslutningsprosessen (som bevist av mengden spådommer som er avdekket i Nineve ). Den spådomskunsten midt på retten og templene er da en kompleks disiplin, og prinsippene ved varselets opprinnelse er ofte ugjennomsiktige. Den kombinerer praksis som har blitt beskrevet som religiøs, magisk, lærd, til og med vitenskapelig. "Populær" spådom er derimot knapt dokumentert, fordi den fant sted i miljøer som ikke hadde etterlatt seg noen tekster.
Etter oppfatningen av de gamle mesopotamierne bestemte gudene menneskers skjebne. De er generelt som overnaturlige vesener utstyrt med store krefter, utstyrt med ubegrenset kunnskap om fortid, nåtid og fremtidige hendelser, og er tilbøyelige til å dele informasjonen de har med menn. Når det gjelder annen kunnskap og teknikker, ble spådom dessuten ikke ansett som en menneskelig skapelse, men som en praksis som gudene lærte mennesker.
Spådom, fra det mesopotamiske perspektivet, skal derfor forstås i vid forstand som en form for kommunikasjon med det guddommelige, som kan brukes for å:
Dokumentasjonens art, hovedsakelig produsert for kongemakt av kongedømmenees intellektuelle eliter, betyr at informasjon om kongedømmes forhold blir fremsatt (militære og diplomatiske, administrative og religiøse saker), og mindre spørsmål knyttet til den private sfæren , som likevel vises i tekniske avhandlinger, som noen ganger gir en annen tolkning for et varsel, avhengig av om man henvender seg til kongen eller en vanlig mann.
Det er sannsynlig at guddommelige budskap blir kommunisert av mange fenomener som mennesker må kunne identifisere og tolke: den synlige verden blir da et "system av tegn" som skal dechifiseres for å bedre forstå og være i stand til å ta passende beslutninger, redusere usikkerhet, gjenopprette en situasjon som ble ansett som normal. normal på himmelen ble sett på som et gunstig varsel), gransket vi nøye utseendet til det som observeres (form, farge, posisjon). De guddommelige tegnene kunne derfor vises i mange forskjellige former: naturfenomener, generelt eksepsjonelle (jordskjelv), astrale fenomener (månens faser, stjernenes bevegelser), uvanlige drømmer, fødsel av et "unormalt" vesen., Uvanlig form av tarmene til et ofret dyr, etc. inntil enhver hendelse, utenom det vanlige eller ikke, som kan observeres. Til slutt kommer meldingene sannsynligvis i alle former, hvor som helst og når som helst. Spekulasjonene til saksøkerne fra sene tider hadde en tendens til å koble de forskjellige typene av tegn som en del av det samme systemet, og derfor tolkes sammen, og spekulative tekster forsøkte å finne slektskap mellom delene av leveren og himmelen observert av spåmennene; den Diviner Håndbok inneholder en eksplisitt passasjen på følgende korrespondanse:
“Jordens illevarslende tegn bærer bare signaler i samsvar med himmelens. Himmel og jord gir sammen varsler. Selv om de vises hver for seg, bør de ikke skilles ut, ettersom himmel og jord samsvarer. "
- Utdrag fra Diviner's Manual .
Muligheten for å motta guddommelige meldinger som særlig indikerer fremtiden, ser ikke ut til å ha kommet fra en betryggende tilnærming til denne muligheten for å tolke guddommelige meldinger: tvert imot, hvis vi særlig dømmer etter rapportene fra de spåmennene fra den assyriske domstolen, virker snarere som å ha hatt en angstfremkallende effekt, og å skape en frykt kan savne eller feiltolke et guddommelig tegn. I alle fall garanterte dette et viktig sted for denne disiplinen og dens spesialister i det mesopotamiske samfunnet, spesielt med monarkene.
Generelt er spådom av Mesopotamia av den deduktive typen: budskapet kommuniseres av gudene i en indirekte form, som spesialister, spådommer, må analysere og tolke. Den er basert på observasjon av et illevarslende fenomen ( ittu , et “tegn”) som blir utsatt for en tolkning ( pišru ), tilsvarende henholdsvis protasen og apodosen i tekniske avhandlinger. Spådom med inspirert type, hvor guden formidler budskapet (i en drøm eller gjennom en profet ) er mindre vanlig. Vi kan også skille de guddommelige meldingene i henhold til om de sendes direkte av gudene på eget initiativ, i oppdrag med en spådommer, for å finne budskapet og tolke det ("uoppfordret" eller "spontan" spådom: evolusjon av en stjerne naturlig fenomen, daglig begivenhet, uventet premonitory drøm, blant andre), eller avhengig av om meldingen er vekket av en spådommer, som stiller et spørsmål til en gud og forventer et svar, generelt ja / nei (den "anmodet" eller "provosert ”Spådom: lesing av leveren eller innvollene til et ofret dyr, stråle med olje i en beholder full av vann, drømmeforveksling vekket av en inkubasjon, etc.).
For at meldingen skal være så klar som mulig, er det vanlig praksis å utføre flere påfølgende forhør og å kombinere forskjellige metoder for å bekrefte eller spesifisere resultatene av prosedyrer, i samsvar med prinsippet om samsvar mellom de forskjellige typene tegn nevnt ovenfor . For eksempel kan en hendelse kunngjøres av et astralt fenomen, og man ber om klarere informasjon fra guddommen ved å lese i leveren av et ofret lam som i følgende eksempel rapportert i et brev fra Mari :
“Si til min Herre: slik sier Asqudum din tjener. Den 14. var det en måneformørkelse, og selve faktumet med denne formørkelsen er noe ille. Jeg tok oraklene for min Herres velferd og for oppstrøms distriktet (Terqa). Oraklene var tilregnelige. Min herre må nå, hvor han er, føre til at orakler tas for hans og Mari. "
- Brev fra spådommen Asqudum til kong Zimri-Lim de Mari.
Skjematisk kan den deduktive spådomsprosedyren deles inn i tre trinn:
Det tredje trinnet i den guddommelige prosedyren indikerer tydelig at spådom ikke kan isoleres fra alle former for kommunikasjon med den guddommelige verden, bønner, salmer og klager, så vel som ritualene for offer, magi og eksorsisme., Som må forstås som en sett med metoder rettet mot å møte det ukjente, prosesser med "manipulering" av det overnaturlige. Inkluderingen av spådom i dette settet med praksis fremgår for eksempel av et avsnitt fra den sapientiale teksten Ludlul bēl nēmeqi :
Jeg ringte min gud, men han viste ikke ansiktet sitt;
Jeg ba gudinnen min, men hun så ikke opp!
Verken spådommen, til tross for sin forskning, har løst fremtiden min,
eller drømmetolkeren, med hans tilbud om parfymer, har opplyst saken min.
Jeg spurte drømmeguden, han åpnet ikke øret mitt;
og eksorsisten, med sitt ritual, appellerte ikke den guddommelige sinne mot meg.
- Utdrag fra Ludlul bēl nēmeqi .
Spådom brukes i denne sammenhengen for å kjenne de guddommelige viljene, kunnskapen som gudene har om fremtidige potensialer, for å kunne ta passende rituelle tiltak. Ofte blir hendelsen kunngjort av et varsel virkelig ansett som uønsket av de som ønsker tolkning, og det bør tas skritt for å sikre at dette dårlige varselet ikke oppnås. Man fortsetter deretter ofte til besvergelser eller bønner rettet til gudene for å møte dette onde. I følge det som kommer fram av mesopotamiske mytologiske tekster, hvis gudene tildeler skjebnen til mennesker, fordi de (eller mer nøyaktig den øverste guden, Enlil eller Marduk avhengig av tid), holder og skriver skjebnene som bestemmer fremtiden, denne fremtiden kan alltid skrives om til den er oppfylt.
En traktat om uoverensstemmelse sørger således direkte for at bønnene skal uttales i tilfelle en dårlig drøm:
"Hvis en mann har hatt en dårlig varseldrøm, for å sikre at dens skadelige konsekvenser ikke påvirker ham, før han legger føttene tilbake (om morgenen) på bakken, vil han si: 'Denne drømmen jeg hadde er lykkebringende , det er lykkebringende, det er et utmerket varsel, fra Sîn og Shamash ! På denne måten vil han bli gjort et godt varsel for seg selv (i stedet for en dårlig), og den dårlige skjebnen som hans drøm har lovet, vil ikke berøre ham! "
- Uttrekk fra Oniromancy-traktaten .
I andre tilfeller vil det være nødvendig å gå så langt som å gå videre til magiske ritualer eller eksorsismer: en av de viktigste seriene av eksorsistiske prosedyrer, kalt “ Oppløsning ” ( Akkadian Namburbû ), er således ment å bekjempe dårlige varsler. Orakulære prosedyrer får særlig betydning innen sykdomsbekjempelse, enten det er for medisinske eller eksorcistiske prosedyrer (de to er uansett vanskelige å skille seg ut i det gamle Mesopotamia): en samling varsler kalt "Når eksorsisten går til huset til syk ”( Enûma ana bīt marsi āšipu illaku ) forteller således omensene som en eksorsist kan observere før de går til en person som er rammet av et ondt, og hva de kunngjør for denne. De medisinske diagnostiske håndbøkene har dessuten en formulering som er veldig nær en spådomshåndbok: vi observerer pasientens tilstand, hans synlige symptomer, så trekker vi svar på arten av hans sykdom, ofte av opprinnelse. for eksempel “Hvis (den syke personen) blir slått (med smerte) på høyre side av hodet, er det“ Shamash- hånden ”: han vil dø”. Spådom blir deretter brukt for å bedre forstå guddommelig handling og for å bestemme hva det er mulig å gjøre.
Spådomsspesialistene var generelt medlemmer av presteskapet, som alle "lærde" i den mesopotamiske verden. De hadde fått grundig utdannelse, som særlig involverte mestring av tekniske spådomstekster. Noen ble utmerket som fullverdige spådomsspesialister. Dette er fremfor alt tilfelle med bārû (avledet av verbet som betyr "å se"; sumerisk ekvivalent máš-šu-gí-gíd), som vanligvis oversettes som spådom, men som faktisk vises generelt i tekster som spesialister på hepatoskopi , sekundært i lecanomancy og libanomancy . Når det gjelder den andre store divinatoriske disiplinen, astrologi , er det ingen reell spesialist utnevnt før de sene periodene. Ved det assyriske hoffet blir astrologiske varsler tolket av lærde, uansett deres teoretiske spesialitet: bārû , eksorsister ( āšipu ), klager ( kalû ), prester og til og med en høy sivil dignitær, de skriftlederes hode. Spådomsavhandlinger finnes også i biblioteker til prester og eksorsister (i Sultantepe , Uruk ). Spesielt eksorcister, som spesialister i medisinsk diagnostikk, blir ofte bedt om å ha en divinerende rolle (sykdommer blir ofte sett på som sendt av gudene) eller i det minste å jobbe sammen med spåmenn. Fra nyere tid begynte vi å skille spesialister innen astrologi, som da ble kalt "skriftlærde av Enūma Anu Enlil " ( ṭupšar Enūma Anu Enlil ), i henhold til den mest fremtredende serien av astrologiske tegn. Men faktisk ville enhver lærer sannsynligvis oppnå spådommer og dermed tilegne seg kunnskap i denne disiplinen, uansett hvilken teoretiske spesialitet han hadde. En annen spesifikk kategori av diviner er šā'ilu , tolker av drømmer, også kjent med nekromans; vi finner også (spesielt i det gamle Assyria) deres kvinnelige motstykke , šā'iltu . I nylig Assyria kalles drømmetolkerne šabrû (mask.) Og šabrâtu (fem.).
Massen av skriftlig dokumentasjon spådom gravd opp i mesopotamiske nettsider II th årtusen f.Kr.. AD og spesielt jeg st årtusen f.Kr.. AD indikere viktigheten av denne aktiviteten i det mesopotamiske samfunnet. Selv om spesialister i denne aktiviteten noen ganger blir kritisert for deres manglende evne til å forstå guddommelige tegn, har de tydeligvis kommet til å spille en viktig rolle i beslutningsprosessen til enkeltpersoner på alle sosiale nivåer. Den skriftlige dokumentasjonen er hovedsakelig konsentrert om de høye maktsfærene, divinatorisk aktivitet, og er hovedsakelig dokumentert i kongelige kretser, der hepatoskopi og astrologi troner øverst. Historisk sett er førstnevnte de tidligste som ble bevist i kongelige kretser, i navnene på årene fra Akkads tid (ca. 2300 f.Kr.) og Ur III (ca. 2100 f.Kr.). -VS.). Rollen Baru til det kongelige hoff av Mari i XVIII th århundre f.Kr.. J. - C. er velkjent takket være brevene som er oppgravet på dette nettstedet, som spesielt rapporterer om den viktige rollen Asqudum, bārû av kong Zimri-Lim , hadde blitt en av domstolens viktigste dignitarer. En " spådommer ", som bārû måtte avlegge til kongen av Mari (som andre dignitarier gjorde), beordret dem til ikke å skjule noe for kongen om det de oppdaget gjennom sin aktivitet, og ikke å avsløre noe til konge. andre. Court spådom er best attestert av registreringer av Ninive , dokumentere sammenhengen mellom neo- assyriske konger Assarhaddon og Assurbanipals og de lærde som tjener dem som rådgivere, som avslører betydningen av astrologiske observasjoner og hepatoscopic ritualer i beslutnings og derfor datidens politiske liv, og også i militærlivet siden spådommer systematisk fulgte hærene i felt. Imidlertid bør vi ikke prøve å gjøre disse palasspådommene til manipulatorer eller skyggemenn, spesielt fordi det er for mange forskjellige grupper av spådommende kunstspesialister for at en skal få overtaket.
Praksisen med spådom utenfor maktens riker er mye mindre dokumentert. Den Poem av lidelse Just ( Ludlul Bel nēmeqi ), en sapiential tekst fra Midt-babylonske perioden, med en karakter av hederlig rang påvirket av en ond som han ikke kjenner opprinnelsen, tyder på at han kaller på en haruspice diviner ( bārû ), en drømmetolk ( šā'ilu ), og en eksorsist ( āšipu ) for å belyse dette problemet. Brev viser også at man kunne benytte seg av det samme spørsmålet til et harpespekt og en drømmetolker. Spekingsutøvelsen ser ut til å gripe inn i tilfeller av sykdom. En gruppe tekster fra den paleo-babyloniske perioden, fra byen Lagaba i Nord-Babylonia, dokumenterer handlingene til en viss Shamash-muballit som utøver en aktivitet knyttet til spådom: han blir sendt ut for å tolke en unormal fødsel av en kalv, som resiterer bønner for å beskytte en flokk, muligens også identifisere sykdom som rammer en person, og utføre helbredende ritualer. Dette ser ut til å indikere at bortsett fra palassets sfære og de store templene, hvor man finner spesialister innen spådom og helbredelse som først og fremst er viet til en enkelt aktivitet, kan de samme menneskene praktisere spådom og magi.
Disiplin dokumentert nesten utelukkende i det Mesopotamiske vitenskapsmiljøet, hovedsakelig basert på en deduktiv metode , har spådom vært gjenstand for mange refleksjoner fra Mesopotamiske forskere, og søker å forbedre deres evner til å forutse guddommelige viljer. Det er ikke noe arbeid som beskriver hvordan de hadde utviklet sine spådomstolkninger, og det ligger dessuten ikke i naturen til lærte tekster i Mesopotamia å identifisere generelle prinsipper, siden dette er lister som dekker maksimalt antall tilfeller, og å gruppere lignende tilfeller, formålet med denne systematiseringen er å tillate en utøver å identifisere nye tolkninger fra kjente eksempler. Men studiet av avhandlinger har gjort det mulig å foreslå flere metoder for å utvikle spådomsprosedyrer, minst to metoder: en empirisk tilnærming basert på observasjon av potensielt illevarslende fenomener og deres sammenheng med hendelser for å fastslå en sammenheng mellom begge; og en teoretisk tilnærming ved å utvikle prinsipper fra disse empiriske sakene eller ved å trekke ut prinsipper knyttet til det symbolske, og ved å systematisere dem for å vurdere så mange tilfeller som mulig. Dette spørsmålet er sentralt i debatten om den (pre-) vitenskapelige naturen eller ikke av den mesopotamiske skilletanken.
Det er blitt foreslått at mesopotamiske spådommer bestemte i det minste noen av varselene empirisk . De hadde tydelig resonnert at hvis tegnene som indikerer guddommelig vilje bestemmer fremtiden, ble tidligere hendelser kunngjort på samme måte. Det var derfor et spørsmål om å lokalisere og kompilere disse tidligere tegnene og knytte dem til de forutsagte hendelsene for å bestemme hvilket fenomen som kunne kunngjøre en slik type hendelse. Så når en tilstrekkelig mengde data var akkumulert, var det mulig å gå videre med systematisering, ved å identifisere regelmessigheter blant varsler som ble observert for å kunne fastslå koblingene mellom hendelsene på en ikke-empirisk og mer spekulativ måte, siden det er klart at ikke alle portenter faktisk er observert, men heller representerer tegn på at muligheten for forekomst vurderes.
Denne empiriske tilnærmingen ville i første omgang dukke opp i de typer varsler som er knyttet til historiske hendelser, spesielt Akkads fall og det tredje dynastiet i Ur, som er viktige hendelser i den mesopotamiske historiografien og vises i flere tilfeller av ' hepatoskopi begynnelsen. av II th tusen BC. AD , som kan antas å ha blitt samlet inn i disse periodene. Spørsmålene og resultatene fra tidligere hepatoskopiske konsultasjoner ble samlet i tekster kalt tāmītu , kopier av dem er funnet i neo-assyriske biblioteker, spesielt rapporterende saker fra den paleo-babylonske tiden. Man kunne slutte seg til at portenter knyttet til flere anekdotiske hendelser som hører til hverdagen, ble bemerket på samme måte, og det kan være at de babyloniske astrologene i nyere tid har forsøkt å lage en slik empirisk datainnsamling med redaksjonen. Forskjellige typer astronomiske observasjonsrapporter ( se nedenfor). Denne hypotesen er også basert på det faktum at den empiriske metoden er vanlig i andre vitenskapelige disipliner i Mesopotamia, særlig medisinsk litteratur: Mesopotamiske leger og eksorsister hadde etablert sine avhandlinger av prognoser ved å observere utseendet og helsetilstanden til pasienter og gjentakelser for å isolere visse typer sykdommer for da å kunne identifisere dem, noe som faktisk ofte utgjorde å gjette hvilken gud eller hvilken demon som var opprinnelsen til dette onde, i mentaliteten til tiden. Ved empirisk å samle inn informasjon, ved å organisere den, ved å søke å utlede og systematisere fra den for å identifisere prinsipper, ville de mesopotamiske spådommene da utviklet kunnskap og praksis som ville presentere sin egen rasjonalitet, og på en eller annen måte ville avsløre en slags " vitenskapelig "ånd, basert på observasjon og tolkning.
Selv om den ofte er akseptert, har denne empiriske tilnærmingen vært gjenstand for kritikk fordi den kommer opp mot flere fallgruver knyttet til "historiske" varsler: varsler som refererer til presise historiske hendelser er ganske sjeldne, og refererer til perioder utstyrt med en prestisje som gjør at de ofte tjener som en referanse i mesopotamisk litteratur, men generelt med et semi-legendarisk aspekt, i første omgang Akkads imperium . Tekstene i spørsmålet blir dessuten ikke ansett som pålitelige for å rekonstruere den historiske virkeligheten til kongene i Akkad, som fremmer en fordel for en komposisjon bak til tiden for de antatte fakta, og hviler absolutt på virkelige fakta. forvrengte dem i henhold til målene til spådommene, som tok stemningsfulle eksempler for å beskrive de politiske og militære fenomenene som de ble bedt om å identifisere på vegne av suverene. De slutter å bli skrevet etter den paleo-babylonske tiden, som ser ut til å være i strid med ideen om en kontinuerlig samling. Det er under alle omstendigheter umulig i dokumentasjonens nåværende tilstand å bevise med sikkerhet at det var empirisk arbeid i begynnelsen av spådomsavhandlingene. Som de er kjent, vises de direkte i fullført tilstand, uten at man vet godt på hvilken (e) måte (r) de ble etablert.
Selv om det absolutt aldri i deduktiv spådom har vært en årsakssammenheng mellom et tegn og dets tolkning, eller til og med en absolutt sammenheng mellom de to, siden flere fenomener kan kunngjøre samme fremtid, ligger det åpenbart i mange tilfeller en presis mening bak forholdet som eksisterer mellom de to, en slags symbolsk kobling. Tegnene som observeres, enten de er identifisert empirisk eller ikke, kan derfor ha en betydning som må tolkes, i henhold til presise semantiske koder, som gjenspeiler troen og mentaliteten til mesopotamiske forskere. Dette aspektet av mesopotamisk spådom, mer esoterisk, er fortsatt lite kjent og veldig vanskelig å tolke (umulig i mange tilfeller), fordi man ikke ønsker å ha blitt uttrykt formelt i tekster. I alle fall kan vi se at de mesopotamiske litteraturene som skrev divinatoriske avhandlinger hadde tatt sin innsats for systematisering til det ytterste, disse tekstene presenterte faktisk et flertall forestilte tilfeller, og kan derfor absolutt betraktes som tekniske avhandlinger, men også som spekulative fungerer etter teoretiske prinsipper, i det minste vagt definert. En av konsekvensene av denne utviklingen finnes i formuleringen av protaser basert på urealistiske grunnleggende antakelser (i det minste i våre øyne): solens utseende på himmelen midt på natten, observasjon av et offerlam uten hjerte eller lever ., fra en so som føder rundt tretti unger. De få kommentarene til disse traktatene som har kommet frem, avslører at kompleksiteten i disse tekstene hadde vært gjenstand for forsøk på å avklare.
Noen tydelige semantiske koblinger mellom protasis og apodose kommer frem fra skilletekstene, særlig fordi de appellerer til en symbolikk som er kjent ved studiet av tekstene i det gamle Mesopotamia , og fordi det generelt forventes fra et orakel at han bare bestemmer om fremtidig situasjon er gunstig eller ikke, noe som krever ganske enkle symbolskoder. Det er tilfellet med sansene som bæres av aspektet, regelmessigheten eller posisjonen: det som er normalt, klart, stort, ved god helse, i tide, på høyre side er positivt; det som er kjedelig, mørkt, lite, sykt, misformet, sent, på venstre side er en negativ indikator. Å krysse en hvit gris vil være et godt varsel, mens å krysse en svart gris vil være et dårlig varsel; en stjerne som følger sin normale gang i de tidene som vanligvis blir observert, vil være et gunstig varsel, men hvis den avviker fra sin vanlige vei eller rytme, risikerer varselet å være negativ. Hvis dråper olje helles i en kopp fylt med vanndriving til venstre, vil pasienten som det blir spådom for, dø, hvis de driver mot høyre vil han bli helbredet. Personen som er berørt av varselet, må også studeres for å forstå betydningen av varselet. I hepatoskopi eller astrologi bestemmer stillingen (i en bestemt del av leveren eller himmelen) ofte personen som er berørt av varselet, generelt riket eller dets fiende: et gunstig orakel for den ene vil da være ugunstig for den andre. På samme måte er det i uvanlige situasjoner flere tilfeller der den samme drømmen vil se betydningen endret, avhengig av om den som laget den er rik eller fattig. De analogier , motsetninger og foreninger mellom skiltene også spille. Analysen av astralfenomeners samtidighet er viktig, fordi den kan endre retningen til en første observasjon ved å snu prognosen. For eksempel i en avhandling om extispicin, griper analogien inn flere ganger: observasjon av eksploderte tarm vil bety et opprør i landet, tarmene delt i to delingen av landet, tomme tarmsult. Forholdet mellom analogi mellom signifikant og signifisert er også tydelig i flere tilfeller av uoverensstemmelse : en person som drømmer om at han drikker vann, et livstegn, vil se livet sitt forlenget; forseglingen, merket og nåværende erstatning for en person, er forbundet med avkommet (som finner det i en drøm vil få barn, som mister det vil se dem dø). Men i andre tilfeller er det nødvendig å resonnere mot den tilsynelatende betydningen av et mareritt: en person som drømmer om at han spiser ekskrementer, blir kunngjort velstand. I astrologi kan gjeldende betydning av visse tegn gjettes ved å analysere gjentakelser, men deres opprinnelse er ikke alltid klar: det er lett forståelig at måneformørkelser, som skaper mørke, generelt blir sett på som ugunstige, men mindre hvorfor solformørkelser ikke er; at varselene knyttet til utseendet til planeten Mars , symbol på guden Nergal , mester i epidemier og voldelige dødsfall, er forbundet med de samme fenomenene virker logiske, men årsaken til assosiasjonen mellom planeten Merkur (symboliserer ellers jordbruket) gud og kriger Ninurta eller den lærde guden Nabû ) med regn og flom er uklar.
Andre ganger er tolkningene basert på en fonetisk kobling mellom ordene i protasen og apodosen, eller på grafiske spill fra tegnene til de to delene. Dette refererer til litterære vendinger og esoteriske skriftspill som er vanlige midt blant mesopotamiske forskere, og som ikke bare har et estetisk aspekt, siden de skal skjule en skjult, magisk betydning (ord og skrifter holdes for å uttrykke essensen av ting). I det følgende varselet av hepatoskopi legger vi således merke til den fonetiske korrespondansen mellom begrepene palšu / pilšu / Apišal , som må ha vært betydelig:
"Hvis den delen som kalles" Døren til slottet "i leveren er dobbelt, at det er tre" nyrer "og at til høyre for galleblæren er uthulet ( palšu ) tre godt markerte perforeringer ( pilšu ): c 'er varselet for folket i Apišal at kong Naram-Sîn tok fanger ved å ty til sapes ( pilšu ). "
- Ekstrakt fra en hepatoskopi-avhandling.
Et annet eksempel sier at i tilfeller der vi legger merke til en del av tarmen som har formen til demonen Humbaba ( HUM.HUM i logogrammer ), vil det være en usurper ( hammā'u ). Denne typen assonans skaper også koblingen mellom varsel og orakel i tilfeller av uklarhet , som også ser ut til å avsløre spill på de forskjellige sansene til kileskrifttegnene . Esoteriske kommentarer funnet på Uruk og daterer seg fra perioden selevkidenes ( III th århundre f.Kr.. ), Inkludert i serien når eksorsist dro hjem til en syk viser i alle fall at de mesopotamiske forskere forsøkt a posteriori å finne en skjult mening i orden for bedre å forstå betydningen av traktatens varsler: Dermed blir det faktum at hvis han krysser et vesen som heter BANZU , "lam" eller "dverg", vil pasientens sykdom være " Ninurta- hånden ", forklart av en leksikalske spill på det faktum at BANZU er brutt ned mellom skiltene BAN “halv” og ZA “mann”, derfor “halv porsjon”; Imidlertid synes ideogrammet som betyr Ninurta å være det samme som det som betyr "halv", koblingen mellom BANZU og "Ninurta-hånden" virker etablert.
Spådomskunsten var endelig i stand til å fremstå som en metode for å tyde guddommelige tegn, og derfor som en slags guddommelig skrift, i øynene til mesopotamiske spåmenn. Denne teknikken kan uansett settes parallelt med metoden for å tyde tegn på kileskrift : lever av dyr, himmelen eller til og med drømmer fungerte som tabletter som gudene skrev meldinger til for mennesker. Det er opp til dem å tyde dem.
Som nevnt, kan vi klassifisere spådommer på en typologisk måte i henhold til opprinnelsen til budskapet (spådom vekket av mennesker eller inspirert av gudene) eller dets natur (direkte budskap fra guddommen eller annet indirekte, hvorfra spådommene må utlede et svar). Men det er mer vanlig å gjennomføre en tematisk klassifisering kryssende de mesopotamiske lærde, formulert i de ulike traktater spådoms det jeg st årtusen f.Kr.. AD , som også overlapper klassifiseringene til andre eldgamle sivilisasjoner. Den deler divinatorisk praksis i henhold til formen av det guddommelige budskapet og dets støtte: i leveren og innvollene til et dyr ( hepatoskopi og extispicin), på himmelen ( astrologi ), i en drøm ( oniromancy ), i form av en " uhyrlig " nyfødt ( teratomans ), form av en flamme eller en røyk ( lebanomancy ), og så videre. Et stort mangfold av spådommer er derfor dokumentert, men to eller tre har en viktigere plass på grunn av deres betydning i kretsene og derfor i vitenskapelige kretser: hepatoskopi / extispicin, astrologi, og på en klype uklarhet, eller til og med profeti til bestemte tider. De andre formene er mindre attestert av tekstene, men kan ha vært på moten i befolkningen, fordi de var enklere i prinsippet og billigere, men har ikke blitt mye dokumentert fordi de ikke interesserte samfunnet av politiske og litterære eliter.
Den hepatoscopy , er spådom ved å observere leveren av en ofret dyr, vanligvis et lam, historisk form av den største spådom i det gamle Mesopotamia, den viktigste oppgaven av spesialist spådom ved excellence, Baru . En annen relatert type spådom, extispicin , består i å lese fremtiden i tarmene til et dyr, og lungene ble ofte skannet samtidig, noen ganger også hjertet, nyrene, ryggvirvlene. Disse øvelsene er attestert i det sørlige Mesopotamia siden andre halvdel av III th årtusen f.Kr.. AD Men de er hovedsakelig dokumentert fra begynnelsen av II th årtusen f.Kr.. AD Spesielt fra arkivene til Mari (første halvdel av XVIII th århundre f.Kr.. ), Deretter slutten av Neo-assyriske ( VII th århundre f.Kr.. ) Ved arkiver Ninive inkludert slags kontoer av oracular ritualer og avhandlinger om hepatoscopy. Serien av hepatoskopi / extispicin heter Bārûtu ("Art of bārû ", derfor "Hepatoscopy / Extiscipine") i slutten av perioden, og inkluderer flere tabletter som beskriver analysen av alle berørte organer, og leveren gjør gjenstanden til den største antall seksjoner, og også om lammets oppførsel før det ble ofret. Hepatoskopiske konsultasjoner og resultatene av dem hadde også blitt samlet i tekster kalt tāmītu , hovedsakelig fra nettsteder fra neo-assyriske. I tillegg er modeller av leirelever blitt gravd opp i Mari, med omtale av deler av leveren og orakulære observasjoner som kan gjøres der.
Denne formen for spådom praktiseres ofte på forespørsel fra suverene for å lede statens anliggender (mulighet for en konflikt, inngåelse av en allianse, et diplomatisk ekteskap, utnevnelse av en dignitær, bygging av et tempel eller et palass osv.), men også av enkeltpersoner for enhver form for viktig avgjørelse i deres liv (reise, ed, avtaleinngåelse, ekteskap osv.). Hepatoskopiritualer er nøye forberedt. I Mari kommer vi nærmere stedet eller menneskene som er berørt av varselet, eller vi beveger noe som representerer dem (en jordklump for et sted, en hårlås og en kant av klær for en person) for å styrke effektiviteten av konsultasjonen. I Assyria resiterer spådommen rensende bønner rettet til gudene Shamash og Adad , beskyttere av denne formen for spådom. Deretter blir spørsmålet ( tāmītu ) stilt til den påkalte guden, igjen i form av en bønn, før dyret blir ofret, og deretter analyseres leveren eller innmaten for å få svaret.
“Shamash, store herre, [gi meg et fast og positivt svar] på det jeg ber om deg! Hvis Urtaku, konge av Elam , sendte [et forslag om å inngå fred] til Assarhaddon , konge av Assyrien , [sendte han ærlig] sanne og oppriktige ord for forlikning til Assarhaddon, konge i Assyrien Assyrien?] Vær til stede i denne væren , [legg fast og positivt svar, gunstige utforminger], gunstige og lykkebringende varsler, ved orakulær kommando av din store guddommelighet, og at jeg kan se dem. "
- Orakulær påkallelse av guden Shamash for kong Assarhaddon av Assyria , ca. 674 f.Kr. J.-C.
Diviner måtte undersøke detaljene formen på organene som ble analysert. Tekstene knyttet til hepatoskopi avslører at hver del av dyrets lever hadde blitt kalt presist og at alle mulige abnormiteter ble undersøkt. Analysen av rapportene fra de assyriske spådommer viser at de bare fulgte forskriftene fra de tekniske tekstene langt fra, og konsentrerte seg spesielt om observasjon av leveren og lungene og ikke de andre organene, og om gunstig karakter eller ikke av varselet ., uten å gå inn på detaljene i den forutsagte hendelsen som i traktaten, og etablert sine spådommer etter en kollegial diskusjon mellom spådommer, siden de jobbet som et team og ikke isolert. Det ser derfor ut til at bruk, terminologi og tolkninger har variert etter sted og tid. Mari-arkivene avslører altså sterke lokale originaliteter, som gjenspeiler det faktum at den lokale kulturen ikke strengt tatt er "mesopotamisk"; for eksempel ble organene til et ofret dyr noen ganger bevart og sendt til andre spesialister for å verifisere oraklet, noe som også avslører at flere tolkninger var mulige:
“Si til Yasmah-Addu : slik taler Ishme-Dagan , din bror. Du fikk oss til å bære varsler (oppnådd under) ofringene som ble ofret for oss. Jeg har undersøkt dem. Dette er hva du skrev til meg: “Hjertets fett er mørkt til høyre; hjertet er mørkt til høyre og til venstre er det en lang divisjon. Det er sannsynligvis det mørke stedet som ikke ga deg selvtillit. Her kommer jeg for å sende deg disse varsler. Jeg undersøkte dem: foruten de mørke flekkene er på separate steder, er det også en lang divisjon. Dette er ingenting å bekymre seg for. "
- Counter-kompetansen til organer i en ofret dyr, ifølge et brev fra Mari , begynnelsen av den XVIII th århundre f.Kr.. J.-C.
Generelt var det flere konsultasjoner som var nødvendige, og det var derfor nødvendig å utføre ofring av flere dyr under samme ritual: saksenderne fra Mari skilte dermed mellom en første observasjon ( amārum "å se") og motprøven ( piqittum ). Det var vanligvis nødvendig å gjennomføre flere konsultasjoner når et første varsel var ugunstig, for å bekrefte at det virkelig var, eller å vite fra når guden ombestemte seg og sendte et gunstig varsel. Det ser faktisk ikke ut til å ha vært magiske midler for å motvirke ugunstige varsler i hepatoskopi, og det eneste man skulle gjøre var ofte å vente på at trylleformularen skulle ta en positiv vending, vel vitende om at det ble anbefalt spåmenn å ikke gjenta konsultasjonene sine. for mange ganger for ikke å irritere gudene (og mer prosaisk, i et brev fra Mari, fordi lammene som skal ofres går tom for på grunn av at de bare mottok ugunstige varsler for avgang av en campingvogn).
Den mesopotamiske hepatoscopy synlig påvirket spådom praksis i andre nasjoner i oldtidens Midtøsten , siden kopier av avtaler, sannsynligvis mesopotamiske innflytelse, er funnet i andre halvdel av II th årtusen f.Kr.. AD i Ugarit i kystnære Syria og til det hettiske landet. Innflytelsen fra mesopotamisk hepatoskopi var i stand til å spre seg til Israel , og Hellas , deretter til etruskiske og romerske land .
Astral spådom, som skal forstås i vid forstand siden den gjelder bevegelsene til månen, solen, planetene og stjernene så vel som meteorologiske fenomener (vind, regn, lyn), også synlige på himmelen og geologiske (jordskjelv), har blitt stadig viktigere i mesopotamiske spådomskunst, for å fremstå som den viktigste disiplinene i oracular jeg st årtusen f.Kr.. AD , selv om ideen om at stjernene indikerer menneskelige skjebner utvilsomt er veldig gammel. Rollen til stjernene som en refleksjon av guddommen har blitt hevdet siden de tidligste tider, siden flere store guder har et astralt aspekt ( Sîn - Månen , Ishtar - Venus ) eller er assimilert til en planet ( Marduk med Jupiter for eksempel) . I likhet med hepatoskopi er astrologi mest kjent midt i det assyriske hoffet (men situasjonen var lik Babylons ), og de studerte varselene gjenspeiler kongens og kongedømmets interesser: monarkhelse, krig og diplomati, høst , tørke, flom, gresshoppeinvasjoner, epidemier osv. Rapportene fra astrologer er av stor betydning i politisk beslutningstaking. Deretter fortsetter sin utvikling i tenkning steder i slutten av Babylonia ( Uruk , Babylon ) i andre halvdel av det jeg st årtusen f.Kr.. AD astralvitenskap (kombinere himmelsk spådom, skrive horoskoper, astronomiske observasjoner og matematisk astronomi) blir den viktigste vitenskapelige disiplinen i de siste fasene i den mesopotamiske sivilisasjonen.
Astrologer observerte nattehimmelen for å finne utviklingen til stjernene på himmelen (stigende, setting, konjunksjoner, motsetninger), hvis de fulgte sin vanlige vei eller skilt seg ut, hva var deres utseende. De analyserte først og fremst månen , deretter sekundært de andre stjernene. Vi har altså rapporter fra flere spådommer for det samme nattlige fenomenet, hvis tolkninger kan variere ganske betydelig, og denne typen divergens er ganske vanlig i missiver. For å hjelpe til med analysen hadde astrologene den enorme serien kalt Enūma Anu Enlil , som de regelmessig refererer til i sine rapporter til den assyriske kongen, til det punktet hvor de til slutt ble referert til som " Enumas skriftlærde . Anu Enlil " ( ṭupšar) Enūma Anu Enlil ). Observasjonen av stjernene var godt egnet til utarbeidelse og bruk av denne typen tekniske dokumenter på grunn av de mange mulige konfigurasjonene av stjernene, spesielt når vi legger til studiet av deres respektive posisjoner (en måneformørkelse var et dårlig varsel for kongen , med mindre Jupiter var synlig samtidig, som avlyste oraklet). Men det var ikke alltid nok, siden det noen ganger var nødvendig å ekstrapolere fra eksisterende varsler: avhandlingen om astrologi som forutsa at Venus steg i løpet av Abu-måneden var et ugunstig varsel om regn og ødeleggelse, så da vi observerte at den sov under det samme måned, et fenomen som ikke er nevnt i traktaten, ble det utledet at det var et gunstig varsel om regn og en god høst. Det var også vanlig å transponere et tegn som var gyldig for en annen for en stjerne som ofte ble assimilert til den av ubestemte grunner. I alle fall ble de mest skadelige varsler tatt veldig alvorlig, spesielt de som gjaldt kongens helse; man prøvde å motvirke dem ved å gjennomføre ritualer om "oppløsning" ( Namburbû ) eller, i ekstreme tilfeller kunngjøringen om kongens død, ritualet til den kongelige vikaren som så en alminnelig fiktiv og midlertidig trone på plass og suverænens plass slik at ulykken overføres til ham.
“(Hvis) en bibbu og Venus sees sammen: det vil være dødsfall i landet.
(Hvis) en bibbu og Venus kommer sammen og er synlige sammen, vil det være en stor katastrofe i landet.
(Hvis) en bibbu slutter seg til Venus og overtar henne, vil det være den mektige hæren til Erra ( pestens gud ) i landet ...
(Hvis) en bibbu nærmer seg en annen bibbu , vil kongssønnen gjøre opprør mot sin far, men han vil ikke ta tronen, en "ingenesønn" ( en usurpator ) vil komme ut og han vil gripe fra tronen; han vil gjenopprette gudenees hjem, han vil sørge for ofringene til de store gudene og han vil ta seg av templene ... "
- Utdrag fra Enūma Anu Enlil : varsler knyttet til kombinasjonen av vandrende stjerner ( bibbu ) med Venus og andre vandrende stjerner.
Den kontinuerlige observasjonen av stjernene for et astrologisk formål hadde gitt opphav til et betydelig arbeid med innsamling og analyse av data, noe som særlig ble bekreftet av den astronomiske avhandlingen Mul Apin . I Babylon i andre halvdel av det jeg st årtusen av. AD , relaterer de astronomiske rapportene de astrale fenomenene over en periode på flere århundrer, sammen med andre fenomener som utviklingen av prisene på grunnleggende matvarer, vannene i elvene, andre jordiske varsler, utvilsomt for å bedre koble sammen alle disse fenomener fra et divinatorisk perspektiv. Ved midten av jeg st årtusen f.Kr.. AD senest utviklet astrologene i Babylonia divisjonen av ekliptikken i tolv deler, dyrekretsen , så de første horoskopene , spådommer om livet til en person i henhold til posisjonen til hovedstjernene i dyrekretsen på tidspunktet for fødselen (den eldste kjente kopien dateres tilbake til 410 f.Kr.): En mer individuell spådom utvikles deretter, med tanke på det sykliske aspektet ved de fleste himmelske fenomener, uten tvil fordi med observasjon av denne regelmessigheten og muligheten til å forutsi på forhånd posisjonen til stjernene, spådom knyttet til observasjonen av deres bevegelser falt i bruk. Det er faktisk på samme tid at de babyloniske astrologene / astronomene mobiliserer sin kunnskap om stjernenes bevegelser på lang sikt og prøver å trekke konstanter fra dem ved hjelp av deres matematiske kunnskap, og utvikle en vitenskapelig astronomi som har satt sitt preg. den gamle verden, like mye som deres spådomskunnskap.
Drømmer var også anledningen for gudene til å henvende seg til menn. Oniromancy er en av de eldste atte former for spådom, siden det ser ut i tekster fra den siste perioden av den arkaiske dynastier (c 2450-2400 BC.) I innskriften av Stele av Vultures funnet i Girsu kong E-anatum av Lagash ser i en drøm guden Ningirsu kunngjøre sin overhengende seier til ham; moderne Mari- tabletter beskriver metoder for å tolke drømmer. Oniromancy blir senere dokumentert i kongelige inskripsjoner, litterære tekster (flere avsnitt fra for eksempel eposet av Gilgamesh ) bokstaver og tekniske tekster, spesielt serien Iškar Zaqiqu , som skylder drømmeguden Zaqiqu sitt navn. Drømmevarsler kommer i forskjellige former: de kan være drømmer der guden dukker opp direkte og holder en utvetydig tale, vanligvis ment for kongen (enten han ser ut for ham eller for en av sine undersåtter).), Og som derfor betraktes som primær betydning, og i slekt med profetier; andre ganger er det mer eller mindre uvanlige drømmer, som må dekodes for å tegne et varsel. Spåmennene som spesialiserer seg på tolkning av drømmer er bārû så ofte, men også šā'ilu / šā'iltu og šabrû / šabrâtu som virker spesielt knyttet til uvanlighet. Disse spesialistene kan også indusere orakulære drømmer ved å ty til inkubasjonsritualer. Bortsett fra budskapene fra gudene som er adressert direkte til suveren, som er av største betydning for riket og overføres direkte til hoffet (og kontrolleres: spåmennene til Mari-palasset gjennomfører enestående konsultasjoner for å sikre at de er gyldige), er uoverensstemmelse mer om private, jordnære forhold: helse, forventet levealder, rikdom, suksess.
“Hvis han drømmer om å spise revekjøtt: utslett; men for den som er (allerede) syk, er det et godt varsel.
Hvis han drømmer om at han har vinger og at han flyr: tallerkenen hans er ikke stabil (og), hvis han er fattig, vil hans ulykke forlate ham; hvis han er rik, vil hans lykke forlate ham.
Hvis han drømmer om at han spiser mandrake (på akkadisk "skjebneplante"): katastrofe; han vil seire over motstanderen (i retten); mobilisering (på vakt); skumle nyheter. "
- Uttrekk fra Oniromancy-traktaten .
Uheldig tegn var faktisk observerbare i alle daglige hendelser, enten utenom det vanlige eller ikke, som noen ganger blir referert til som "jordisk" spådom, fordi de er varsler som forekommer her på jorden. Dette inkluderer et stort antall tilfeller, møte jeg st årtusen f.Kr.. AD i serien kalt "Hvis en by er etablert i en høyde" ( Šumma ālu ina mēlê šakin ), som består av godt ti tusen bidrag. Som navnet antyder, begynner det med en rekke varsler om hendelser som finner sted i byer, deretter i og rundt et hus, dyrs atferd, branner, suveren oppførsel, hendelser som finner sted. Produserer i frukthager og hager i en by, i nærheten elver og kanaler, fugletitting, seksuell praksis hos menn og dyr, holdningen til menn som utfører en bønn, etc. Det er faktisk en samling uønskede varsler, som gjentatte ganger krysser med andre spådommer. Varemerker er tilsynelatende en slags populær tanke, for eksempel varselet som sier at en mann som en slange går forbi raskt, vil få hans ønske imøtekommet, men faktisk går traktatene lenger enn det ved å kreve spåmenn å kryssjekke varsler med andre.
Hendelsene som ble observert kunne derfor ha en presis betydning for fremtiden, men ofte kunne øyeblikket da de skjedde endre sin betydning. En generell oppfatning som hersket blant antikkens folk var at det var gode dager og dårlige dager for visse typer aktiviteter, primært rituelle handlinger, men også alle slags handlinger som kunne tas. Det var rollen til "almanakkene", som er i form av menologier (angående månedene) og hemerologier (angående dagene), å spesifisere disse periodene. Denne type tekst er attestert fra midten av II th årtusen f.Kr.. AD , er deretter formulert i serien kalt Iqqur īpuš "han ødelegger, han bygger (et hus)", som bestemmer de gode og dårlige periodene (vanligvis månedene) for forskjellige typer aktiviteter: å bygge et hus og arbeider og aktiviteter husarbeidere; bygging og restaurering av gudstjenester og tilbedelsesaktiviteter; bygging av graver; landbruksarbeid; og tider når sjansene er større for å lide angrep fra demoner og sykdommer.
Teratomancy er spådom som spesialiserer seg i tolkning av nyfødte, mennesker eller dyr, og viser egenskaper som gjør dem til "monstre" (dette er betydningen av det greske ordet teras ), som akkadiske høyttalere kalte izbu , noe som "anomali", "misdannelse". Tittelen på den viktigste divinatoriske serien av teratomancy er dessuten Šumma izbu ("Hvis en anomali"), og viser på tjue tabletter alle mulige misdannelser hos nyfødte, og fremtiden de varslet, som ganske ofte gjelder skjebnen til landet og til konge, som gjør dem til orakler av den første viktigheten. De offisielle spåmennene hadde derfor ofte ansvaret for å gå selv for å inspisere izbu for å bestemme varselet de kunngjorde. En annen type varsel, lignende fordi man analyserer det ytre utseendet til mennesker ( fysiognomi ), samlet i serien Šumma alandimmû ( aladimmû som betegner et individs generelle ytre utseende), som begynner med formene som hodet til en person kan ta. ' en person, deretter detaljer resten av kroppen fra topp til bunn (hår, panne, øyenbryn, nese, lepper, kinn, ansikt, nakke, torso, etc.). En underserie som tilhører denne avhandlingen, kalt Šumma kataduqû ("Hvis elokusjonen / ordet ...") er opptatt av individers elokusjon og temperament.
Spådom brukes ofte til å lage medisinske prognoser, til det punktet at grensene mellom de to rutinene ofte er vanskelige å trekke. Spådommer og andre tekster som dokumenterer bruk av orakler viser at helsen og levetiden til folks liv er et tilbakevendende emne for varsler. Dette er forståelig siden mesopotamianerne regelmessig tilskrev opprinnelsen til sykdommer til spesifikke guder eller demoner, så å gjette sykdommen kom til å gjette hvem som var opprinnelsen, og det var spesielt viktig å avgjøre hvilket ritual. Fortsett for å oppnå helbredelse, og for denne spådommen ble ansett som den mest effektive metoden. Spesialisten innen medisinske diagnoser, āšipu , et begrep som generelt oversettes som "eksorsist" fordi han generelt blir bedt om å utføre helbredende ritualer, var derfor ofte kjent med spådomskunsten, eller jobbet sammen med spesialister i hepatoskopi . Den viktigste av de tekniske tekstene knyttet til aktiviteten til eksorsister, under sitt moderne navn Avhandling om diagnoser og prognoser (eldgamle navn Sakikkû , "Symptomer"), presenteres på samme måte som en divinatory serie, med samme setninger organisert i protasis og apodose som forutsier en skjebne gunstig eller ugunstig for pasienten. Det begynner med serien "When an exorcist goes to a sickmans house" ( Enûma ana bīt marsi āšipu illaku ), som presenterer hva som kan skje når āšipu går til pasienten sin, og hvordan man tolker dette for å forstå pasientens tilstand og hvorvidt han vil komme seg eller ikke, en serie som var gjenstand for kommentarer fra forskere fra Uruk i den seleukide perioden, og forsøkte å avklare og forklare betydningen av disse varsler.
“Hvis ( eksorsisten ) ser en svart gris: denne syke personen vil dø; (eller annet) vil han lide sterkt og deretter gjenopprette helsen. Hvis han ser en hvit gris: denne pasienten vil bli kurert; (eller annet) nød vil gripe ham. Hvis han ser en rød gris: denne pasienten vil dø i den tredje måneden (eller annet) på den tredje dagen. Hvis han ser en polka dot gris: denne pasienten vil dø av dropsy; det er bekymringsfullt, vi må ikke nærme oss ham. "
- Utdrag fra serien Når eksorsisten går til huset til en syk person : portenter på griser.
“Hvis han ser en svart gris: det er en god ting og en dårlig ting: (med uttalen) sul (tegnet på) SVIN (verdt)“ feber ”; Han vil dø; (med samme uttale betyr det) mennesket i beste livstid (det betyr at) han vil leve. (For å løse aporia), la ham se at sykdommen er alvorlig (og pasienten) vil leve, at han ikke merker at sykdommen er alvorlig (og pasienten) vil dø. "
- Seleukid-periodekommentar om varselet på den svarte grisen.
Andre tekster og avhandlinger dokumenterer andre former for spådom. De er mindre attestert enn de foregående, men dette kan være på grunn av den offisielle og elitistiske karakteren av tilgjengelig dokumentasjon og for å maskere "populære" virkeligheter: det kan ha vært et spørsmål om erstatning for spådommemetoder sammenlignet med de foregående, mer edle , men mer teknisk og utvilsomt for dyrt for de vanlige mesopotamere, særlig hepatoskopi / extiscipin som involverte et kostbart offer for et eller flere lam. En påkallelse som tar sikte på å avbryte et skadelig varsel kunngjort av en dårlig drøm, rettet til guden Shamash , nevner således, tilsynelatende med henvisning til spådomsritualer: "Spådommen gir deg sedertre ( brukt til rensende formål i spådommer ), enken til ristet mel, stakkars kvinne med olje; den rike mannen, med sin rikdom, bringer et lam ”.
Fortegnene på fuglens flukt ( ornitomancy ) ser ikke ut til å ha eksistert i Mesopotamia, mens de er attestert i hetittisk land; dessuten i den neo-assyriske era, augurene ( dāgil issure , “fugle”) var tilstede på banen Ninive etter å ha blitt utvist fra regioner av syrisk-anatoliske plass ( Commagene , Shubria). Fuglens oppførsel kan imidlertid brukes til å bringe guddommelige meldinger, siden det er gjenstand for flere tabletter i serien Hvis en by ... , som for andre dyr. Mari-arkivene dokumenterer også en spådom med analyse av døde fugler ( ornitoskopi ), tilsynelatende duer, bare deres ytre utseende siden de ikke ble dissekert.
Andre former for spådom som bekreftes av avhandlinger fra den paleo-babylonske perioden, består av ritualer for å observere mel kastet på bakken ( aleuromancy ), i form av røkelsesrøyk ( libanomancy ) eller til og med dråper 'oljer helles i en beholder fylt med vann lecanomancy ).
“Hvis oljen, hellte jeg den på vannet gikk ned og (deretter) gikk opp og omringet vannet: for (militær) kampanje: utseende av ulykke; for de syke: guddommelighetens hånd, hånden er tung.
Hvis oljen er delt i to deler: for kampanjen: de to leirene vil marsjere mot hverandre; Jeg gjør (det) for de syke: han vil dø.
Hvis det fra midten av oljen kom en dråpe mot øst og stoppet: Jeg (det) gjør for landsbygda: Jeg vil vinne bytte; for syke: han vil bli kurert.
Hvis det fra midten av oljen kom 2 dråper og den ene var stor og den andre liten: mannens kone vil føde en gutt; for syke: han vil bli kurert.
Hvis oljen har spredt seg og fylt begeret: den syke vil dø; for kampanjen: vi vil beseire hæren. "
- Ekstrakt fra avhandlingen om lecanomancy; tolkningene varierer her avhengig av om personen som er berørt av varselet, særlig hæren (derfor riket) eller en pasient.
Til slutt, en annen form for spådom som lite ble vitnet om, men som kan ha hatt en viss betydning mens den kanskje har blitt betraktet som subversiv, er nekromans , påkallelse av de dødes ånder. Den ble utført av spesialister kalt šā'ilu / šā'iltu , som også spiller en rolle i tolkningen av drømmer, og tilsynelatende representerte en populær og uoffisiell side av spådom.
Den profetien er en form for spådom atte flere steder i den gamle nære Østen , og Mesopotamia var intet unntak. Denne formen for spådom er av den “inspirerte” typen, siden den ser en guddommelighet gripe en person som går inn i en fase av ekstase og lurer på et guddommelig budskap i en direkte form, generelt ment for den suverene og viderefører rikets skjebne. Det er derfor en form for spådom veldig observert av de kongelige maktene. Profetier kan ha dukket opp i tekstene til Ebla i Syria rundt 2400 f.Kr. AD, men er best dokumentert i de to hoved arkiver knyttet til spådomskunst, nemlig arkiver Mari i XVIII th århundre f.Kr.. E.Kr. og de fra Nineve til VII - tallet f.Kr. AD . I det første tilfellet er de i det vesentlige profeter av syriske guddommer, Addu av Aleppo og Dagan av Terqa . Profetisme ser ut til å stamme fra religiøsiteten i regionene i det nordlige mesopotamiske, syriske og levantinske rommet. En tablett siterer imidlertid tilfellet med en slags profet for guden Marduk i Babylon , men dette er den eneste attesten for Sør-Mesopotamia om et slikt fenomen, og hvis det fantes en spådom av den profetiske typen der, var det mer relevant for en populær praksis og har ikke vekket interessen til politiske og religiøse eliter. Profeter og profetinner ( āpilum / āpiltum eller muhhûm / muhhūtum à Mari, raggimu og raggintu i Assyria ) er vanligvis mennesker som er etablert i templet til den guddommen de er mediet for, og ikke folk som tilsynelatende er tatt tilfeldig, slik dette kan være tilfelle for folk som har premonitory drømmer der en gud henvender seg til kongen. I Assyria er profetiene hovedsakelig initiert av gudinnene Ishtar of Arbela og Ishtar of Nineveh . Meldingene blir rapportert til monarkene, og vedrører generelt rikets politiske og militære anliggender. Derfor er det viktigst, ofte i forbindelse med statusen til guden (og derfor hans tempel og hans presteskap), men innsatsen politikere og pressgrupper som kan ha eksistert bak profetene unnslipper oss.
Saken om profeten Marduk i Babylon rapportert i et brev fra Mari gjenspeiler innsatsen bak profetismen: under utbruddsfasen av en konflikt mellom Babylon og Elam , beskylder en profet for Marduk kong Ishme-Dagan for ' Ekallatum , som tok tilflukt i Babylon med sin konge Hammurabi , som tidligere har vært en alliert av elamittene og har forsømt guden Marduk og tatt ham til oppgave foran sin bolig i nærvær av en folkemengde, siden han ikke kunne mottas verken av den babyloniske kongen heller ikke av den inkriminerte personen:
"Profeten til gud Marduk sto ved porten til palasset og fortsatte å rope dette:" Ishme-Dagan vil ikke komme ut av Marduks hånd! " Hun binder kransen, og det blir hennes bytte. Dette er det han stadig ropte mot døren til palasset; men ingen fortalte ham noe. Straks sto han ved porten til Ishme-Dagan og fortsatte å rope midt i samlingen av hele landet: «Du dro til keiseren av Elam for å etablere fredelige forbindelser. Da du opprettet fred, brakte du fram skattene som tilhørte guden Marduk og byen Babylon for keiseren av Elam. (...) ""
- Brev fra en diplomat fra Mari på oppdrag i Babylon til kongen.