Den bibelske kanonen (fra den antikke greske κανών, kanôn som betyr "stokk, siv" og "hersker") betegner alle tekstene som ble ansett som hellige, og som gjennom flere århundrer førte til etableringen av Bibelen , hovedsakelig etter jødiske ritualer og kristne .
Vi skiller mellom etablering eller konstruksjon av kanonene i den hebraiske bibelen ( Tanakh ), Septuaginta og versjoner på gresk, Peshitta og versjoner på arameisk , det nye testamentet , deretter kirkene . For eksempel ble den bibelske kanonen til den katolske kirken satt til 46 bøker i Det gamle testamente og 27 bøker i Det nye testamente .
Ordet kanon kommer fra den gamle greske κανών, kanôn som betyr "stokk, siv" og "linjal". I II th århundre , går ordet i midten kristne og hjelp:
Paulus av Tarsus bruker betegnelsen κανών for å betegne både grensene for de territoriene som skal evangeliseres og som er tildelt ham (2 Kor 10,13-16) og oppførselsregelen tildelt kristne (Ga 6,16) .
I IV th århundre , er betydningen av dette ordet knyttet til Bibelen . Dette er da bøkene i Det gamle testamentet og det nye testamentet som er anerkjent av kirken, og som er to nye uttrykk bemerket:
Ideen om en kanon i den hebraiske bibelen (kalt "Det gamle testamentet " av Justin av Nablus for å støtte tilegnelsen av disse tekstene av den katolske kirken) ble først pålagt etter synoden i Jamnia (eller Yabnah eller Yabneh), at er å si på slutten av jeg st århundre , etter ødeleggelsen av det andre tempelet av romerne. Tidligere er konseptet med en lukket liste (i betydningen fullstendig og endelig) av bøkene som er inkludert i Septuagint , utenkelig. I kontrast ser det ut til at kanoniseringsprosessen har vært en åpen prosess.
Den massoretiske tekst til stede er samtidslitteraturen i Mishna , som er frukten av arbeidet til legene ved II th århundre . Denne arbeidende grammatikerne ( vokaliseringen lagrer forskjellige mulige uttalelser) fortsetter til det X - tallet; manuskriptet til St. Petersburg ( Codex Leningradensis, oppført B19A ) stammer fra det XI th århundre (kopiert i Kairo i 1008 til 1009, ifølge kolofon) og som er grunnlaget for studien bibler på hebraisk (som BHS, akronym av Biblia Hebraica Stuttgartensia - redigert av Rudolf Kittel ), er et vitne til dette arbeidet. Inntil jeg st -tallet , den Bibelen av alt er teksten i den greske oversettelsen Septuaginta , selv utgaver i hebraisk forskjellige proto-massoretiske tekst eksisterte, som vist av ruller av Qumran .
I Against Apion (I: 38-40) gir Flavius Josephus en liste over 22 bøker som utgjør kanonen med jødiske skrifter. Hun forstår :
Etter Jamnia, det Tannaïte rabbinemiljøet, miljøet som tegnet opp Mishnah , så på seg selv som den naturlige arvingen til alle tidligere tradisjoner, enten de var sadduseere , essenere eller selvfølgelig fariseere . For miljøet til Gamaliel II gjør imidlertid den apokalyptiske holdningen til "medlemmer av Jesusbevegelsen " ifølge uttrykket til Jacques Schlosser (professor ved fakultetet for katolsk teologi i Strasbourg) det til en fare for forholdet til den romerske okkupanten. I tillegg er de minimale ( sekteriske ), ved at de fokuserer tilgangen til pakten om dåp . Fra dette synspunktet er de ikke interessert i hele folket. De facto er de en reformerende og splittende sekt som Essenes var.
I tillegg "får de" Septuaginta til å si mer og mer rare ting. De rabbinske kontroversene, registrert i Talmud, viser diskusjoner som under påskudd av fantasifull eksegese presenterer meninger om relevansen av en gitt tekst (Megillah-traktaten, Soferim-traktaten). Vi er vitne til en retur til hebraisk, en mistillit til greske tekster som vil avta i begynnelsen av III th århundre .
Det er mange vitner til denne utviklingen. For eksempel :
Samtidig skriving av Mishnah og evangeliene avslører underliggende kontroverser. De er konkurrerende redaktører. Disse kontroversene spiller en viktig rolle både i evolusjonen av rabbinsk tanke rundt Gamaliel II og i fødselen av det kristne systemet.
(Se spesialistartikkelen Abraham Joshua Hershel )
Basert på en konsensus etablert rundt en kanonisering i 3 faser:
Albert C. Sundberg, Jr, vurderer fra 1964 en mer kompleks hypotese.
Henri St. John Thackeray er en grammatiker. Han jobbet hovedsakelig med Septuaginta, det vil si på Bibelen på gresk. I 1921 ga han ut: The Septuagint and Jewish Worship; En studie i opprinnelse, (The Schweich Lectures of the British Academy) .
To påfølgende teser blir for tiden syntetisert.
Oppsummert :
Mot 200 kommer ideen om en katalog med bøker som komponerer Det nye testamentet. Er da autoritative:
I tillegg til indikasjonene på fremdriften i den langsomme konstitusjonen av korpuset, angitt i artikkelen Evangelier , blir det gitt mer konkrete vitner i:
Innflytelsen fra Marcion var avgjørende for konstitusjonen av en kanon.
(les: Det gamle testamentet i den tidlige kirken , Harvard Theological Studies, nr . 20)
I følge dette arbeidet var det aldri en alexandrensk kanon av Septuaginta, noe som bekreftes av studier om konstruksjonen av Talmud , som nevnt ovenfor.
Muligheten til å gjøre en liste nært ber kristne helt til slutten av IV th århundre. Det interesserer egentlig bare vestlige. Kanonen i Det gamle testamente , de latinske kirkene som de greske kirkene, utvikler seg parallelt. Inntil IV th tallet, snakker vi om pistolen åpnet og senere stengt kanon .
Men Steinberg daterer Muratori fragment av IV th tallet og gir en orientalsk opprinnelse. Disse egenskapene gjør det til en liste blant alle de andre og frarøver den sin innledende listestatus. Denne oppfatningen eliminerer den lange debatten mellom kirkene og tillegger nedleggelsen av kanonen til kirkelig autoritet.
Innholdet i fragmentet ødelegger denne hypotesen om konstruksjonen av Det nye testamentet. Fragmentet sier ikke et ord om hebreerbrevet, mye verdsatt i de østlige kirkene fordi det falsk tilskrives Paulus av Tarsus .
Inntil jeg st -tallet , den Bibelen av alt er Septuaginta , selv utgaver i hebraisk forskjellige proto-massoretiske tekst eksisterte, som vist av ruller av Qumran . Det er hun som vil gi det gamle testamentet av kristne . Den massoretiske tekst til stede er samtidslitteraturen i Mishna , som er frukten av arbeidet til legene ved II th århundre selv om en proto-massoretiske tekst er kjent siden 150 f.Kr..
Denne fungerende grammatikerne ( vokaliseringen lagrer forskjellige mulige uttalelser) fortsetter til det X - tallet ; manuskriptet til St. Petersburg ( Codex Leningradensis ) som stammer fra X th århundre og er grunnlaget for studien bibler i hebraisk , er vitne til dette arbeidet.
Etter synoden til Jamnia så det rabbinske miljøet Tannaïte som skrev Misjna seg selv som den naturlige arvingen til alle tidligere tradisjoner, enten det er sadduseere , essenere eller selvfølgelig fariseere . Midt i Gamaliel II fremstår kristne som sekterier og kjettere. Deres tolkning av Septuaginta settes i tvil. Vi er derfor vitne til mistillit til greske tekster og tilbake til hebraisk . Den samtidige skrivingen av Mishnah og evangeliene avslører derfor underliggende kontroverser som spilte en viktig rolle både i evolusjonen av rabbinsk tanke rundt Gamaliel II og i fødselen av det kristne systemet.
Forsøkene fra Tatianus, Marcion i møte med motstanden til Irenaeus og dogmatismen til Athanasius er tydeligvis opprinnelsen til Canon.
Marcions kanon (ca. 150)Det går foran den offisielle kanonen. Han avviser enhver henvisning til Det gamle testamentet og beholder ingen skrifter som sirkulerer:
Pauls brev som Marcion kjenner, er som følger:
Plaget av det faktum at vi beholder 4 evangelier som presenterer 4 forskjellige vitnesbyrd om ordene og fakta om Jesus , forplikter Tatian seg til å slå dem sammen til en kontinuerlig og sammenhengende beretning, og beholder bare det som er vanlig for dem, og sletter alt dette som er av dette utvalget divergerende som han anser for å være blottet for annen mening enn anekdotisk. Den er inspirert av de 4 evangeliene, kanonisert siden. Friheten som han bruker dem med, i likhet med den som ble brukt av forfatterne av Ifølge Luke og Ifølge Matteus i deres gjenopptakelse av Ifølge Mark, viser at for øyeblikket de 4 store evangeliene ennå ikke er hellige. Lånene fra andre kilder viser at de ikke er ment å være en eksklusiv kilde. I en tid da ideen om Plotinus om at sannhet er en og at uenighet er hatefull triumfer , kan man ikke forestille seg at hvert av de anerkjente kanoniske evangeliene hadde et kall for å være tilstrekkelig i seg selv og ikke til å fullføre de andre. Hver av dem, fra forfatterenes synspunkt, ville ha begått å bli det eneste gyldige vitnesbyrdet om Jesu liv og lære som ville erstatte alle de andre. Videre er den kontroversielle intensjonen tydelig markert i forfatterens begynnelse til Théophile . Flere harmoniserende samlinger er produsert. Tatians vil vare i det kanoniske korpuset til den syriske kirken .
Kanonisering av de fire evangelieneHvorfor disse fire og ikke de andre? Dette spørsmålet kommer umiddelbart til å tenke på en leser av XXI th århundre. Det interesserte også lesere fra sen antikken og svaret fra Irenaeus fra Lyon i hans Adversus Hæreses vil ikke unnlate å forbløffe moderne lesere:
”Dessuten kan det verken være et større eller mindre antall evangelier (enn fire). Faktisk, siden det er fire regioner i verden vi er i, og fire hovedvinder, og siden kirken på den annen side er spredt over hele jorden og har evangeliet for sin søyle og støtte. Og livets ånd , det er naturlig at den har fire kolonner som puster uforgjengelighet på alle kanter og gir liv til menn. Fra hvilket det ser ut som Ordet, universets håndverker, som sitter på Cherubim og vedlikeholder alle ting, da han manifesterte seg for mennesker, ga oss et evangelium i firfold, selv om det ble opprettholdt av et enkelt sinn. "
- Irenaeus fra Lyon, mot kjetterier 3, 11, 8
Studiet av kirkefedrene og innsamling av sitater de gir skriftene til II E og III th århundrer vise at "ord tilskrevet Jesus" er ikke fra evangeliene som vi er kjent. Den første hypotesen er at de siterer fra minnet og at den ikke er helt presis. Sammenligningen med sitatene fra Det gamle testamentet viser mindre avvik fra teksten til Septuaginta . Bør vi anta at deres minne er mindre trofast mot "Jesu ord" enn teksten til Septuaginta? Likevel ble eldgamle menn overtrenet for lange resitasjoner. Vi formulerer derfor en annen hypotese. Andre evangelier er skrevet som videreformidler andre tradisjoner om "Jesu ord og gjerninger". De bruker den samme muntlige tradisjonen og fungerer som referanse i de gamle fedrenes tekster. Fungerer som:
bevare tradisjonene om Jesus som ikke skylder de kanoniske evangeliene. Noen av disse perifere tekstene er i vanlig bruk som ikke har blitt bevart ved kanonisering. Dermed kjenner Papias , biskop av Hierapolis, som bare er kjent fra den kirkelige historien til Eusebius av Cæsarea , historier som ligner på de som er rapportert i evangeliet "ifølge Markus" og elementer av historier som vil bli funnet i boka. " Evangelium" i henhold til til Matteus " . Disse få indikasjonene på de første fedrenes kunnskap er nok til å ugyldiggjøre Augustinus av Hippos teori om evangeliene, som rapportert for ordens skyld i artikkelen The Synoptic Problem . Papias skrev forklaringer på Herrens ord , siden mistet, bortsett fra sitatet fra forordet som Eusebius kommer med. Disse forklaringene gjelder de muntlige regnskapene han mottok.
I henhold til det som er i II th -tallet , det III th -tallet , det IV th -tallet , er vranglære er ikke det samme. Som et resultat er de avviste bøkene ikke de samme. Med unntak av kjetterier donatist og mélécienne novartienne , som arbeider med uenigheter om hva som skal gjøres for å håndtere frafalne og andre tilbakefall og reiser spørsmålet om tilgivelse , blir kjettere for det meste regionale og regionale behandlet frem til Nicaea-rådet i 325 . Det er derfor forståelig at en liste over kjetterier som varierer med geografi (region) og historie (tid) fører til eksklusjoner / inneslutninger som kommer fra tid til annen for å avgjøre poeng. Inntil rådet for Chalcedon kan noen som ekskommuniseres i Roma oppdra i Antiochia eller andre steder og omvendt. To eksempler:
Tatien og Marcion, ved valg av kilder og deres omskrivingsvirksomhet, vitner om motstanden mot å akseptere flere forskjellige vitnesbyrd. Marcions rolle var avgjørende, om ikke bare i tanken om å lukke en liste for å stille den mot andre kilder, av et korpus som motarbeidet annet tilgjengelig korpus. Marcion-kirken, diskreditert under navnet Marcionitism , vil overleve i flere århundrer i Lilleasia . For å kjempe mot det, vil de østlige og vestlige patriarkatene bruke metoden hun hadde innviet: lage en liste der skillet mellom visse bøker forhøyet til status som inspirert skriving henviser de andre kildene til rangeringen av fabulae , det vil si - det vil si - å si om apokryfene .
Avhengig av om de kommer fra øst og vest , er ikke lister over valgte bøker de samme. I tillegg til motviljen mot flertallsmottak av et tetramorfisk vitnesbyrd (neologisme fra Irenaeus), blir visse bøker mottatt i Vesten avvist i Øst og omvendt. Østlige kirker vil operere med en 22 pund kanon i lang tid, mens vestlige kirker vil holde for en 27 pund kanon . Både øst og vest bruker imidlertid de samme kriteriene:
Denne klassifiseringen krever noen bemerkninger.
På den andre listenDet inkluderer generelt tekster hvis samtidige tekstkritikk viser at de er moderne eller nesten samtidige med de som er ansvarlige for å opprette listene. Selv om kanoniseringen av en moderne tekst ikke er forbudt, slik den fra Diatessaron av Tatian viser i den syriske kirken, ser det ut til at antikken som tilskrives tekstene er en sesamfrø. Denne andre listen inkluderer også bøker født av ukjent far, men mottatt overalt. Etter lange forhandlinger vil noen bli inkludert i pistolen. Andre, av liturgisk bruk i visse samfunn, vil bli avvist.
Den første listen inneholder overalt:
Når det gjelder Paulus brev, varierer listene. Marcion visste 10, de andre listene gir 13 eller til og med 14. Noen lister ble bygget rundt symbolikken til tallet 7 på bekostning av akrobatikk: doble bokstaver som teller som en.
Følgende bøker ble alltid forsinket:
Dette er:
Noen tekster blir systematisk ignorert i Vesten, som blir verdsatt i Østen og omvendt:
Kanonen stenger til 27 pund av Kirkens autoritet. Som et resultat av det stengt tidligere enn i øst på regionalt synoder av Kartago av 397 og 419 . Inntil de siste årene av IV th århundre , utelukker det Hebr. Dette spørsmålet ble aldri behandlet i de økumeniske rådene ved århundreskiftet. Dette gapet tildeler derfor disse rådene rollen som tribunal og til stedet for rom for å håndtere kirkens anliggender i et foreningsprosjekt. Til tross for de forordninger Gelasius , vil apokalyptisk litteratur annet enn John kopieres og bundet til en interessent i Nye Testamentet til midten av middelalderen ( XIII th århundre ).
Det er bruken av bøker i samfunnene som bestemmer kanonen. Kanonen starter ved 22 pund, uten brev til hebreerne, uten brev fra Jakob, verken 2. Peter eller 3. Johannes eller Judas. I midten av III th århundre , et verk av Cyprian av Kartago ikke sitere noen av disse 5 bøker heller brevet til Filemon, og selvfølgelig uten Apocalypse.
Denne motstanden mot apokalyptiske litteraturer er en del av kampen mot den montanistiske tusenårsriket , bevist av Eusebius av Cæsarea , deretter av Gregor fra Naziansen , Amphiloch of Iconium (død i 396 ) som erklærer om apokalypsen :
"Noen aksepterer det, men de fleste sier det er uautentisk"
Den Festbrev 39 av Athanasius av Alexandria , datert 367, er den eldste attestering av en nytestamentlig kanon bestående 27 bøker:
“Når det gjelder det nye testamentet, ikke nøl med å gi dem navn. Dette er de fire evangeliene: ifølge Matteus, ifølge Markus, ifølge Lukas, ifølge Johannes; deretter Apostlenes gjerninger og de syv såkalte katolske brev; en fra Jakob, to fra Peter, tre fra Johannes og en fra Judas; bortsett fra disse, de fjorten brev av apostelen Paulus, skrevet i følgende rekkefølge: den første til romerne, deretter de to til korinterne, den til hebreerne, så den til galaterne og den til efeserne, så den til Filipperne og det til kolosserne, etter det begge til tessalonikerne: så de to til Timoteus og den ene til Titus, så den til Filemon og deretter apokalypsen ”.Antiochias skole, med John Chrysostom ( 347 - 407 ), Theodore of Mopsueste ( 393 - 466 ) holder seg til en kanon på 22 pund uten apokalypse. Council In Trullo ( 692 ) regulerer ikke noe.
Videre, i sitt festlige brev, anbefaler Athanasius ikke-kanoniske bøker til instruksjon for nybegynnere:
"For å styrke deg ytterligere vil jeg legge til det jeg sa dette andre nødvendige ordet: det er andre bøker bortsett fra disse, de ble ikke kanonisert, men definert av våre fedre, slik at de leste de som nylig har kommet inn og som ønsker å lære fromhet: visdom av Salomo, visdom av sønn av Sirach, Esther, Judith, Tobie, apostlene Didascalike - jeg snakker ikke om den som sies å være den fordømmer 5. Mosebok - og igjen pastoren ” .På den annen side fordømmer han apokryfene:
Men min kjære, da våre fedre kanoniserte de første bøkene og likevel definerte de som var ment for lesing, nevnte de absolutt ikke apokryfene, men et slikt triks gjøres av kjettere. Det er faktisk de som skriver dem når de vil, og legger til en tidslinje, for å overføre dem som gamle og finne veien til å lure vanlige mennesker. Det er en stor hjertehårdhet fra de som gjør disse tingene, og det er ikke å frykte ordet som er skrevet: "Ikke legg til ordet det jeg befaler deg og ta bort fra det. Ikke". Hvem fikk de enkle til å tro at disse bøkene er av Enok, når det ikke er noen Skrift før Moses? Hvor vil de si at Jesaja har apokryfe bøker, han som forkynte det gode budskap på høye fjell ærlig og sa: "Jeg snakker ikke i det skjulte eller et sted i et mørkt land?" Hvordan ville Moses ha de apokryfe bøkene, han som dikterte 5. Mosebok og tok himmelen og jorden som vitner? ".I denne kritikken av Athanasius er forankret den beste nåværende hypotesen om de koptiske manuskriptene til Nag Hammadi ; man kan tro at de ble begravet fordi noen av dem var en del av de fordømte bøkene.
Overgangen fra bøker uten far til absurde og uærlige bøker foregår sakte i løpet av debatten og kommer til uttrykk i denne formen i Eusebius. På en måte går kvaliteten på kjetter tilbake fra menn til de apokryfe bøkene. Denne vurderingen er velsmakende posteriori når eksegese har vist siden XIX th århundre at selv de berømte 4 kanoniske evangeliene er selv pseudepigrapha .
spesialiserte artikler: bibelske apokryfe , bibelske manuskripter