Den visdom (tilsvarende i gamle greske σοφία / Sophia ) er et begrep som brukes for å beskrive oppførselen til en person, ofte samsvarer med en etikk som kombinerer bevissthet om seg selv og andre, måtehold , den forsiktighet , den oppriktighet , den dømmekraft og rettferdighet basert på begrunnet kunnskap .
Innen filosofi representerer visdom et livsideal som filosofene pleier å være , "visdomselskere", som "tenker sitt liv og lever sin tanke" gjennom spørsmålstegn og praktisering av dyder .
De greske filosofene differensierte teoretisk visdom ( sophia ) fra praktisk visdom ( phronèsis ): sann visdom ville være sammenhengen mellom de to.
Ro og moderasjon vises ofte som visdomskomponenter i akademiske definisjoner. Bruk beholder noen ganger disse eneste egenskapene når det kvalifiserer en person som klok, som for et barn når han er lydig og stille.
Visdom har en historie, smidd i århundrer av berømte menn og kvinner som har markert sin tid, og som Roger-Pol Droit beskriver som "visdomshelter": "De vise menn er store eldgamle figurer som har markert verden. Evolusjon av menneskeheten - eksepsjonelle vesener, eksempler på prestasjoner, trailblazers å følge. Buddha, Sokrates, Confucius, Lao-Tse, Salomo og mange andre har nådd visdom. De legemliggjorde og levde det. Men for å oppnå dette var det hver for seg en rekke prøvelser og kamper hvor hovedmotstanderen til slutt bare var deres egen eksistens. Disse heltene beseiret seg selv. De har gått gjennom og overvunnet tvil, fortvilelse, feil og feller av kropp og sjel. I alle kulturer, på åpenbart forskjellige måter, har deres bedrifter blitt feiret, deres ære sunget, deres bevegelser gjentatt, deres ord gjentatt. "
Blant de greske filosofene eller i den østlige tradisjonen er visdom idealet for menneskelivet. Det kan defineres som en realiseringstilstand som er basert på kunnskap om seg selv og om verden, ledsages av en høyeste lykke og tilsvarer den høyeste fullkommenhetstilstand som mennesket og hans sinn kan nå. det er den glade kunnskapen . Aristoteles sa at "visdom kan verken være vitenskap eller teknikk" , det er en savoir-vivre.
Flere strømninger av gammel filosofi har foreslått definisjonene av denne tilstanden av visdom og veien som fører til den. Det kan defineres av "dyden til den rasjonelle delen av sjelen som er i stand til å gripe former og fremfor alt det gode" .
Schopenhauer betraktet som "den øverste regelen om all visdom i livet" Aristoteles forslag fra hans etikk til Nikomakos (VII, 12): "Vismannen forfølger fraværet av smerte og ikke glede" .
Visdom slik Sokrates trodde den på mange måter har vært et stabilt grunnlag for den eldgamle modellen. Flere trender har senere tatt opp, nyansert eller finpusset dette konseptet. De stoikerne og Livsnytere definere visdom som mestring av begjær gjennom fornuft og kunnskap om hva som er inne i oss og hva som ikke er det. Sofistene fremkaller relativiteten til sannheten som er utdypet i diskursen, i den agonistiske debatten, i håndteringen av retorikk, logikken og i løsningen av motsetninger.
Wisdom Heraclitus , noen ganger kalt "Heraclitus the Obscure", tilbyr aforismer som fremhever den evige bevegelsen av ting. Denne konstante endringen av ting tvinger oss hele tiden til å fornye de løsningene som ser ut til å være de mest egnede, med tanke på konteksten som vi må tilpasse oss ("Du vil ikke bade to ganger i samme elv") ved å kjenne miljøet. ting: "visdom består bare av en ting: å kjenne logoene som fungerer alltid og overalt" .
Blant akademikerne er det et spørsmål om å søke Sovereign Good og Aristoteles foreslår forsiktig kontemplative og teoretiske aktiviteter for å oppnå dette. Sokrates går inn for kogitasjon, ydmykhet, aksept av hans uvitenhet og absolutt respekt for byens lover, i dette tilfellet: Athen . Presokratisk undersøker Parmenides i et dikt veiene til å være, ikke-være og muligheten for en tredje vei. Kynikerne insisterer på forestillingen om individuell glede, askese og frihet: "Kom deg vekk fra solen min" sa således Alexander den store, den kyniske filosofen Diogenes fra Sinope .
Den kristne visdommen i sen antikken og middelalderen er ikke noe unntak fra denne tvetydigheten; de første munkene som filosofer fra forskjellige senere kulter ( Saint Augustine , Avicenna , Maimonides , Saint Thomas Aquinas ...) siktet, gjennom deres religiøse tro, mot visdomsidealet, noen ganger ved å referere eksplisitt til de greske filosofene-romerne. Vi kan virkelig se den hellige Thomas beundre Platon og Aristoteles for å ha steget opp til dette punktet.
Og klostersamfunn har også ofte blitt grunnlagt av vismenn (i den klassiske betydningen av begrepet). Forfatterne av noen bøker av Bibelen, Forkynneren, den Preacher og Book of Ordspråkene , som finnes i kong Salomo hadde mye næring religiøse refleksjoner på visdom. I følge Bibelen , “mottar Salomo, kronet med sin politiske og intellektuelle prestisje, dronningen som, etter å ha hørt om hans ekstraordinære kunnskap, kommer for å teste ham med gåter. Han vil løse dem, og dermed vekke beundring av kvinnen og vise den guddommelige opprinnelsen til hennes makt. "
Kristen visdom er kunsten å leve, å oppføre seg gjennom hele livet og i de forskjellige eksistenssituasjonene. Uansett om loven består av bud og setter standarder, eller presenterer tilfeller som gir presedens, er visdomslitteraturen basert på observasjon av virkeligheten i verden og det menneskelige samfunn, så vel som de levede. erfaring., rettet mot rettshåndhevelse. Ikke alt kan kodifiseres ved lov. Visdommens skrifter går annerledes enn loven: de maler portretter, beskriver karakterer, gir råd, veileder, vurderer ulike mulige situasjoner, og reaksjonene som skal oppnås eller atferden som skal adopteres i disse situasjonene. Derfor er kristen visdom implementeringen, anvendelsen av loven på de forskjellige situasjonene som oppleves i menneskelig erfaring (ref. Sower Study Bible 2000).
Kristen visdom symboliseres også av et kontemplativt liv, den høyeste form for menneskeliv, ledsaget av en begynnelse av salighet, som kan defineres som intellektuell kunnskap, av den høyeste forståelige, perfekte og forsikrede. Begrepet salighet er uatskillelig fra forestillingen om intelligens, siden det å være lykkelig er å vite at man har sitt eget gode: Cujus libet enim intellectualis naturae proprium bonum est beatitudo . Ingenting er derfor til slutt mer legitimt enn en religiøs orden av kontemplative munker og lærere.
Jødisk visdom Muslimsk visdom Østlig visdomI øst, men også i det gamle vesten, er visdommer noen ganger vanskelig å skille fra religiøse tilnærminger, særlig fordi de praktiseres (eller har blitt praktisert) på nivået med et samfunn av individer som deler den samme tanken. Buddha kan for eksempel betraktes som en visdomens mester eller som grunnleggeren av en religion hvis kjerne er en transcendent visdom ( prajna ). I Østen, visdom spesielt utpeker kunnskap om en transcendent virkelighet: den Tao av taoismen , den Brahman av Vedanta , eller nirvana av buddhismen . Denne kunnskapen (kalt i henhold til læresetningene prajna , jnāna , Véda , wu wei ) gir medhold, dyd og lykke, men kan ikke reduseres til disse eneste egenskapene, som bare er manifestasjonen av dem.
Disse hensynene til visdom er ikke eksklusive for religiøs tanke. Vi finner dem i så forskjellige forfattere som filosofen Confucius eller i Lao Tseu , den indiske prinsen og dramatikeren Sudraka , den persiske dikteren og matematikeren Omar Khayyam .
Fra XVI E århundre, bevegelser som humanisme og senere Philosophy of lysene vil gradvis innføre andre wisdoms, foreslår å forbedre den menneskelige tilstand ved troen i grunnen , på bekostning av de religiøse dogmer. Montaigne legemliggjør retur av gammel visdom, med en skepsis som i det vesentlige låner fra epikurisk hedonisme om en enkel kjærlighet til livet.
Spinoza legemliggjør visdommen til en vitenskapelig grunn som bekrefter sin kraft av kjærlighet og glede i møte med lidelsen som lider av lidenskaper. Nietzsche foreslår å gå tilbake til den heraklitiske forestillingen om en tragisk visdom som er basert på godkjennelse av virkeligheten ( amor fati : skjebnekjærligheten ). I XIX th århundre positivister som Comte vil spesielt se til den tekniske utvikling og knytte visdom med vitenskap, sparking reaksjoner fra religiøse og mystiske.
Imidlertid, og selv som individualisme utviklet seg i vestlige samfunn , gikk visdomene (som veier for menneskets forbedring av mennesket) samtidig ned, erstattet av doktriner som var rettet mot å berolige menneskers lidenskaper ved menneskeheten ved hjelp av globale løsninger, ofte av økonomisk og / eller politisk karakter (liberalisme, sosialisme, kommunisme, anarkisme ...).
Konkursen, eller i det minste den sterke spørsmålstegn ved disse systemene, så vel som bevisstheten rundt visse problemer (for eksempel nedbrytningen av miljøet av det materialistiske samfunnet), har de siste tiårene ført til en gjenoppliving av interessen for "visdommer ", i den klassiske forstanden av begrepet, det vil si måtene som tillater individet å forbedre seg ved hjelp av en balansert livsstil og en viss kontroll over sine lidenskaper mot omverdenen.
Søken etter visdom når den er knyttet til massefenomener er imidlertid ikke immun mot visse skuffelser som i hippiebevegelsen på 1960- og 1970-tallet, eller fra merkantile eller til og med uærlige drift, se visse " sekter ", men autentiske åndelige mestere fortsetter å gi visdomslærdommer, som Swami Prajnanpad og hans franske disippel Arnaud Desjardins , eller pedagogtenkere som Krishnamurti . Etter en viss fase av uinteresse fra filosofers side, er visdom nå igjen et sentralt tema for moderne refleksjon: Moderne visdom ( André Comte-Sponville og Luc Ferry ), prinsipper for visdom og dårskap ( Clément Rosset ).
Populær visdom refererer noen ganger til " sunn fornuft " eller evnen til å ta tilsynelatende riktige valg, praktisk livsvisdom som ikke nødvendigvis er basert på filosofiske eller religiøse forskrifter.