Ningishzida

Mesopotamia
Ningishzida
Votive stein av Gudea som Ningishzida sitter på med slanger som kommer fra skuldrene hennes. Mot2000 f.Kr. J.-C.- Istanbul arkeologiske museum .
Kjennetegn
Andre navn)	Gishzida, Umun-muzzida
Hovedfunksjon	Fruktbarhetens Gud
Sekundær funksjon	Underworld Throne Bearer
Representasjon	Slange, mann med to slangehoder som kommer ut fra skuldrene
Bolig	Gishbanda
Opprinnelsessted	Sumer
Opprinnelsesperiode	Det første arkaiske sumeriske dynastiet (ca.2900 f.Kr. J.-C.)
Guddommelig gruppe	Døende fruktbarhetsguder
Parèdre	Ninazimu'a , Geshtinanna
Ledsager (e)	Alla, Luggal-Shudde
Tilbedelse
Tilbedelsesregion	Mesopotamia
Tempel (er)	Gishbanda , Girsu , Ur , Isin , Uruk , Larsa , Babylon
Familie
Far	Ninazu
Mor	Ningirida
Søsken	Geshtinanna , Ama-silam-na
Symboler
Dyr	Slange, drager
Vegetal	Datoer, Vine
Stjerne	Constellation Hydra , Merkur og Mars .

Ningishzida er en mesopotamisk guddom . Hans navn, som på sumerisk betyr "Herre om det pålitelige treet", gjør det mulig å identifisere ham som en gud for vegetasjon og fruktbarhet. En døende gud hvis død og gjenfødsel er knyttet til årstidens syklus, hans attribusjoner er nær gudene som Dumuzi eller Damu . Hans kvalitet som chtonisk gud bekreftes også av det faktum at han ofte blir definert som en gud nær slanger og drager .

Han blir først dyrket i Gishbanda til Urs tredje dynasti . Dens religiøse senter ble deretter flyttet til Ur, hvor flere templer eller kapeller viet til det dukket opp. Men kort tid før gjorde prins Gudea av Lagash ham til sin personlige beskyttende gud, reorganiserte kulten og bygde et tempel viet til ham i Girsu , den religiøse hovedstaden i Lagash. Fra den paleo-babyloniske perioden mistet Ningishzida gradvis kreftene sine og ble integrert i hierarkiet til underverdenens herskende guder som tronebærer eller kammerherre underverdenen.

Fra et guddommelig slektskaps synspunkt er han sønn av guden Ninazu og gudinnen Ningirida . Tradisjonelt er kona til Ningishzida Ninazimu'a unntatt i Lagash hvor Gudea gjør Geshtinanna den hustru av guden, også en agrar guddom. I følge kildene er dets dyresymbol dragen Mušhuššu eller dragen-bashmu, en slags hornorm. Det er også forbundet med konstellasjonen Hydra .

Kilder

De første omtalene om Ningishzida er attestert for perioden med de arkaiske dynastiene (2900 - 2340 f.Kr. J.-C.) i Fara og i dokumentene til et tempel i Abu Salabikh . Det er også en del av de tre listene over underverdenens guder: Ur-Nammus død , en tekst som forteller ankomst til underverdenen til en konge som regjerte fra2112 Til 2095 f.Kr. J.-C., Gilgameshs død skrevet på sumerisk kort tid etter det tredje dynastiet i Ur og elegansen til Pushkin-museet . Vi finner Ningishzida i flere klagesanger som er fra Paleo-babylonske perioden slik som Ningishzida reise til underverdenen eller Klagesangene for Damu hvor hans navn er ved siden av at av guden Damu . Ningishzida vises også i legenden om Adapa med Dumuzi ved inngangen til Anu- palasset .

Ningishzidas familie

Oppvokst i Apsu , er Ningishzida sønn av guden Ninazu og gudinnen Ningirida . Prins Gudea ( 2141 til 2122 f.Kr. ) kalte ham "etterkommer av An" som gjorde Enlil til sin bestefar. AN = Anum-listen indikerer at han har to underordnede søstre: Ama-TUR-ma og Labar-TUR-ma. En myte om Ningishzida fra den paleo-bayloniske perioden involverer de to gudinnene, men bare navnet på en av dem er leselig: Ama-silam-na, det er Ama-TUR-ma av AN = Anum-listen, men navnet tildelt den av det ser ut til å være en misforståelse.

Tradisjonelt er kona til Ningishzida Ninazimu'a, "Damen som lar den gode saften vokse". Men prins Gudea (guvernør i bystaten Lagash , fra 2141 til 2122 f.Kr. ), ved å gjøre Ningishzida til en av hans personlige guder, tilskriver Geshtinanna rollen som kone til denne siste og fjerner derfor Ninazimu'a fra sitt sted Guds kone. Gudea gir imidlertid Geshtianna epitet til nin-a-izi-mú-a, som betyr "Dronningen som lar vann og ild vokse", som åpenbart refererer til den tradisjonelle kona til Ningishzida. Fra starten av tredje ur-dynasti og utenfor Lagash, de to gudinnene hver gjenoppta sine respektive baner: Ninazimu'a blir Ningishzida kone igjen og Geshtinanna Dumuzi sin søster . Det skal bemerkes at noen sumeriske kilder gjør Geshtinanna til søsteren til Ningishzida, men denne filieringen ser ut til å være et resultat av at de to døende gudene som er Ningishzida og Dumuzi, ble samlet sammen.

Fortsatt ifølge AN = Anum-listen, dreier det seg om flere guder rundt Ningishzida. Blant disse representerte guden Alla, hans visir, som en skallet, skjeggfri og hornløs gud hvis statue trolig var i resepsjonssalen til prins Gudeas palass. Dets akkadiske ekvivalent er Ipahum (huggorm). Guden Alla vises ofte i selskap med Luggal-Shudde, sannsynligvis sendebudet til Ningishzida. De to gudene hvis fremdeles ikke er kjent, er æret i Gishbanda, byen som Ningishzida er veileder for. Listen nevner også andre mindre guder som integrerer retten til Ningishzida: Lugal-kissuna, "Lord of the Gate" (en av titlene til guden Nergal ), Namshudu en gud for landets arbeid og senere en demon av naturen og "regnet som får det lille treet til å blomstre" og en demon av insekter.

Attributter og funksjoner

Det er mye motstridende bevis om de guddommelige egenskapene til Ningishzida når den blir plukket opp, illustrert og beskrevet i kilder som spenner over to årtusener. Dette gjør ethvert forsøk på å harmonisere historie og egenskaper vanskelig - om ikke umulig. Alle attribusjoner er godtatt av pålitelige kilder, men de er sjelden komplementære. Hvis for eksempel en trerot fremkaller formen til en slange, og både tre og slange er under bakken, er det mulig å tilskrive Ningiszida egenskapene til en chtonian gud fordi han blir beskrevet som en slangegud, men det er ikke nødvendigvis mulig å gjøre ham til en unik guddommelig sammensmelting, overalt og gjennom Mesopotamias historie, alle egenskapene til trær, slanger, Hells, d 'en kriger og en fredelig gud.

En slangegud

En liste over guder fra Fara (perioden fra de arkaiske dynastiene - 2900 - 2340 f.Kr.) plasserer Ningishzida blant slektningene til en slangegud, Ninpesh , og gjør ham generelt til en chtonisk gud. Ningishzida er assosiert med dragen Bashmu og, i likhet med sin far Ninazu, med dragen Mušhuššu . Senere er det assosiert med konstellasjonen Hydra (tilsvarende Bashmu ifølge Mul Apin- tabellen ) og slangeguden Nirah / Iran. Sumeriske salmer fra den paleo-babylonske perioden refererer til Ningishzida ledsaget av epiter som relaterer seg til dragene mush-mah, mush-ush og ushumgal - sistnevnte, dessuten allerede assosiert med Dumuzi. En tekst som ble funnet i Lagash, som stammer fra litt før Urs tredje dynasti forbinder den med en fremdeles ukjent drakemush-GA.LI.

Flere andre, mindre tekstlige bevis på Ningishzidas forhold til dragene - inkludert en sylindertetning med en vingeløs drage og inskripsjonen "Treader of Ningishzida" - er funnet i Lagash og tilsvarer nærhet til det tredje dynastiet i Ur. Det mest kjente eksemplet er klebersteinsbøylen prydet med to sammenfiltrede slanger dedikert til ham av Gudea og utstilt på Louvre .

En vegetasjonsgud

Navnet på Ningshzida som betyr "Herren til det pålitelige treet" eller "Herren som gjør treet pålitelig" gjør det mulig å identifisere ham som en gud for vegetasjon og fruktbarhet. Denne tilhørigheten til planteverdenen avsløres også av byen han er veileder for : Gishbanda hvis navn betyr "Ungt tre" . Ningishzida bringer også mat og drikke til storfeene. Den bærer epiter som "en som utmerker seg i landbruket", "engens og jordens herre" eller, i salmene til templene , "imponerende landsted", noe som gir den en resolutt landlig karakter.

Liv og fødsel av storfe er også i hans attribusjoner: I en salme til Ninazu som stammer fra de arkaiske dynastiene, blir Ningishzida assimilert med storfeet, og mye senere, i Ur-Nammus død, gir kongen inn i underverdenen. sauens gud og kaller ham en "gjeter". Når det gjelder navnet Ningishzida, som kobler det mer til planter, reiser disse assosiasjonene med dyreverdenen fortsatt spørsmål. De betyr sannsynligvis en eldgammel egenskap ved guden. Kjennetegn som likevel understreker dets aspekt knyttet til fruktbarhet.

Assyriolog Georges Roux forbinder Ningishzida med daddelpalmer, et tre hvis jordbruk er dominerende i det sørlige Mesopotamia. Videre fører filieringen av guden med søsteren Geshtinanna - gudinnen til vinstokker - historikerne Dina Katz og Frans Wiggermann til å tro at treet som navnet hennes refererer til, kan være et vintre. Imidlertid er assimileringen av guden med vintreet fortsatt gjenstand for diskusjoner: Gishbanda, byen som Ningishzida er veiledere for - og som betyr "lite tre" - indikerer med den type flora at navnet indikerer at det ligger i sørlige Mesopotamia og Ninghshizida har egenskaper som ligner på andre guder med opprinnelse i sør. Imidlertid vokser druen i denne regionen bare med store vanskeligheter, noe som kan være en indikasjon på at opprinnelsen til kulten av Ningishzida ville være lokalisert andre steder enn i slettene i sør. Men så lenge plasseringen av Gishbanda ikke er kjent, vil ikke spørsmålet ha et definitivt svar. Georges Roux indikerer imidlertid at sør i Mesopotamia vokser vintreet i skyggen av daddelpalmer, noe som samtidig kan forklare at prins Gudea foretrakk Geshtinanna som Ningishzidas kone.

Uansett er Ningishzida også knyttet til alkoholholdige drikker som vin, øl og daddelbrennevin. Flere tilbud til "Ningishzida av vinkjelleren" eller til Ningishzida "innherrenes herre" er attestert fra det tredje dynastiet i Ur.

I Myten om Adapa blir Ninghishzida ofte presentert som verge for Anus palass ved siden av guden Dumuzi, og det virker rart at det finnes to chtonske guder på Anus himmel. Men Georges Roux merker at ingenting i myten indikerer at Ninghishzida og Dumuzi er verger: de er der som daddelpalmsgudene. I begynnelsen av myten knekker Adapa vingene til den sørlige vinden, noe som gjør Anu - gud for himmel, vegetasjon og regn - sint. Han beordrer straks Adapa å møte for ham. Enki gir Adapa flere anbefalinger, inkludert å ta på seg sorgklær. Han advarer også Adapa om at Ninghishzida og Dumuzi "ved Anu-porten vil stå".

Men sørvinden som Adapa brøt, er en årlig vind som er velkjent for Mesopotamianere: sutuen. Varmt, fuktig og ubehagelig, denne vinden med formidabel kraft forårsaker ubehag, stormer og noen ganger fremmer sykdom. Men det bringer også regnet og gjør daddelpalmer fruktbare. Uten den vil ingen frukt utvikle seg eller modne på treet. Og så, for assyriologen Georges Roux, er det ganske normalt at Adapa, på vei til Anus palass, møter Ningishzida og Dumuzi på vei, veldig opprørt over fraværet av vinden som er gunstig for daddelpalmer som de er beskyttere av. . Adapa, i begravelsesklær, kunngjør at han er i sorg fordi "to guder har forsvunnet i landet" og dermed indirekte presenterer sin beklagelse for de to sinte gudene. Han anerkjenner også deres dobbelte natur som dateringsguder og døende guder.

En døende gud

Ningishzida er også assimilert med gruppen av guder som dør og blir gjenfødt i forbindelse med vegetasjonens død i den brennende sesongen og dens opptreden om våren, når guden "gjennomborer jorden som friskt gress". Dette aspektet av Ningishzidas personlighet er bekreftet av tilstedeværelsen av guden i mange klagesangere som er gjenstand for død og gjenfødelse knyttet til årstidens sykluser og fruktbarhet. Dette er tilfelle med klagesangene skrevet på sumerisk Ninghiszida og Ninazimua der guden dør uten grunn til tross for kona Ninazimuas forsøk på å hindre demonene i å føre ham til underverdenen. Dette er også tilfellet med Lamentations pour Damu , en tekst fra den paleo-babyloniske perioden funnet i ruinene av Nippur, som forbinder Ningishzida sammen med Damu, og tillegger dem begge egenskapene til døende guder. Men på dette tidspunktet er det mulig at navnet på Ningishzida ble lagt til etter den første skrivingen av teksten. I en annen klagesang av tekst skrevet på sumerisk som Thorkild Jacobsen oversatt til engelsk som In the desert by the early grass ( "In the plain raw herb " ), blir Ningishzida ført til underverdenen og gråt sammen med Damu, Dumuzi og andre guder. Disse er dessuten definert i listen over An-Anum guder, som gjør det mulig å klassifisere dem alle i samme kategori av døende guder.

En krigergud

I løpet av den paleo-babylonske perioden ga hans aspekt av den døende vegetasjonsguden gradvis vei for en mer spesifikk funksjon av infernal gud. Flere besvergelser og Pushkin-museets første eleganse får ham til å vises sammen med Pétu , portøren av underverdenen. I den samme perioden beskriver Ur-Nammus Lament for Death ham som en "ung helt" eller "kriger" som ønsker kong Ur-Nammu velkommen når han kommer inn i de dødes verden. Som sin far fremstår han her som "helten som sitter på kongens høyre side", en "kriger som bringer seier". Flere tekster av eksorsismer og klager får ham også til å fremstå som "straffer av vandrende sjeler".

Salmen til Ningishzida ble også skrevet under den paleo-babyloniske perioden og beskriver guden i tre hovedaspekter: en krigergud, en fruktbarhetsgud og en hersker over underverdenen. Salmene er hovedsakelig forbeholdt konger eller krigsguder , og redaktøren av Salmen til Ningishzida søker utvilsomt å understreke modet og modet til vegetasjonsguden og utvilsomt forbereder ham på sin rolle som tronebærer av underverdenen.

Underworld Throne Bearer

Det var også under den paleo-babyloniske perioden at Ningishzida fikk en rolle i underverdenens hierarki. Denne endringen av statusen til en infernalisk gud finner mening i myten med tittelen Ningishzidas Voyage to the Underworld der han blir kalt "Trone-bærer" - Frans Wiggermann bruker begrepet "kammerherre" - av Underverdenen. Mange passasjer av denne paleo-babyloniske teksten skrevet på sumerisk er tydelig inspirert av de typiske beretningene om de døende gudene: Ningishzida, ledsaget av demonene, blir ført med båt til underverdenen mens søstrene prøver å redde ham. Men her ender historien ikke med en forklaring på årstidens syklus, men med utnevnelsen av Ningishzida som "Throne Bearer" av Underverdenen; Dermed fikser han ham sammen med Namtar , som allerede er visir av underverdenen, i en permanent funksjon som forenende av vandrende sjeler eller til og med guvernør av den "store byen" (et av navnene gitt til den mesopotamiske underverdenen). Han bærer den rollen opp i jeg st årtusen f.Kr.. AD , i løpet av de siste øyeblikkene i Mesopotamias historie .

I følge historikeren Dina Katz er Ningishzida ikke alene om å miste sin funksjon som en døende gud knyttet til vegetasjonen og årstidens sykluser. Funksjonsendringen følger et mønster som andre lignende guder tilsynelatende kjenner som et resultat av ødeleggelsen - i løpet av det tredje dynastiet i Ur - av byene som disse gudene er veiledere til. Damu of Girsu blir en gud for helbredelse, Dumuzi av Bad-Tibira blir hyrde for tapte sjeler, og Ninazu av Enegi blir herre over de mesopotamiske heltene kort før Ereshkigal . Men for historikeren er det ikke fastslått at tronebærerens rolle er anerkjent i hele Mesopotamia: i to lister over guder, en av Ur ( Ur-Nammus død ) og den andre av Nippur ( Gilgamesh og død ), stillinger okkupert av de to viktigste døende gudene (Ninghishzida og Dumuzi) er forskjellige. Den byen Ur hvor kongen inkarnerer Dumuzi, sistnevnte blir sitert alene i andre posisjon like etter Ereshkigal mens i Nippur blir Ninghishzida sitert med Dumuzi i sjette posisjon, begge som fruktbarhetsgudene. Denne forskjellen ser ut til å indikere at Ninghishzida i byen Nippur ikke spiller rollen som tronebærer, men som fruktbarhetsgud med Dumuzi.

I motsetning til sin far Ninazu, er Ningishzida ikke en gud for helbredelse; de eneste besvergelsene han griper inn i, er de som gjelder hans attribusjon knyttet til underverdenen.

Den pålitelige guden

Ningishzidas navn består av ordet "pålitelig" (-zi -da). Dette skyldes påliteligheten til de naturlige fenomenene som Nigishzida forholder seg til. Flere dokumenter fra den paleo-babyloniske perioden angir ham som den "pålitelige guden", og navnet hans tilføyer "pålitelighet" (nig-zi) til dokumentet det er påført. I Ur er han kjent for å elske harmoni og avvise aggresjon, og er også opptatt av alle forhold som gjelder beskyttelse av lov og orden - et trekk som deles med andre chtonske guder som Ishtaran eller Mushushu - og hans tempel blir brukt som "House of Rettferdighet".

Riter og templer

Gishbanda-tempelet som et tilbedelsessted dedikert til Ningishzida er nevnt i Salmene til de sumeriske templene og i en tablett fra perioden med det tredje dynastiet i Ur oppdaget i Drehem . Det ser ut til at Gishbanda ikke var på tidspunktet for de arkaiske dynastiene (2900 - 2340 f.Kr. J.-C.) enn en enkel landsby eller høyst et religiøst senter viet til Ningishzida. Templene der klinger ofte med litanier og klagesang over Ninghishzida, men også til hans hoffmenn Alla og Lugal-Shudde. Enkelte litanier fra Paleo-Baylon-perioden kaller dette stedet "Klagesangene, resten av Ningishzida". Gishbanda forsvant sannsynligvis mot slutten av det tredje dynastiet i Ur, og kulten av Ningishzida ble flyttet til byen Ur.

Men det var kort før det tredje dynastiet i Ur at oppstigningen av kulten av Ninghishzida til Sumer så ut til å finne sted. Det sammenfaller med hans introduksjon til kongeriket Lagash og mer spesielt av prins Gudea som gjør ham til hans beskyttende gud. Samtidig tilsvarer denne oppføringen en viss tilbakegang av kultene til Lugal-Urukar (lagashittens navn Dumuzi) og hans far Ninazu. Det er også under Gudeas regjeringstid og under det tredje dynastiet i Ur-perioden at kulten til Ningishzida forsterkes. Gudea omorganiserer det fullstendig: han gjør Geshtianna til guds kone og Girsu - med tillatelse fra Ningirsu gud av byen - bygger et tempel i Ningishzida ikke langt fra det til den nye kona til guden. Under Gudeas regjeringstid griper Ningishzida også inn med de høyere gudene slik at de er lette mot prinsen.

Etter Gudeas regjeringstid bygger kongene i Lagash fremdeles to templer viet til Ningishzida, hvorav den ene guden deler med sin far Ninazu. Den tredje måneden (som også tilsvarer jubileet for prins Gudeas død) åpner en festival dedikert til Ningishzida som ser ut til å være assosiert med et minnesritual over kongene i Lagash - statuene til Gudea ser ut til å spille en rolle i denne festivalen. . Ningishzida feires også under "Fresh Grass Baba Festival" i den ellevte måneden. I Ur, i den syvende måneden, ser det ut til at Ningishzida mottar tilbud i en utvidelse som er viet henne i templet til guden Nanna .

Under det tredje dynastiet i Ur, i Nippur, blir det tilbudt Ningishzida i løpet av den fjerde måneden, ved siden av Dumuzi-festivalen hvor konges død feires. Og andre tilbud til Ninazu og Ningishzida blir utført på "stedet for spøkelse". I samme periode feires Ningishzida også i Uruk hvor han har et kapell i É-anna (tempel som regnes for å være residensen til Ishtar og Anu) og i Umma blir han tilbedt sammen med Dumuzi i løpet av den tolvte måneden av året. I Girsu, i årets tredje måned, feires Ningishzidas død med ritualet kalt "Lamentations of the Silent Lanes for Ningishzida", som består av en prosesjon som går gjennom byen. På den annen side er det et tempel bygget i utkanten av byen som huser skipet “má-gur”, båten som Ningishzida dro til underverdenen i historien om Ningishzidas reise til underverdenen .

I løpet av Paleo-Baylon-perioden, i Ur, blir gudestatuen rituelt renset i tempelet hans som har blitt gjenoppbygd flere ganger, kalt "House of Justice". Det ser ut til at Ningishzida tilbedes der i selskap med guden Nin-gublaga som har bosatt seg der fra Akkad-imperiet, og Ningishzida har først kommet dit etter at Gishbanda forsvant. I løpet av samme periode er kulten hans mer orientert mot hans infernale aspekt: han blir æret i Isin , i Larsa og i et tempel kalt "Chamberlain House" i Babylon . Mot slutten av den paleo-babyloniske perioden ble han også tilbedt i Nippur i tempelet til gudinnen Gula . I den sørvestlige delen av Ur er det små templer der lagene over det tredje Ur-dynastiet, spesielt Isin-Larsa, inneholder leirekegler som indikerer eksistensen av et tempel. “Enigina” viet til Ningishzida. De indikerer også at kong Rîm-Sîn restaurerte den. Inskripsjoner på andre nivåer viser at Ninghishzida blir hedret her gjennom senere epoker.

Merknader og referanser

Merknader

Pushkin Museum 's Elegies (to i antall) er en sumerisk nettbrett oppdaget i Nippur som stammer fra1700 f.Kr. J.-C.. Den ble donert av enken til assyriologen Vladimir Chileïko til Pushkin Museum of Fine Arts i Moskva i1930.
Liste skrevet under Kassite-dynastiet i Babylon, som viser de mange mesopotamiske gudene. For å lokalisere seg gjennom de forskjellige navnene på de mesopotamiske gudene, eller for å studere dem på skolene sine, samlet de gamle skriftlærde lange lister over dem. Listen over guder An = Anum inneholder totalt syv tabletter. Det er en liste i to kolonner: den venstre kolonnen inneholder navnene på de sumeriske gudene og den høyre kolonnen deres akkadiske ekvivalenter. Tittelen er inspirert av den første oppføringen som heter An , den sumeriske gud for himmelen, og hans akkadiske ekvivalent Anum. An-Anum-listen kobler også Ninghishzida og hans far Ninazu til andre døende guder som Alla, Allagula og Lugalshude og Ishtaran (men han er ikke en del av Ninazu-klanen). I følge Frans Wiggermann kan en annen gud ved navn Inshushinak være en del av den. Men som en elamittisk gud skal han ikke være på denne listen.
Antagelig, mellom Ur og Lagash, er ikke plasseringen av byen Gishbanda akkurat kjent. Dessuten kan det bare være en liten by dedikert utelukkende til kulten av Ninghishzida.
Denne myten er oversatt til engelsk i boken The Harp som en gang ... . Historikeren identifiserer denne "Sletten av de første gressene" med den som man møter mens han forlater byene i sør, langs det gamle Eufrat der innbyggerne på stedet dyrker frukthager og beiter storfe.
Gudene til underverdenen som er oppført i Pushkin-museets elegier, får ikke epitet. Dermed fremstår ikke Ningishzida som tronbæreren. Men han bærer tittelen Lord, noe som i beste fall indikerer at han har en høy rang blant sine jevnaldrende.
Dette er sannsynligvis ikke Girsu de Lagash . I følge Thorkild Jacobsen er det sannsynligvis en Girsu med ukjent beliggenhet, men som ligger ved bredden av Eufrat.
Klagesangene den døende Gods på sletten av Tidlige Gress synes å ha indikasjoner på ritualer som involverer besøke gravene til kongene fra tredje ur-dynasti og Paleo-babylonske perioder.

Referanser

Frans Wiggermann 1998 , s. 373.
Véronique Van der Stede 2007 , s. 69.
Dina Katz 2003 , s. 392.
SN Kramer , " The Death of Gilgamesh ," Bulletin of American Schools of Oriental forskning , n o 94,1944, s. 2–12 ( ISSN 0003-097X , DOI 10.2307 / 1355151 , JSTOR 1355151 , les online )
Papegøye André , “ SN Kramer. - To eleganser på et Pushkin Museum-nettbrett. En ny sumerisk litterær sjanger. », Syria , vol. 39, n o 3,1962, s. 325-325 ( les online ).
Dina Katz 2003 , s. 302.
Dina Katz 2003 , s. 2 - 5 - 36.
Georges Roux 1961 , s. 20.
(in) " Ancient Mesopotamian Gods and Goddesses - Technical terms " på oracc.museum.upenn.edu (åpnet 13. november 2017 ) .
Frans Wiggermann 1997 , s. 22.
Frans Wiggermann 1998 , s. 368.
Véronique Van der Stede 2007 , s. 70-71.
Frans Wiggermann 1998 , s. 369.
Dina Katz 2003 , s. 394.
" Libation-beger av Gudea, prins av Lagash, viet til Ningishzidda " , på Images d'Art (åpnet 24. november 2018 )
(in) RS Hendel, "Snake" in Karel van der Toorn, Bob Becking, Pieter W. van der Horst, Dictionary of Godes and Demons in the Bilble , Leiden Boston Cologne, Brill Academic Publishers,1999, 190 s. ( ISBN 978-0802824912 ) , s. 744.
(i) Frans Wiggermann , " Transtigridian Snake Gods " , sumeriske gudene og deres representasjoner ,1997, s. 33-55
Frans Wiggermann 1998 , s. 370.
(i) Bendt Alster, "Tammuz" , i ordbok for guddommer og demoner i Bibelen. , Leiden Boston Cologne, Brill Academic Publishers,1999( ISBN 978-0802824912 ) , s. 830
Frans Wiggermann 1998 , s. 371.
Frans Wiggermann 1997 , s. 40.
Frans Wiggermann 1998 , s. 369-370.
Dina Katz 2003 , s. 391.
Georges Roux 1961 , s. 22.
(i) Thorkild Jacobsen , The Treasures of Darkness: A History of Mesopotamian Religion , London, Yale University Press , koll. "New Heaven and London",1976, 259 s. ( ISBN 978-0-300-02291-9 , leses online ) , s. 62.
Dina Katz 2003 , s. 7.
Francis Joannès ( dir. ), “Adapa” , i Dictionary of Mesopotamian civilization , Paris, Robert Laffont, koll. "Bøker",2001, 974 s. ( ISBN 2-2210-9207-4 ).
Georges Roux 1961 , s. 13-33.
Georges Roux , Mesopotamia , Paris, Seuil ,1995, 608 s. ( ISBN 978-2-02-023636-2 ) , s. 131
(in) Thorkild Jacobsen, The Harps That Once ...: Sumerian Poetry in Translation , Yale University Press ,2004( 1 st ed. 1997), 514 s. ( ISBN 978-0-300-07278-5 , leses online ) , s. 56.
Frans Wiggermann 1998 , s. 41.
Jeremy Black , “ Ning̃išzida and Ninazimua ”, Orientalia, NOVA SERIES , vol. 73, n o to2004, s. 215–227 ( JSTOR 43076898 , les online )
Dina Katz 2003 , s. 125.
Dina Katz 2003 , s. 6.
Véronique Van der Stede 2007 , s. 69-70.
Frans Wiggermann 1998 , s. 369-371.
Dina Katz 2003 , s. 395.
Dina Katz 2003 , s. 4.
Dina Katz 2003 , s. 5.
Dina Katz 2003 , s. 390.
(in) Leonard William King, A History of Sumer and Akkad: History of Babylonia , Vol. Jeg, London, Chatto & Windus,1910( les online ).
David I. Owen og Gordon D. Young , “ Ur III Texts in the Zion Research Library, Boston ”, Journal of Cuneiform Studies , vol. 23, n o 4,1971, s. 95–115 ( ISSN 0022-0256 , DOI 10.2307 / 1359399 , JSTOR 1359399 , les online )
Frans Wiggermann 1998 , s. 372.
" Gudea, prins av Lagash, sittende statue viet til guden Ningishzida " , på Louvre Museum (åpnet 19. november 2018 )
Dina Katz 2003 , s. 393-394.
Frans Wiggerman 1998 , s. 370.
(in) " Nin-Giz Zida-Temple - Nin-Ezen Temple - NT " på nettet Ur (åpnet 14. juli 2019 )

Vedlegg

Bibliografi

(en) Dina Katz , The Image of the Netherworld in the Sumerian Sources , Bethesda, MD, Capital Decisions Ltd,2003, 488 s. ( ISBN 978-1-883053-77-2 ) ;
Georges Roux , “ Adapa, vinden og vannet ”, Revue d'Assyriologie et d'archéologie Orientale , vol. 55, n o 1,1961, s. 13–33 ( ISSN 0373-6032 , JSTOR 23283299 , les online ) ;
(en) Frans Wiggermann , “Nin-giszida” , i Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie , vol. IX, Berlin - New-York, Walter de Gruyter ,1998( ISBN 3-11-013932-4 ) ;
Véronique Van der Stede, Dying in the Land of Two Rivers: The Mesopotamian Beyond Ifølge sumeriske og akkadiske kilder , Louvain, Peeters , koll. "Oriental Letters" ( n o 12),september 2007, 172 s. ( ISBN 978-90-429-1947-1 , lest online ).