Rosh Hashanah | |
![]() Hovedsymboler for Rosh Hashanah . | |
Offisielt navn | Hebraisk : יום תרועה yom terouʿa (" ringens dag") |
---|---|
Andre navn) | “Nytt år i årevis, sabbatsår, jubileumsår, planting og grønnsaker” ( ראש השנה לשנים לשמיטים וליובלות, ולנטיעה ולירקות ) “Dommedag” ( יום הדין ) “Minnedag” ( יום הזכרון ) |
Observert av | den jødedommen , den Karaism og Samaritanism |
Type | Religiøs feiring |
Betydning | Nytt sivilt år, dagen for guddommelig trone og guddommelig dom for menn |
Start | det en st Tishri |
Ferdig | de 2 tishriene |
Dato 2021 | Solnedgang, 6. september Nightfall, 8. september |
Dato 2022 | Solnedgang, 25. september Nightfall, 27. september |
Overholdelser | Ringing of the shofar and Teqiata , Rosh Hashanah seder |
Ønsker |
לשנה טובה תיכתב \ תיכתבי \ תיכתבו Lèshana tova tikatev / tikatevi / tikatevou "Bli registrert / registrert / Bli registrert for et godt nytt år" שנה טובה Shana tova A gut yohr "Godt nytt år" |
Knyttet til | Yom Kippur |
Rosh Hashanah ( hebraisk : ראש השנה לשנים , Rosh Hashanah Lachanim , "begynnelsen på kalenderår") er en jødisk høytid som feirer det nye kalenderåret i den hebraiske kalenderen . Kalt "dagen for ringingen" eller "minnet om ringingen" i Bibelen (derav symbolet på ramshornet eller shofar ), blir det også i rabbinsk tradisjon betraktet som dommedag for menneskeheten. Dermed innvies en periode på ti dagers bot mens du venter på den store tilgivelse som angreren fikk på Yom Kippur .
Det feires de to første dagene i Tisri- måneden , i Israels land som i diasporaen . Disse dagene finner sted, avhengig av år, i september eller oktober i den gregorianske kalenderen .
Hovedritualet for denne høytidelige festen er ringingen av ramshornet der vi blåser på forskjellige rytmer for å invitere forsamlingen til teshuva , den hebraiske forfaren til undersøkelsen av samvittighet av kristne, laget av omvendelse og fremfor alt av introspeksjon. En senere tilpasset utviklet i mange lokalsamfunn til å konsumere “tegn i tiden” retter på denne anledningen for et propitiatory formål ( Simana Milta ).
Bibelen begynner året i måneden aviv , det vil si i Nissan . Rosh Hashanah er ikke nevnt som sådan i den Pentateuch og det er ikke fastslått at den eneste bibelske forekomst av termen Rosh Hashanah (Ezekiel 40: 1) refererer til en st tisjri .
Datoen da det jødiske nyttåret feires for øyeblikket, "den første dagen i den syvende måneden" ( tishri er en post- eksilisk betegnelse ), vises imidlertid gjentatte ganger i den bibelske beretningen, og hver gang er av spesiell betydning (skjønt at ingen avsnitt inkluderer eksplisitt ideen om en start på året).
I Pentateuchen blir den gitt til Israels barn i ørkenen som en hellig innkalling, "dag for arbeidsløshet til minne om ringen" ( shabbaton zikhron terouʿa ) eller "dagen for ringen" ( yom terouʿa ). Det er foreskrevet å avstå fra denne "servile arbeid" på denne dagen og å gi et ildoffer til YHWH; Videre må et brennoffer med dets ofre og en geit tilbys som sonoffer, i tillegg til brennofferet til neomenia og evigoffer.
I følge Septuagint (men ikke den masoretiske teksten ) er det også datoen som Esekiel ga for å ofre et sonoffer "for huset". Det er endelig den datoen som skriftlederen Ezra valgte etter at han kom tilbake til Sion for å gjøre offentlig lesing av loven. Når de hører det, blir publikum redd og begynner å gråte, men beroliger dem og oppfordrer dem til å spise rike retter, drikke søtsaker og sende porsjoner av dem til de som ikke har klart å tilberede noe. Dagen er innviet til vår Herre. " og at "glede i YHWH er din styrke".
Meningen og forordninger av festen for en st Tishri utvikle rundt ringen av shofar og sanser som feste til denne praksisen i Bibelen og den muntlige tradisjonen. De er hovedsakelig drøftet i traktaten Rosh Hashanah , åttendedel av Moed orden , hvorav Mishna og Talmud elaborations utgjør den første skriftlige kilden innspillingen av en st Tishri den første dagen i det nye året.
NyttårsdagRabbinsk tradisjon har fire rachei hashanah ( “kapital dager i året”): det en st Nissan , den 1 st elul , den 1 st Tishri og en st eller 15 sjebát .
De er ikke alle like viktig: 1 st elul og en st eller 15 sjebát er i hovedsak sto datoer for tiende av storfe og årene for planting av frukttrærne mens en st nissan og Tishri satt kalendere "religiøs. "og" borgerlig "og videre er dager med dom på henholdsvis høst og menneskehet.
Den 1 st Nissan bestemmer års regjeringstid israelittiske konger og syklusen av festivaler; det er fra ham at Bibelen teller månedene, i denne måneden at året må ha blitt erklært embolismic hvis det er én, og at den Shekalim må ha blitt tilbudt .
Den 1 st Tishri er i mellomtiden kalles nyttårsdag i år. Den bestemmer regjeringstiden for ikke-israelittiske konger (Talmud er basert på fortellingen om Nehemja, matskikkeren til kongen av Persia), sabbats- og jubelårene så vel som plantningsårene og årene med å dyrke grønnsaker.
Av disse fire dager, bare en st Tishri er, på tidspunktet for Mishna , gjenstand for en bestemt overholdelse og selv Misjná formelt gir forrang til Nissan i sin opplisting av de nye årene og dagene av dom, har det vært etablert siden århundret før sin tegning som prioritet er faktisk gitt til en st Tishri , i samsvar med uttalelse fra Rabbi Eliezer og til skade for det av Rabbi Yehoshua .
Begge er enige om at Gud husket Sarah , Rachel og Hanna i løpet av måneden Tishri (for en st Tishri kalles i Bibelen "minnedag [Ringer]"). De har den samme lesningen av Salme 81 , og knytter den til tishri-måneden basert på Salme 81: 4 ( "ring shofaren ved nymåne, på den dagen som [ bakesse ] til vår høytid" - forstått i sin enkle forstand , dette verset forholder seg til skikken å få shofaren til å runges under neomenias, men ifølge en mindre bokstavelig eksegese , betegner den mer spesifikt den eneste festen der " månen skjuler seg " - hag shèha'hodesh mitkhassè bo - nemlig dagen for ringing) og slutte fra Salme 81: 6 at det var i Tisri at Josef ble løslatt fra fengselet. Imidlertid plasserer den første patriarkenes fødsel og død, så vel som verdens skapelse i tishri, mens den andre plasserer disse hendelsene i Nissan . Ifølge ham er det i Nissan at den fremtidige forløsningen vil finne sted, som den som skjedde på tidspunktet for utgangen fra Egypt, mens den ifølge Rabbi Eliezer vil skje i Tisjri .
Faktisk Misjná ikke lenger utpeker som Rosh Hashanah unntatt en st Tishri , og det alene er gjenstand for en omfattende overholdelse mens de andre tre dagene er ikke lenger husket unntatt ved spesielle Torah avlesninger under. Treårssyklus ; disse avlesningene faller også i bruk etter vedtakelsen av den årlige lesesyklusen, slik at disse dager ikke lenger blir observert i dag, med unntak av Shevat 15 , som har fått ny betydning i tidligere århundrer.
Dommens dagKalt Day Memorial Day Ring eller en st Tishri ikke er spesielt utpekt som en dommens dag i Bibelen. Denne tradisjonen har sin kilde i Salme 81: 5 ( “[ring shofar ved nymåne, på dagen som er bestemt til vår høytid] for den er en vedtekt for Israel, et dekret [ mishpat ] fra Jakobs Gud” ) hvor begrepet mishpat tolkes i sin mer vanlige forstand av "dom"; sammenstillingen av dette ordet til "Jakobs Gud" understreker, ifølge rabbinsk eksegese, dets universelle karakter, og mens reseptbeleggelsen kun påhviler Israel, gjelder dommen menneskeheten som helhet.
Blant midrashimene som utdyper denne tradisjonen, har noen som mål å understreke fordelene ved å merke seg at tishri-måneden er funnet under Vektenes stjernetegn, også forbundet med dom. Andre ønsker å utvide betydningen, og relaterer begrepet bakesse i Salme 81: 4 til feil som Gud lover å "gjemme seg" hvis Israels barn omvender seg eller til tronen ( bakisse ) som han sitter på ved dom. Det blir faktisk rapportert i navnet Rabbi Yohanan at ved Rosh Hashanah ,
“Tre bøker åpnes ( jf. Daniel 7: 9-22) ... En for de rettferdige oppnådde, en for de uopprettelige ugudelige og en for midlene. De rettferdige blir umiddelbart innskrevet og sendt for livet ( jf. Salme 59:28 ), de ugudelige uopprettelige for døden, og midlene er ventet fra Rosh Hashanah til Yom HaKippurim . Hvis de har fortjent, blir de innskrevet og sendt for livet, hvis de ikke har tjent, blir de innskrevet og sendt til døden. "
- TB Rosh Hashanah 16a & b; se også TJ Rosh Hashanah 1: 3 (57a)
Omfanget og arten av denne dommen varierer i henhold til meningene: for noen gjøres det fra sak til sak, og bestemmer tapene og fortjenesten for det kommende året (med unntak av utgifter til sabbat og helligdager som avhenger av investeringen som gjøres i den), men for andre påvirker den verden som helhet, spesielt bestemmer klimaet for hele året.
Uansett markerer Rosh Hashanah begynnelsen på en periode med bot som slutter på Yom Kippur , der Gud lettere blir funnet (i middelalderen starter noen denne perioden første dag i Elul måned fordi det er på denne datoen at Moses ville ha gått opp på Sinai-fjellet for å skrive de andre tabellene i loven). Dens høytidelige karakter utelukker at vi kan lese Hallel på denne dagen, selv om det er en neomenia. Det anbefales imidlertid å ikke sørge og spise godt i gode klær for å vise tillit til dommerens nåde. Under festmåltider foreskriver Abaye å spise (eller se på) retter og retter som er lykkebringende eller forsonende; denne anbefalingen vil gi opphav til et av de mest typiske aspektene av ferien, nemlig inntak av granatepler, spinat, epler dynket i honning, sauer eller fisk og andre matvarer som varierer i henhold til samfunnene.
som skal plasseres på festens andre dag: en skikk utvikler seg i Rhinsamfunnene til å "kaste" feilene sine i et vannpunkt ved å resitere passasjen Mika 7: 18-20, som skikken er basert på.
. I tillegg under en st Tishri, den enthronement Guds dom av menneskeheten (eller verden) og binding av Isak er feiret .
Flere moderne forfattere ser en rekke nyvinninger utført under innflytelse av forskjellige semittiske festivaler, har ifølge rabbinene sine kilder i Bibelen: tishri ville ha markert det nye jordbruksåret fra Pentateuk ( jf. 2. Mosebok 23:16 & 34: 22) og festens forskjellige karakterer vil kunne trekkes fra de forskjellige avsnittene som gjelder "ringing" og shofar ( 3. Mosebok 23:24 , Salme 69:28 , etc. ).
Tidsperioden der tishri-måneden konkurrerte med nissan, er vanskelig å bestemme med presisjon. Bare bruken av nissan- måneden til å datere regjeringsårene vises eksplisitt i de profetiske bøkene, mens den i tishri- måneden bare kan antas på grunnlag av tekstfradrag . Noen mennesker vil konkludere med at Bibelen bare kjenner et nytt år, og at innføringen av tishri ville være det faktum at rabbinere var påvirket av Akitou , det babylonske nyttåret feiret i tasritu og nissanu . Imidlertid er ideen om flere nyttårsdatoer funnet i rabbinske skrifter som ikke er jøder (i den greske versjonen av Esekiel 45:20 og i verkene til Flavius Josephus ), og Gezer-kalenderen datert X e århundre f.Kr., begynner året med " Høstmåneder ", som antagelig tilsvarer tishri og heshvan .
Det er blitt hevdet at innbyggerne i riket Judea ville ha talt årene fra tishri mens de i rike Israel ville ha gjort det fra nissan, eller at valget av tishri- måned som begynnelsen av året ville ha svart til en bekymring for universalisme. Moses Nahmanides , en tradisjonell kommentator, antyder at forholdet mellom tishri og nissan ville være av samme rekkefølge som mellom sabbat, den syvende dagen i uken og den første dagen derav.
Uansett, det punktet hvor Tishri styrer nissan er kjent: om et århundre før sammenstillingen av Mishna , Rabbi Eliezer og Rabbi Yehoshua , viktigste åndelige myndigheter i sin tid kjempet for å vite hvilke av de 1 st Tishri eller 1 st nissan markerer jubileum for skapelsen av mennesket; Rabbi Eliezers mening tilegner seg lovens styrke i neste generasjon.
KlokkedagenFra versene i 3. Mosebok, trakk rabbinene ut at ringingen av shofar , en slags bugle som tradisjonelt er laget i hornet til en vær, må være festens viktigste ritual, og det er slik i løpet av det andre tempelet .
Ingen begrunnelse ble eksplisitt gitt for denne kommandoen, men Rabbi Yehoshua og Rabbi Eliezer tar begge fra Salme 81: 4-6 at denne dagen husket Gud Josef i sitt fengsel. Andre stoler på de samme versene for å hevde at denne dagen er en dommedag. Rabbi Abbahou forholder ham til Isaks binding fordi Abraham slutter i denne episoden en vær som har horn i en busk. Rabbah (in) lærer i mellomtiden at ringesjofaren tjener til å forkynne Guds rike av mennene mens de husker de gode minnene om Gud.
Vi stoler generelt på forklaringene som ble fremmet i middelalderen av Saadia Gaon og Moses Maimonides , ifølge hvilke shofar- ringen ryster de troende fra deres åndelige forvirring og inviterer dem til å omvende seg.
Kvaliteten på ringingen debatteres gradvis blant rabbinene etter ødeleggelsen av tempelet fordi minnene blekner: alle er enige om teki'a-karakteren , en lang ringing slutter brått, men terouʿa må ifølge noen fremkalle et utrop og består av tre korte ringer ( shevarim ) mens den etterligner, ifølge andre, et stønn med en serie på ni rykkelyder. For å gi opphav til alle tolkningene blir de tre innledende ringene hundre, og tillater dermed forskjellige kombinasjoner av de tre rytmene.
Hvert sett med ringetoner er innrammet av tre sett med bibelvers, malkhouyot, zikhronot og chofrot , samlet kjent som Teqiata . De er henholdsvis sentrert om guddommelig kongedømme, minnet om pakt og chofar tonene til forløsningen.
Disse tre temaene, særlig kongedømmet, finnes i dagens bønner, mer bønnfallende enn vanlig, fordi de to dagene av Rosh Hashanah er en del av "ti dager da Gud lettere blir funnet" .
Den Teqiata ble beriket over tid, spesielt ved skolen av Abba Arika , deretter av middelalderske diktere. Den Ounetanè Toqef tilskrives Amnon av Mainz ble spesielt populær blant jødene i Nord-Frankrike og Tyskland som sefardiske samfunn vedtok ahot ketana av Abraham hazzán Gerondi , den Et sha'arei ratzon lehipatèa'h av Juda Ben Samuel ibn Abbas og andre dikt.
To dager med feiringDet er vanlig når Mishna skrives å observere Rosh Hashanah i to dager.
Ifølge babylonske Talmud , Yohanan ben Zakkai ville ha kunngjort denne skikken om et århundre tidligere, etter levittene ble forvekslet i sin sang av dagen og ikke på grunn av tvil om datoen som hadde begrunnet etableringen av andre dagen av festen av eksilene . Derfor gjelder den andre dagen av Rosh Hashanah begge samfunnene i Israel og i diasporaen . I tillegg er statusen identisk med den første (bortsett fra omsorg for de døde). Rabbinerne insisterer dessuten ved flere anledninger at disse to dagene skal betraktes som en enkelt yoma arikhta ("lang dag").
Det synes imidlertid at dette synet ikke var akseptert av innbyggerne i Israels land, og de var å se den andre dagen at på grunn av tvil om dato, slik praksis til IV th tallet til tross for de ulike responsa utstedt mot dem ved babylonske gueonim . Praksisen ville bli universell på XII - tallet, etter at rabbinerne som forlot Sør-Frankrike bosatte seg i Israels land og pålegge sin praksis for lokale jøder.
Rosh Hashanah og festingen av kalenderenVedtakelsen av en kalender basert på beregninger (og ikke lenger astronomiske observasjoner) tillater de babylonske vismennene å utvikle et system for å unngå konflikter mellom Yom Kippur , Hoshanna Rabba og Shabbat .
Ulike vanskeligheter fører til etablering av et system for å skifte Rosh Hashanah i kalenderen , basert på fire regler. Deres vedlikehold er avgjørende for riktig funksjon av jødiske samfunn og forsøket førte til X th århundre av Aaron ben Meir å endre en av dem fører til en bitter strid mellom ham og akademiske sentre babylonerne. De har siden blitt behørig kodifisert av Moses Maimonides , Jacob ben Asher og Joseph Caro .
Rosh Hashanah innledes med en kriminell periode innledet i måneden Elul . Sefardimene leste selihot der , dikt som bønnfalt guddommelig tilgivelse (Ashkenazim gjør dette bare uken før Rosh Hashanah ) mens Ashkenazim høres shofar etter morgengudstjenesten og begynner å lese Salme 27 (som de leser til Hochana Rabba , den siste dagen i Sukkot ).
Det er også vanlig å gå til de rettferdiges graver og be der til Gud for å ta hensyn til fortjenesten til disse døde under dommen over de levende.
Dagen fram til Rosh Hashanah handler om Torah-studier og omvendelse, spesielt for urett begått mot andre. Skikken er å faste hele eller deler av dagen ( Rem "a , Ashkenazi-beslutningstaker, mener at fasten ikke skal fullføres mens Pri Hadash , sefardisk kommentator, foreskriver å vente til stjernene kommer ut. Det er også vanlig å holde en hatarat nedarim- seremoni , gjør Sephardim det også på tirsdag av Yom Kippur .
De to dagene av Rosh Hashanah regnes av rabbinsk tradisjon som en lang dag. Den første dagen i Rosh Hashanah kan ikke falle på en søndag, onsdag eller fredag; det foregår mellom kl5. september (de 6. septemberetter år 2089 i den gregorianske kalenderen , på grunn av forskjellene mellom den og den hebraiske kalenderen) og5. oktober.
Rosh Hashanah- liturgien er preget av mange særegenheter og endrer også salmens rekkefølge når festen finner sted på sabbat (forskjellige skikker eksisterer om dette emnet). I tillegg, selv om det feirer en neoménie, leser man ikke Hallel der , med tanke på høytidens høytid.
Rosh Hashanah-bønnerAshkenazimene har en vane, for å uttrykke den guddommelige majestet etter beste evne, å endre uttrykket lèèla min kol birkhata ... ("utover alle velsignelser osv. ") Til lèèla lèèla mikol birkhata ... ("at beyond, utover enhver velsignelse osv. ”) i hele Kaddishim . Som et tegn på ydmykhet resiterer mange 'amidah bøyd over eller mens de gråter, deres stemmer slukket. Vi kjemper imidlertid ikke tilbake, slik det er tilfelle de følgende dagene og på Yom Kippur , selv ikke under Avinou Malkenou hvor vi anerkjenner våre synder.
Det er også med sikte på å understreke den guddommelige majestet at forskjellige passasjer i 'amida erstattes fra Rosh Hashanah til Yom Kippur . Den som, inkludert den offisielle, vil si at når han avslutter den tredje velsignelsen, må Ha hl hakadosh ("den hellige Gud") i stedet for Hamelek hakadosh ("den hellige kongen") ta amida fra begynnelsen (blant Sephardim, den offisielle tar bare opp den tredje velsignelsen). The 'amida også inneholder mange filer tryglet Gud om å 'dedisere oss i livets bok'; disse avsnittene er ikke kritiske, og vi vurderer ikke på nytt i tilfelle glemme eller feil.
Det er endelig av denne grunn at forsamlingen bøyer seg fullstendig, under repetisjonen av musaf når man leser " og vi bøyer og bøyner oss bare for Gud ".
Tora-lesingFør du fjerner Torah-bøkene fra arken , er det vanlig å lese Guds tretten attributter eller andre vers og bønner.
På den første dagen av Rosh Hashanah leser vi 1. Mosebok 21 (den mirakuløse fødselen til Isak, sønn av en ufruktbar kvinne; Hagar og Ismael frelst av Guds engel) i Toraen og I Samuel 1: 1–2: 10 ( den mirakuløse fødselen til Samuel, sønn av en ufruktbar kvinne) som haftara . Den maftir (i) leses i Numbers 29: 1-6 (ordre spesielle tilbud til Yom Teroua ) på begge dager.
Lesningene for den andre dagen er 1. Mosebok 22 ( Isak frelst av Guds engel ) og Jeremia 31: 2–20 (guddommelig løfte om guddommelig forløsning; Rakel gråter over sine barn).
En annen liturgisk særegenhet ved Rosh Hashanah er innbinding av chofar- ringetoner etter lesing av Torah og under kontoret til musaf . Disse klokkene er innrammet av teqiata , også satt inn i 'amida of the morning service.
Ringenes rekkefølge etablert av rabbinene er teki'a shevarim-terouʿa teki'a (3 ganger) - teki'a shevarim teki'a (3 ganger) - teki'a terouʿa teki'a (3 ganger) etterfulgt av en teki'a gdola .
Den teki'a ( hebraisk תקיעה , "ringing") er en lang og ubrutt ringing, den Shevarim (hebraisk שברים , "brutt") er en serie av tre ispedd lyder og terou'a (hebraisk תרועה , "skrik") en serie av ni korte og raske ringer. Stillhet må herske så snart ringesignalet resiterer velsignelsene foran ringene, under de første ringene, til slutten av moussaf-tjenesten . Veiledet av en diktator (i Ashkenazi-samfunn), kan han ikke trekke pusten mellom ringene .
Etter ettermiddagstjenesten drar jødene den første dagen av Rosh Hashanah , bortsett fra når den finner sted på sabbat (sefardimene gjør dette uansett hvis stedet har en eruv ), til et rennende vannpunkt ideelt utenfor byen og inneholder fisk. De resiterer forskjellige vers (inkludert Mika 7: 18-20), salmer og bønner før de rister på kantene av klærne sine, og forespeiler spørsmålet om deres handlinger som de vil utføre de neste dagene.
Siden middelalderen har det vært vanlig å inkludere ønsket om at adressaten skal være "innskrevet og forseglet for et godt nytt år" i sin korrespondanse. Disse ønskene gjentas når vi forlater synagogene på festens to kvelder (vi gjør ikke dette om dagen fordi dommen pågår).
Jødene som måtte vise sin tillit til guddommelig mildhet gjennom glede, er festmåltidene verdige anledningen. Tabellen inneholder matvarer som symboliserer, noen ganger med ordspill, året vi håper å være lykkelige og sure eller harde matvarer unngås. Denne skikken, som allerede er nevnt i Talmud, har kjent forskjellige variasjoner og ble sterkt utviklet av Kabbalists of Safed i en Rosh Hashanah-seder . I den samtidige engelsktalende verden uttrykker assosiering av salat, en halv drue og selleri ( salat, en halv rosin, selleri som kan leses som La oss få en lønnsøkning ) håpet om lønnsøkning.
For ikke å glemme høytidens høytid er det imidlertid vanlig å unngå useriøse samtaler under disse måltidene og bare snakke om Torah; noen også studere mishnayot av den Rosh Hashanah traktaten . Sivilrelasjoner er forbudt. Noen har også en vane å ikke sove eller i det minste våkne opp før daggry.
For tilhengere av karaismen , en strøm av jødedommen som bare følger den hebraiske bibelen og avviser dens rabbinske tolkning , har høytiden for den første dagen i den syvende måneden ikke noe annet navn enn Yom Terouʿa , det er ingen ny. Året den første dagen i måneden Aviv og overholdelse for Yom Terou'a que la terou'a , fortolkes ikke like ringe av shofar , men som et menneske skrål. Yom Terouʿa ville derfor bare være en dag med offentlig bønn, der forsamlingen ville ha forkynt Guds navn i kor.
I tillegg feirer noen karaitter lunsj ved direkte observasjon av måneforbindelsen og ikke ved beregning, de feirer Yom Terouʿa på en annen dato enn Rosh Hashanah .
De samaritanere , tilhengere av en ikke-jødisk mosaicism som anerkjenner bare de første seks bøkene i Bibelen som kanoniske, dele med karaites avvisning av rabbinske lover, men deres praksis nåværende visse likhetstrekk med tradisjonell jødedom.
Den første dagen i den syvende måneden feires med en bønnedag og festmåltid. Selv om versene befaler lyden av shofar , kan ikke samaritanene oppfylle denne forskriften i fravær av tabernaklet.
Denne dagen regnes ikke som starten på det nye året, men den markerer israelittenes inntog i Kanaans land.
Som jødene anser samaritanerne denne dagen, kjent som sabbaten assarat youmi asseliyyot ( samaritansk hebraisk : "ti dager med tilgivelse ikke-arbeidsdag"), som den første av ti dager med bønn og introspeksjon før Yom Kippur .
Den Beta Israel fra Etiopia er voktere av en overveiende bibelsk pre-rabbinske jødedommen, truet fordi deres masse utvandring til Israel og deres adopsjon av ortodokse jødedommen.
Den første dagen i den syvende måneden ble tradisjonelt kalt berhan saraqa ( ge'ez : "det stigende lyset") eller tazkara Abraham ("minnet om Abraham"), deretter under innflytelse av Joseph Halévy og andre jødiske besøkende, ' essa awda amat (ge'ez-ekvivalent med Rosh Hashanah ). Dagens liturgi blir sunget av kessim som er delt inn i to kor. Selv om deres tradisjon befaler lyden av shofar , sier Beta Israel at de har glemt hvordan man skal produsere lyden og lage shofar , slik at skikken ikke blir overholdt.
Rosh Hashanah får ytterligere betydning i den Hasidiske bevegelsen i Bratslav fordi Rabbi Nahman , dens åndelige leder , etablerer det som et møte for hele bevegelsen. Denne gjenforeningen ( kibbutz ) av Rosh Hashanah forvandles etter dødsfallet til rebben til en sann pilegrimsreise til hans gravplass i Uman, som gradvis strekker seg til andre publikum og i dag samler nesten 20 000 pilegrimer.
Det var samtidig den allerede gamle skikken med Rosh Hashanah gode ønsker utviklet seg under postkortet , oppfunnet i Wien i 1869 . Rosh Hashanah-gratulasjonskort dekker alle temaer: noen viser scener fra det tradisjonelle jødiske livet, andre roser Amerika, hvor høytiden er anledningen til en sterk periode med folkemengder i synagogene til i dag, andre fremdeles den for kibbutz .
I denne siste satsen, ideologisk orientert mot venstre , er det jødiske nyttåret inkludert sent i feriekalenderen. Det feires på Pesach- modellen , med et solid kollektivt festmåltid, sanger, tekster, etc. hvor bare eplet og honningen minner om tradisjon; høytidelig aspekt av ferien er sterkt redusert til fordel for den glade siden.
Denne ånden kjennetegner feiringen som i dag er holdt i Israel sammen med de mer tradisjonelle seremoniene.
Når det gjelder gratulasjonskort, har de opplevd en markant nedgang med utviklingen av datamaskiner og kommunikasjon, men tradisjonen fortsetter med virtuelle kort .
Muharram- måneden ser ut til å ha blitt ansett av Muhammad som tilsvarer tishri , Ashura var opprinnelig den for Yom Kippur . Noen muslimer feirer den første dagen i Muharram som Ras as-Sana , den første dagen i det islamske året, selv om andre anser det som et bud .