Den øko-feminisme er en aktuell filosofisk , etisk og politisk født fra forbindelse med tanker feminister og miljøvernere .
Den økofeministiske strømmen anser at det er likheter og vanlige årsaker mellom systemer for dominans og undertrykkelse av kvinner av menn og systemer for overutnyttelse av naturen av mennesker (som fører til klimaendringer og ødeleggelse av økosystemer ). Følgelig vil økologi kreve en nytenking av forholdet mellom kjønn på samme tid som mellom mennesker og natur .
Uttrykket "økofeminisme" er sammentrekningen av ordene "økologi" og "feminisme".
Det anses generelt å ha blitt brukt for første gang i 1974 av Françoise d'Eaubonne , en fransk feminist, i sin bok Le feminisme ou la mort , selv om Émilie Hache bemerker at det er mulig at begrepet ble laget av flere mennesker. samtidig.
Forfatteren Janet Biehl hevder at det ville være Murray Bookchin som oppfant dette konseptet for å snakke om forelesningene holdt av Ynestra King ved Institute of Social Ecology i løpet av 1970-tallet.
Mens ordet økofeminisme ennå ikke eksisterer, ble prinsippene forespeilet i 1962 av Rachel Carson i sin bok Silent Spring ("Silent Spring"), som ved sin innvirkning bidro til forbudet mot plantevernmidlet DDT i USA.
På 1970-tallet grunnla indiske landsbykvinner Chipko-bevegelsen , som protesterer mot avskoging , og som kan betraktes som "økofeminist i ettertid" fordi Vandana Shiva , en kjent økofeministisk aktivist, snart blir den mest aktive talsperson for Chipko-bevegelsen. Vandana Shiva grunnla også i India i Uttarakhand et fristed for vill biologisk mangfold og agrofrø, der kvinner har et viktig sted.
En annen viktig dato er konferansen med tittelen "Økofeminisme og liv på jorden" i USA i mars 1980 etter atomulykken i Three Mile Island i 1979 . De fremmøtte hadde vedtatt et manifest om forholdet mellom økologiske bevegelser og kvinnebevegelser, mellom ødeleggelse av naturen, militarisme, diskriminering og dominans av kvinner.
I 1980 og 1981 i USA fant Women's Pentagon Actions sted, spektakulære aksjoner der to tusen kvinner samlet seg rundt Pentagon for å kreve både like rettigheter (sosiale, økonomiske, reproduktive) og slutten på militære handlinger. Av regjeringen, som samt en slutt på utnyttelse av mennesker og miljø. Denne bevegelsen er en del av den anti-nukleære kampen og vil være vuggen til amerikansk økofeminisme.
I 1990 fremhever Karen J. Warren i en artikkel med tittelen "The power and løftet om økologisk feminisme" bidrag og kryssberikelser av økofeminisme, med både feminismens betydning for miljøetikken, og like mye omvendt, en betydning av miljøvern for feminisme. Politiske og økofeministiske strømninger dialoger og smelter noen ganger, mens de forblir mange og polymorfe, men argumenterer hovedsakelig for både sosial rettferdighet og mot økologiske ulikheter (Effektene av miljøforringelse, som de som er av fattigdom, er ulikt fordelt i verden og territorier) og bekrefter at årsak til naturen er en del av årsaken til kvinner. Forskning, workshops og artikler om emnet øker og vitner om bevegelsens vitalitet.
I 2019 er økofeminisme mer og mer til stede i samfunnet. Under de ulike klimamarsjene som Greta Thunberg lanserte , tok mange unge jenter initiativet til å sette et feministisk preg på skiltet deres: "Lick clits, not Monsantos ass", "Fuck us, not the climate" eller "My planet, my cat, la oss redde våtmarker ", dette slagordet som fremkaller tamponger hvis komponenter forurenser planeten like mye som kvinners kropper. Når hun gir en del av sin frihetspris til omsorg, identifiserer Greta Thunberg foreningen som støtte for "kvinner og jenter i sørlige land som står overfor effektene av økende temperaturer og klimaendringer".
Det er flere strømmer innen økofeminisme:
Mangfoldet av trender (fra dominerende feminister til overveiende økologiske eller miljømessige tilnærminger) åpner for et bredt spekter av muligheter. Disse trendene har imidlertid til felles en radikal og felles kritisk analyse av patriarkat , kapitalisme og den antatt rasjonalistiske og teknisk-vitenskapelige materialistiske konteksten for råvare av levende ting, den grønne revolusjonen i industrielt landbruk og utviklingen av feltet. sette bøndene i en situasjon med tap av autonomi.
En vanlig kritikk av økofeminisme består i å understreke at forbindelsen den fremmer mellom kvinner og naturen stammer fra en form for essensialisme (mann og kvinne i det vesentlige og faller inn i veldig forskjellige stereotyper. Tradisjonell feminismes bekymringer, for eksempel for at økofeminisme kunne gjenopprette inneslutning av kvinner til diktatene om omsorg og valg av mat, og øker dermed den mentale byrden for sistnevnte i deres roller som mødre hjemme. .
Den økofeministiske bevegelsen ble født av militante krav ( Chipko-bevegelse , Greenbelt , Women Pentagons handling) som fant ekko, til og med forløpere i akademia med de første amerikanske teoretikerne som Carolyn Merchant og Yestra King. Bevegelsen er organisert på flere fronter: den søker å analysere fra et historisk synspunkt koblingene mellom kvinner og naturen, å reagere på de nåværende fenomenene til undertrykkelse mot kvinner over hele verden, og å foreslå praktiske og teoretiske løsninger ved å utvikle nye måter. av å tenke. Denne mangfoldet av mål forankrer bevegelsen i flere handlingsfelt som aktivisme, universitetsforskning og litteratur uten alltid å skille mellom dem.
For den franske filosofen Émilie Hache utgjør akademias interesse for økofeminisme et problem ved at den vannet ut sin nåværende dimensjon, uten å ta hensyn til det som utvikles av kvinner hver dag for å motvirke utnyttelsen av naturen. For henne, "den delvise gjenopptakelsen av økofeminismen fra akademiet, ved å avskjære den fra problemene den reagerte på, som ved å finne opp andre som ikke er dens egne" .
Hybridbevegelse per definisjon siden den kombinerer to emner som er kvinner og natur, er økofeminisme basert på den tverrfaglige tradisjonen med angelsaksisk forskning, de første teoretikerne er amerikanske, og navigerer dermed mellom " kjønnsstudier ", " Queer studies ", “ Naturvitenskapelige studier ” og “ postkoloniale studier ”.
Økofeministiske skrifter er en del av den amerikanske tradisjonen som lett bruker litteratur som en modus for militant handling, og presenterer seg selv som poetiske brosjyrer. Skriften smelter sammen militante, teoretiske og litterære tilnærminger med den fleksible essensen som har sin plass i både akademisk forskning og litteratur. Det viktige stedet som er gitt poesi og den tilsiktede desorganiseringen av visse essays kan forklares med kritikken fra økofeminismen mot vestlig og maskulin rasjonalisme som med vitenskapens utvikling grunnla menneskeherredømmet over naturen i spiring i renessansetanken. Økofeminister kvalifiserte seg som essensialister (som stiller ideen om et feminint prinsipp), i likhet med økofeminister av materialistisk inspirasjon, føler behov for å kritisere den ideelle standard fornuft knyttet til kultur og det maskuline i motsetning til naturen, fra et dekonstruktivistisk perspektiv som påvirket andre bølge amerikansk feminisme. Denne vanlige spørsmålet gjør det vanskelig å skille mellom antatt essensialistiske økofeminister og materialister, bortsett fra gjennom deres skrivepraksis, noen avviser argumentasjonsregisteret, og andre, som Ariel Salleh, henger fortsatt fast ved det.
I Frankrike prøver verk som Reclaim og Après La Pluie - Horizons écoféministes å samle forskjellige tekster av mange forfattere som presenterer et rikt panel av eklektiske visjoner for å gi næring til denne fremvoksende bevegelsen i den fransktalende verdenen.
Mer bredt er det en fiktiv og ikke-militant litterær økofeminisme som faller særlig inn under sjangeren science fiction ( Sally Miller Gearhart , Joan Slonczewski) og er organisert rundt flere litterære verktøy og motiver: undergravningen av vestlige myter. "Sentimental økologi" ", romantisk retorikk gjennom sitt idealiserte forhold til vill natur. Disse motivene tilsvarer "frigjøringsstrategier" som gjør økofeministiske litterære skrifter til "motgift" mot undertrykkelser gjennom skapelsen av fantasien til et alternativt, utopisk samfunn. Animal Dreams av Barbara Kingsolver, de havrelaterte verkene til Rachel Carson , og A Rebours av JK Huysmans kan betraktes som økofeministiske tekster.
Økofeministisk teori har sine røtter i en bevissthet om den konvensjonelle naturen til koblingen som ble etablert mellom kvinner og natur siden begynnelsen av den moderne tid. Denne refleksjonen er spesielt viktig innen materialistisk økofeminisme som analyserer forholdet mellom menn og kvinner fra vinkelen på utnyttelse og klassekamp. Historikeren Carolyn Merchant sporer analogien mellom kvinner og naturen tilbake til antikken, men beskriver et "vitalistisk bilde" som forbinder jorden med en "velgjørende, sensitiv og pleiende kvinne", og som fungerte som en "etisk begrensning" siden det å personifisere den forhindret dens utnyttelse. Denne konseptuelle forbindelsen mellom kvinne og natur har siden renessansen, med oppdagelsen av Amerika og begynnelsen av koloniseringen, endret seg i naturen. Han blandet seg med et ønske om å mestre naturen takket være vitenskapens utvikling; teknikk og kunnskap var altså instrumenter for dominans av naturen, og aktørene i denne vitenskapelige og økonomiske utviklingen som mannlige, ble kvinnen kontrast plassert på siden av det man handler på, det er å fortelle om naturen .
Levende, nesten hellig, ble det i representasjonene til de koloniserende europeerne et statisk miljø, en devitalisert ressurs som skulle "reduseres til slaveri" og "formes av den mekaniske kunsten" til Francis Bacon , som deltar i XVII - tallet denne personifiseringen av naturen som bærer av "plott og hemmeligheter" ved å forsvare vitenskapelig forskning og ønsket om kunnskap som spilte en full rolle i renessansen. Analogien ikke lenger med fostermoren, men med den jomfruelige kvinnen som skal erobres for å "gjenopprette og autorisere mannsherredømme over naturen" og som Evas handling hadde fått henne til å tape, legitimerer det som anses. Som en rettferdig overtakelse av makt.
Dette dualistiske tankesystemet, en del av den vestlige rasjonalistiske tanken, som opererer i par opposisjoner, motarbeider dermed kvinner, naturen, de innfødte på den ene siden, og menn, kulturen og bosetterne på den andre . Koblingen i mentaliteter mellom kvinner og natur genererte et undertrykkelsessystem som utnyttet dem ikke samtidig (de to ble ansett som økonomiske eksternaliteter som skulle utnyttes), men den ene etter den andre siden, ifølge filosofen Elsa Dorlin , den medisinske teoretiseringen av kvinnen baserer sin devaluering ved å forbinde den med en fremmedgjørende natur som vil flyte over henne gjennom stemningene, med en materiell og sviktende kropp. Det ville motsette seg mennesket som frigjør seg fra naturen ved bevissthet som er oppfattet som et immaterielt stoff. Likeledes legitimerer metaforene som i skrifter fra tenkere fra renessansen som Bacon de amerikanske territoriene med kvinnekroppene for å bli tvangsinngått, koloniseringen av den nye verden som, i likhet med kvinnen, ville være underordnet mannen, i påvente av å bli besatt av ham.
Således, hvis tilhørigheten mellom kvinne og natur først ble laget i mentaliteter, fikk den en reell og historisk dimensjon som presser til å analysere dem i fellesskap, og å fornye dualismen i økofeministisk forskning . På den annen side er denne dualismen hierarkisk, og to tilnærminger dukker opp i bevegelsen, enten for å undergrave dualismesystemet ved å vise at kvinner kan finne seg selv på fornuftens side (gjennom argumenterende skrifter) mens de likevel fortsetter hierarkiet som gjør resonnere den ideelle standarden, enten for å velte hierarkiet ved å revurdere naturen og det irrasjonelle til skade for kulturen, men ved å ta opp dualismene som motarbeider natur og kultur, feminin og maskulin.
Forsker Elizabeth Carlassare kaller disse to trendene sosial økofeminisme ("sosial") og kulturell økofeminisme ("kulturell"). Den første baserer analysen av undertrykkelse kvinnene har på de sosiale konstruksjonene som de er gjenstand for, og kan betraktes som "sosialistisk" når den sikter mot en sosial revolusjon som vil dynamisere de kjønnsbestemte representasjonene for å tillate likeverd. Sosiale økofeminister er konstruktivister ved at de antar at forskjellene mellom menn og kvinner bare er basert på sosiale konstruksjoner, og motarbeider en essensialisme som vil se på disse forskjellene som naturlige. Motsatt prøver kulturøkofeminister som Susan Griffin å lage modeller av frigjort kvinnelighet på en poetisk eller åndelig måte i stedet for å fokusere på den politiske og sosiale analysen av undertrykkelsene som skal dekonstrueres. Disse strømningene gjengir en spenning som i større grad krysser historien om feminisme mellom materialistisk og differensialistisk feminisme , som oppstår på tidspunktet for splittelsen mellom den materialistiske og psychepo-grenen av MLF .
Filosofen Émilie Hache understreker imidlertid at denne dualiteten mellom essensialisme og konstruktivisme settes spørsmålstegn ved visse forfattere som snakker om "strategisk essensialisme" ( Noël Sturgeon ) eller til og med om "konstruktivistisk essensialisme" ( Elizabeth Carlassare ).
Den indiske økofeministen Vandana Shiva foreslår i et avsnitt fra Staying Alive et alternativ til dualismen som er født av vestlig rasjonalistisk tanke gjennom indisk kosmologi, som vil være basert på et prinsipp om "dualitet i enhet". Shiva avslører ideen om en spenning hos menn og kvinner mellom person og natur (“Purusha-Praktiri”), komplementær innenfor en “dialektisk harmoni”. Den definerer naturen som livets bærer og ikke som en passiv ressurs, og gjør på samme måte det feminine til et prinsipp for kreativitet, og tømmer derved disse kategoriene for deres tradisjonelle karakteristikk av passivitet, samtidig som det opprettholder forskjellen mellom "kvinnelig prinsipp" og "mann", og den ontologiske sammenhengen mellom femininitet og natur: "som inkarnasjonen og manifestasjonen av det feminine prinsippet, [natur, eller Praktiri], er preget av ...".
En annen måte å gjøre grensen mellom natur og kultur uskarpe på er å ta i betraktning at det ikke er noen side å velge mellom naturens tilknytning til det gitte, det umiddelbare og instituttets kultur. Økologi og etikken den ligger til grunn, blir faktisk sett på som en ”naturkultur” siden den dekker et sett med koder, forestillinger og kunnskap som knytter den til begrepet kultur. Dette er ikke definert som en form for frigjøring eller et brudd med naturen, men som en refleksjon av sistnevnte som den samhandler med, og beskytter den levende verden som vanner og utdanner den. I sin tur.
Sosiale økofeminister som Victoria Davion ser på kulturøkofeminisme som en farlig form for essensialisme ved at enhver forestilling om forskjell mellom kjønnene, til og med å verdsette kvinner, blir sett på som fremmedgjørende og vil risikere å hemme den egalitære prosessen. Denne uenigheten ville ha oppstått med den økofeministiske bevegelsens gjenoppretting av den akademiske verden og med den teoretiseringen som fulgte den, mens innen militante kamper, som fokuserte på konkrete spørsmål, ble disse avvikene bare sett på som forskjellige midler brukt for samme formål. Denne kritikken har blitt temperert av forfattere som ser dem som en misforståelse av betydningen av ordene som brukes i tekster som er kvalifisert som essensialister. Når Ariel Salleh snakker om kvinnenes "separate virkelighet", anser hun ikke at dette er et resultat av en naturlig særegenhet, men at den er sosialt konstruert til det punktet at opplevelsene kvinner lever faktisk blir spesifikke. Rehabilitering av den antatt essensielle strømmen blir stadig mer utbredt takket være spesielt arbeidet til Naomi Shor og Elizabeth Carlassare, men er fortsatt sjelden.
Denne vanskeligheten for økofeminister å tenke utenfor en dualisme ville representere en "kritisk dialog", en fruktbar flertall i bevegelsen og ville egentlig ikke stamme fra en uenighet. Kulturelle og sosialistiske tilnærminger skiller seg ikke på nivået med deres ideologiske posisjoner, men i deres handlingsmåter, og mer presist i de litterære registerene de bruker, noen foretrekker en poetisk stil, andre en argumenterende skriving. Det ville ikke være motstand mellom en essensialistisk og konstruktivistisk økofeminisme (begge fortsetter å abonnere på dualisme mens de prøver å bekjempe den) fordi kulturøkofeminister mener at visse forskjeller mellom menn og kvinner er bygget, men velger å ta disse ved å gjenskape dem. De fokuserer ikke direkte på å dekonstruere negative fremstillinger av natur og kvinner, men på å rekonstruere nye modeller, begge praktiske ved å vie seg til begrunnet jordbruk, og ideologisk gjennom litteratur og identifikasjon med bilder som den store gudinnen som spiritistiske økofeminister refererer til.
" Reclaim" -bevegelsen søker således å hevde en historie, for eksempel heksjakten , for å helbrede fordommene som lider i stedet for å skjule dem, for å beskytte visse elementer fra fortiden, for eksempel koblingen mellom kvinner og naturen, mens samtidig forny dem for å distribuere nye representasjoner, mer positive og bidrar til empowerment av kvinner. Spesielt spirituelle økofeminister, hvorav noen er knyttet til wiccanism , men også de separatistiske lesbiske samfunnene som deltar i ryggen til landbevegelsen på 1970-tallet, prøver å bryte med et kapitalistisk forhold til naturen som ikke lenger er oppfattet som en ressurs som skal utnyttes. men som en enhet å bo sammen og samhandle med. Førstnevnte utfører således ritualer som tar sikte på å dialog med åndene som bor i naturen, samlet under ledelse av den store gudinnen. De befinner seg altså i en ”pragmatisk [eller til og med performativ] forhold til sannheten” at det egentlig ikke er et spørsmål om å dechiffrere posteriori , men å skape på en positiv og kontinuerlig måte, noe som forklarer hvorfor disse kulturelle økofeministene ikke tar en posisjon tydelig på den sosiale eller naturlige karakteren av koblingen mellom kvinner og naturen. De søker heller å (re) skape den, i en "bevisst opposisjonsstrategi", en " strategisk essensialisme " som bekjemper den dominerende patriarkalske modellen med sine egne våpen.
Når vi snakker om økofeminisme, lager vi sammenhengen mellom patriarkalsk dominans av menn over kvinner og dominans av mennesker over naturen. En kobling mellom kvinner og natur. Den marginalisering av kvinner i samfunnet og ødeleggelsen av mangfold går hånd i hånd. Begge skyldes en reduksjon eller til og med ødeleggelse av mangfold.
Ifølge Vandana Shiva prioriterer og skiller det patriarkalske synet på samfunnet menn og kvinner, noe som gir menn mer verdi, noe som resulterer i en underlegenhet for kvinner og sterke ulikheter. For høykapitaliserte kapitalistiske patriarkalske firmaer er ikke verdien av naturen lenger iboende, den regnes bare for kommersielle formål, ved bruk av monokultur . Dette er grunnen til at handelsvare er en uniform og homogen industriell prosess i strid med kvinnepolitikken og naturpolitikken som taler for mangfold.
Urfolks kvinnes kunnskap er en produksjonsmåte og ferdigheter, basert på en naturlig praksis i forbindelse med bevaring av miljøet og biologisk mangfold. Respekt for mangfold tillater sammenkobling av forskjellige naturlige elementer. Det biologiske mangfoldet er viktig for den økonomiske utviklingen i mange samfunn i den tredje verden , med hensyn til deres velferd og levebrød. Deres bærekraftige produksjons- og forbruksmidler, basert på biologiske ressurser og prinsippet om bevaring av biologisk mangfold, gir en viss harmoni i livet. Monokultur, tvert imot, ledsaget av kjemisk gjødsel , forårsaker ernæringsmessige mangler og ubalanser, samtidig som den ødelegger jordens naturlige rikdom. Mangfoldet av avlinger er derfor viktig for å opprettholde en næringsbalanse og jordfruktbarhet . Disse produksjonsmetodene er økologiske, men også kulturelle. Festivaler, hellige frøritualer, symboliserer fornyelse, mangfold og harmoni, ikke bare i planteverdenen, men på planeten og den sosiale verden. I motsetning til standardiserte produksjoner for å maksimere avlingene, anser hellige frø innflytelsen fra planeter og klima som er avgjørende for planteproduksjonen.
Ankomsten av nye, "progressive" teknologier er i motsetning til tradisjonell , bærekraftig og respektfull praksis ansett som primitiv og tilbakestående. Gjennom et prinsipp om maksimering og økonomisk imperativ fører disse nye produksjonsmåtene gjennom et endimensjonalt utbytte til ødeleggelse av biologisk mangfold og levebrød. Ansett å inkludere for mange oppgaver, for mangfoldig, er urfolks kvinners arbeid oftest miskreditt av økonomer. Det er ifølge Vandana Shiva "en konseptuell manglende evne til å definere kvinners arbeid i og utenfor huset". Likevel er disse kvinnene viktige produsenter når det gjelder verdi, volum og arbeidstimer. De har vært voktere av frø fra uminnelige tider, deres ferdigheter og kunnskap bør være grunnlaget for alle avlingsforbedringsstrategier. Til tross for de ødeleggende konsekvensene av dette kapitalistiske masseproduksjonssystemet , er det paradoksalt nok i full utvikling.
Vandana Shiva avslører poeng med avvik mellom tradisjonell urfolks kvinners praksis og kapitalistiske firmaers praksis. For det første er biologisk mangfold en relasjonsform for kvinner og ikke reduktiv. For det andre begrepet frø hellighet er og mangfold ikke funnet i maksimering bedrifter og bioteknologi bransjer , talsmann masse til varer og profitt som eneste verdi. For det andre vil et bærekraftig landbruksproduksjonssystem være en lukket syklus mellom produksjon og forbruk. For kvinnelige kultivatorer er balansen mellom frøene basert på livets kontinuitet. De seedet selskapene vil bryte dette selvforsyningssystemet ved å bruke én frø, ikke slik at fødselen av nye generasjoner, slik som å tvinge kultivatorer å kjøpe sine frø fra disse selskapene, og for å skape det. En avhengighet. Vandana Shiva fordømmer praksisen med å patentere frø ved å definere det som "en form for piratkopiering fra det tjueførste århundre", slik at multinasjonale selskaper kan stjele, plyndre arven og den felles arven til bondekvinner i den tredje verden. For henne stjeler de biologisk mangfold fra produsenter i den tredje verden og forbrukere av trygg og sunn mat.