Axel Honneth

Axel Honneth Bilde i infoboks. Axel Honneth i 2016. Biografi
Fødsel 18. juni 1949
Essen
Nasjonalitet tysk
Opplæring Rhine Frederick William University of Bonn
Aktiviteter Filosof , sosiolog , universitetsprofessor
Annen informasjon
Jobbet for Free University of Berlin , Johann Wolfgang Goethe University of Frankfurt am Main , Columbia University
Påvirket av Jean paul Sartre
Utmerkelser Doctor honoris causa fra University of Bordeaux III (2014)
Ernst-Bloch-prisen (2015)

Axel Honneth , født den18. juli 1949i Essen , er en tysk filosof og sosiolog . Siden 2001 har han vært direktør for Institute for Social Research - kjent for å være vert for Frankfurt School - i Frankfurt am Main , Tyskland .

Siden 2011 har han vært professor ved Columbia University i New York .

Opprinnelig fra Essen studerte han filosofi, sosiologi og germansk i Bonn og Bochum . Han fortsatte sin akademiske karriere, spesielt ved det frie universitetet i Berlin og ved Max Planck-instituttet i München (som en lærd under veiledning av Jürgen Habermas ), før han begynte på Johann Wolfgang Goethe-universitetet i Frankfurt am Main , hvor han for tiden underviser i sosialt arbeid. filosofi .

Innen sosial og praktisk filosofi er Axel Honneth i dag knyttet til prosjektet for å gjenopplive den kritiske teorien som ble startet av Frankfurt-skolen ved hjelp av en teori om gjensidig anerkjennelse , programmet som han formulerte i La Struggle for anerkjennelse ( 1992 for den originale tyske utgaven, 2000 for den franske oversettelsen).

Praktisk filosofi med hensyn til "post-metafysisk tanke"

Teorien om anerkjennelse utviklet av Axel Honneth passer inn i et ”post-metafysisk” tankeramme. ”Post-metafysisk tanke” deltar i et kritisk forhold til både før-moderne og moderne filosofisk tradisjon, samtidig som han passer på å unngå fallgruvene som ligger i post-modernitet . For å gjøre dette er det avhengig av et visst antall epistemologiske forutsetninger. Først og fremst tilegner det seg paradigmeskiftet som har skjedd innenfor filosofisk diskurs, fra monologisk selvbevissthet til kommunikativ og dialogisk fornuft. Dette paradigmeskiftet gjenspeiles i erstatningen for det transcendente autonomibegrepet ( Kant ) som led av en pause mellom idealet til moralske prinsipper og den empiriske naturen til livsføringen, av et intersubjektivt autonomibegrep der praktiske regler er validert i daglige kommunikasjonsrapporter (mellommenneskelige eller institusjonelle). Post-metafysisk tanke antar videre en svak fundamentalisme av praktisk fornuft, som står i kontrast til både den sterke grunnloven av "faktum av praktisk fornuft" ( Kant ) og med den moralske relativismen til postmoderne. Det starter fra prinsippet om at praktiske spørsmål, som teoretiske spørsmål, er utsatt for et krav på gyldighet under dekke av tilbakevendbarheten til deres spesielle innhold. Den fallibilisme epistemologiske ( Popper ) invitasjoner brukes på moralske spørsmål til en "  realisme moderat moralsk", som vurderer de praktiske problemene gjennom prismet dialektiske ulike historiske tvister som gjelder levde sosiale verden. Til slutt, etter den historiske svikt i forsøk på å lukke den filosofiske diskursen for seg selv, er postmetafysisk tanke preget av en kritisk åpenhet for de positive vitenskapene , spesielt for samfunns- og humanvitenskapen.

Teori om anerkjennelse og "moralsk synspunkt"

Hele utfordringen med Axel Honneths prosjekt er å formulere den deskriptive dimensjonen til en anerkjennelsesteori med den reseptive dimensjonen til en moralsk teori. Den er basert på det antropologiske datoen som "mennesket bare er mennesket blant mennesker" ( Fichte ), det vil si at den praktiske relasjonen til seg selv er konstituert i forhold til andre. En første formulering av det grunnleggende antropologiske anerkjennelsesdatumet med et "moralsk synspunkt" som består i å ta i bruk perspektivet til ethvert annet emne som kan uttale seg om praktiske spørsmål, gjennomføres ved hjelp av en oppdatering av erfaringer. Opplevelser av benektelse av anerkjennelse , hvor de psykologiske symptomene er følelser av forakt og ydmykelse. En slik "fenomenologi av moralske sår" fører i det minste til antagelsen om at den positive relasjonen til seg selv er konstituert i en ikke-patologisk relasjon til andre. Forankringen i den negative teorien om anerkjennelse av en moralsk teori er i tråd med den negative dialektikken til Adorno og den kritiske teorien ettersom internt og rekonstruktivt moderne kapitalismesamfunn avanserte. Aporiene som den første skolekritiske teorien ( Theodor W. Adorno og Max Horkheimer ) strømmet til, og som førte til en "messianisme" av utopisk fornuft, antyder likevel å postulere en positiv dialektikk mellom anerkjennelse og moral i en "  teleologisk  " form nærmet seg i punkt 5. av denne oppføringen.

Konsept og kamp for anerkjennelse

I Honneths modell er anerkjennelse ment som et begrep som både er empirisk operativt og har et normativt innhold. Honneth definerer det som en performativ handling av intersubjektiv bekreftelse av andre av kapasitetene og moralske egenskapene som individer, fag eller grupper gir til seg selv i en levd sosial verden. I følge Honneth virker begrepet anerkjennelse uatskillelig fra en kamp som ikke forstås i form av biologiske eller materielle interesser for selvbevaring, men som en prosess for å danne et praktisk forhold til seg selv gjennom forventninger om anerkjennelse formulert til en godkjennende annen. I en gitt levd sosial verden gir personer, subjekter og grupper hverandre kvaliteter og moralske evner x eller y intersubjektivt, under dekke av performativ bekreftelse , det vil si erkjennelse, av andre av de samme praktiske egenskapene. Påvirket av levede opplevelser av fornektelse av anerkjennelse, uttrykkes kampene for anerkjennelse gjennom normative forventninger som tar sikte på å gjenopprette den sårede moralske identiteten ved å utvide anerkjennelsesrommet som er omgitt av den levde sosiale verdenen. Ifølge Honneth kan disse forventningene om anerkjennelse etter hvert være gjenstand for en "moralsk grammatikk av sosiale konflikter".

De tre gjenkjennelsesmåtene

Honneths modell skiller tre hovedmodi for gjensidig anerkjennelse: affektiv anerkjennelse, juridisk anerkjennelse og kulturell anerkjennelse. Inspirert av den teoretiske tredelingen som drives av Hegel i den objektive ånden mellom familien, det sivile samfunnet og staten, hevder Honneth også å utlede disse modusene for anerkjennelse fra den levde sosiale verden i moderne samfunn forstått som et resultat av en historisk prosess med differensiering mellom sfærer. av sosial aktivitet. De tre modiene for gjensidig anerkjennelse får forskjellige karakteristika i henhold til a) gjenkjenningsvektoren de innebærer, b) det autentiske forholdet til seg selv som de tegner, c) nektelsen av anerkjennelse som tilsvarer dem og d) for de to siste modusene av anerkjennelse, det normative potensialet i kampene de inneholder.

Affektiv anerkjennelse

Det er gjennom denne primære form for anerkjennelse å bekrefte for enkeltpersoner 'i kjødet' deres "evne til å være alene" i tilfredsstillelse av deres behov og tilfredsstillelse av deres ønsker. På grunnlag av arbeidet til Donald Winnicott om det opprinnelige forholdet mellom mor og spedbarn, karakteriserer Honneth kjærlighetsgjenkjenning som en konstituerende balanse mellom personlig identitet mellom tilstanden av avhengighet og selvautonomi. Kjærlighet i betydningen nære mellommenneskelige forhold (familiebånd, vennskap, elskere) er dens privilegerte vektor og "selvtillit" ( Erik Erikson ) det autentiske forholdet til seg selv som det trekker. Den negative motstykket til kjærlighetsgjenkjenning består av alle angrep på individets psykofysiologiske integritet (for eksempel voldtekt eller tortur).

Juridisk anerkjennelse

I motsetning til anerkjennelse av kjærlighet, begynner ikke juridisk anerkjennelse med individet 'i kjødet', men forutsetter perspektivet til en "generalisert annen" ( George Herbert Mead ) i form av et subjekt som den formelle og universelle evnen til å treffe praktiske vurderinger om og å redegjøre for ens handlinger er anerkjent ( Zurechnungsfähigkeit ). Erkjennelsen av enkelte juridiske og moralske gjennom vektoren av loven forstås som gjensidighet mellom rettigheter og plikter. Det positive forholdet til seg selv rettet mot juridisk (eller moralsk anerkjennelse i streng kantiansk forstand av begrepet) er verdighet eller "selvrespekt": den "respektable" karakteren som jeg kjenner igjen i andre forplikter meg til å handle respektfullt mot ham. Når slike normative forventninger ikke er oppfylt (for eksempel angrep på personlig integritet eller manglende anerkjennelse av rettigheter til sosiale grupper), kan kamp om anerkjennelse settes i gang, som tar sikte på å generalisere og å utdype sfæren for juridisk anerkjennelse. . Slike kamper er basert på det normative potensialet som det formalistiske og universalistiske lovregisteret i differensierte moderne samfunn i prinsippet inneholder .

Kulturell anerkjennelse

Den tredje gjenkjennelsesmåten er ikke knyttet til et konkret individ, og heller ikke til den abstrakte juridisk-moralske personen, men til subjekter 'i sin egen rett' som gjennom sine eiendommer og sine enestående livsbaner danner et etisk samfunn i et samfunn. Vektoren som kulturell anerkjennelse går gjennom er sosialt arbeid som betraktes som tjenesten eller bidraget fra de forskjellige fagene som utgjør det etiske verdisamfunnet. ”Selvtillit” skyldes deretter anerkjennelsen til de som former samfunnet. Nektelsen om anerkjennelse som oppleves i tilfeller av sosial skyld og stigma kan føre til kamp for anerkjennelse. Men da må de sosiale forholdene for en symbolsk kamp rundt verdiene først ha blitt oppfylt. Men med fremveksten av modernitet muliggjorde åpningen av verdiene og den økende individualiseringen av "livsstiler" ( Georg Simmel ) nøyaktig fremveksten av "kroniske kulturelle konflikter" så vel som det etisk-politiske prosjektet. av et samfunn formulert rundt en “  post-tradisjonell sosial solidaritet ”.

Den objektive dialektikken mellom "nivåer av anerkjennelse"

I likhet med de hegeliske øyeblikkene i det etiske livet ( Sittlichkeit ), opprettholder de tre erkjennelsesmåtene dialektiske forhold som gjør at Honneth kan snakke om "nivåer av anerkjennelse". "Nivåene av anerkjennelse" utgjør totalt en praktisk læringsprosess der moralske fag gradvis utvider og forbedrer deres erfaringer og forventninger om anerkjennelse. På nivået med det første nivået, utgjør kjærlighetsgjenkjenning som primær sosialisering sin absolutte betydning for oppføring av sosialiserte individer i de juridiske og kulturelle anerkjennelsesregistrene. Det får derfor en anhistorisk karakter. På nivået på andre og tredje nivå ser juridisk anerkjennelse og kulturell anerkjennelse tvert imot ut som produkter av en historisk prosess med differensiering av sosiale sfærer. Formalismen og universaliteten til moderne rett skyldes faktisk en progressiv dissosiasjon av loven fra de sosiale statusene ( privilegium , rang, stat, ære ...) gjengitt av en tradisjonell levet verden. Likeledes har sekulariseringsprosessen lansert av moderniteten ført til en gradvis åpning av horisonten av verdier som tidligere bundet det etiske samfunnet og hvor det nå føres en ”gudekrig” ( Max Weber ). Disse motstridende historiske logikkene, spesifikke for differensierte samfunn, trekker ikke mindre, når det gjelder moderne kamp for anerkjennelse; utfyllende dialektikk. Dermed utgjør moderne lov og moral av deres krav til universaliteten til privilegerte, men ikke eksklusive medier med praktisk orientering for de spesifikke anmodningene om anerkjennelse som kommer fra den levde sosiale verden. Til gjengjeld mobiliserer individuelle eller kollektive identiteter (jfr. Historikeren EP Thompsons arbeid om dannelsen av arbeiderklassen i England) stadig det kognitive registeret til moderne lov mens de konkret tar sikte på å omfordele det omskrevne anerkjennelsesrommet. Av den sosiale verden opplevd i et gitt historisk øyeblikk.

Mot en politisk etikk for anerkjennelse

På grunnlag av sin moralske grammatikk om anerkjennelsesmåter, foreslår Honneth en forestilling om sosial rettferdighet basert på en "formell oversikt over etisk liv". Dette strider mot både følelsenes etikk ( Hirschman ), omsorgsetikken (Carol Gilligan) og den kantianske formalismen à la John Rawls så vel som kommunisternes substansialisme ( Alasdair McIntyre , Charles Taylor ). Ved å løsne de "strukturelle elementene i etisitet", oppdager den innenfor erkjennelsessfærene "overhengende verdier" (kjærlighet, likhet, solidaritet ) som, selv om de er forankret i en gitt levd sosial verden, regulerer mellommenneskelige forhold på en normativ måte. For å sikre at den politiske etikken til anerkjennelse har et normativt mål som ikke er avhengig av den historiske og institusjonelle konteksten, kombinerer Honneth, under en flertall og progressiv oppfatning av sosial rettferdighet , den beskrivende dimensjonen av "  moralsk sosialisering av subjekter" til den forskrivende dimensjonen av "den moralske integrasjonen av samfunnet". Defineres som rettferdig av Honneth, et samfunn som garanterer medlemmene den institusjonelle og strukturelle sjansen (men ikke desto mindre ikke reduserbar for en objektiv inndeling av sosialt arbeid) for å realisere seg selv på etisk plan . Sfærene for anerkjennelse (personvern, lov, sosial solidaritet ) er da både eksklusive og inkludert i et regulatorisk ideal om sosial rettferdighet der prosessene for individualisering og sosial inkludering har en tendens til å overlappe hverandre. Den teleologiske historiens oppfatning om at omformuleringen av kritisk teori faktisk må postuleres for å sikre et troverdig normativt mål, står i kontrast til den negative dialektikken som Honneth likevel startet fra. Det gjenstår å se om, under denne post-kantianske hegelianismen, den positive dialektikken indusert av en oppfatning av modernitet som et "uferdig prosjekt" ( Habermas ), ikke fører til en eksternalistisk kritikk av det moderne samfunnet av avansert kapitalisme .

Etikk i diskusjon og teori om anerkjennelse

Debatten om stedet Axel Honneth ville innta i kritisk teori på andre skole har knapt startet i dag. Teorien om gjensidig anerkjennelse deler med Habermas ’ diskusjonsetikk mange av de epistemologiske antagelsene om” post-metafysisk tenkning ”, samt en teleologisk oppfatning av modernitet . Spørsmålet forblir imidlertid veldig vidåpent om hvorvidt teorien om anerkjennelse utviklet av Honneth utgjør en uavhengig øy innenfor den kritiske teorien, eller et tillegg til den "diskursive teorien om moral", som vil gjøre det mulig å definere det venstre problemet. ledig av Habermas fra " input of praktisk diskusjon". Den vellykkede formuleringen av en politisk etikk for anerkjennelse, og fremfører en etisk (i form av godt ) og ikke en prosessuell (når det gjelder lov og norm ) forestilling om sosial rettferdighet, bør trolig avgjøre til fordel for sosial rettferdighet. teori om gjensidig anerkjennelse.

Utmerkelser

Bibliografi

Vi angir bare her Honneths skrifter tilgjengelig i fransk oversettelse.

På Honneth:

Merknader og referanser

  1. "  Axel Honneth, Doctor Honoris Causa ved University of Bordeaux Montaigne  " , på University of Bordeaux Montaigne ,23. april 2018(åpnet 23. januar 2020 )
  2. "Anerkjennelse og rettferdighet", på det vanlige Passant- nettstedet

Eksterne linker