Krangel om ritualer

De Rites ser motsette ulike visjoner om oppdraget å evangelisere blant misjons bestillinger jesuittenes , fransiskanere og dominikanere i XVII th og XVIII th århundrer.

Bakgrunnen for krangelen

Generell kontekst

I Europa øker interessen i fjerne land, med utvikling av kolonier. Den India , den japanske , det kinesiske , det Latin-Amerika , til eksotiske sivilisasjoner vekke interessen for intellektuelle. Denne nysgjerrigheten vekkes og næres av handlingene og de mange bøkene produsert av misjonærer , særlig jesuitter .

På et religiøst nivå vil slutten av XVII -  tallet være begynnelsen på "Rites", født fra konfrontasjonen mellom tilhengere av en tilpasning av undervisningen om religionskikker og lokal praksis, og tilhengere av den eneste overføring av ortodoks kristendom med et universelt kall.

I løpet av deres misjonsaktiviteter praktiserer jesuittene oftest og med suksess prinsippet om "innkvartering", ifølge hvilket det er tilrådelig å tilpasse - på en relevant måte - presentasjonen og læren om kristendommen til den opprinnelige kulturen.

Til tross for det, i 1634 , begynner en kontrovers som vil vare i nesten et århundre og vil dele misjonsordrene (jesuittene, franciskanerne og dominikanerne).

Å godta urfolksritualer ser ut til å være i stand til å favorisere retur av visse former for hedenskap eller avgudsdyrkelse. Pave Klemens XI forbød denne praksisen i 1704, og førti år senere i 1744, under Benedikt XIV , foreskrev Bull Omnium Sollicitudinum definitivt "  ikke-kristne ritualer  ".

I 1939 innrømmet pave Pius XII imidlertid tilrådelighet av en tilpasning .

Lokale sammenhenger

India

Allerede i 1537 konverterte en kaste av indianere fra Coromandel-kysten til kristendom. Fra 1541, François Xavier , en av grunnleggerne av jesuittordenen, oversatt av Creed , den ti bud , den Pater Noster og andre kristne tekster i Tamil og er fortsatt æret i dag som 'en av de guddommene deres kastesystemet. En annen kristen gruppe som har holdt ut er "Thomas kristne", på Malabar kysten , vel vitende om at inspirasjon kan også bli påvirket til IV th  århundre av Sassanid eller Nestoriansk kristne.

Japan

I 1540 fikk jesuittmisjonen som bosatte seg i Japan en gunstig og sannsynligvis interessert mottakelse fra de lokale herrene - daimyos . The Far Valignano , italiensk jesuitt, tok partiet til å stole på den eksisterende kultur og forestiller seg et språk som stammer fra japansk til å overføre de grunnleggende kristne begreper. Fra 1573 lykkes daimyos å gjenforene landet og Shogun fokuserer sin politikk på konfusianismens forskrifter (uten å gjøre det til en statsreligion). Derfor blir kristne - som ikke selv er enstemmige om atferden som skal tas - betraktet som en sekte. I 1614 fordømte et edikt de kristne og jesuittene som ”utenlandske agenter” hovedsakelig på grunn av misjonærenes oppfatning som en avantgarde for erobrerne og fangsten av japanere for å selge dem som slaver . Kristne blir derfor hardt forfulgt. Den opprør i Shimabara (1637-1638) som ble komponert og utført av kristne, en kunngjøring utvise 1639 og slutter de første forsøk misjonærer i Japan, selv om kristne blir værende der til retur av misjonærene i XIX th  århundre.

Kina

Misjonen i Kina begynner med den italienske faren Matteo Ricci (1552-1610) som forsøker å adoptere landets livsstil, og går så langt som å kle seg og ta på seg det kinesiske utseendet. “Matteo Ricci stiller seg som en megler mellom kulturer, og prøver å identifisere alt som virker nær kristendommen i kinesisk litteratur for å gi et utgangspunkt for forkynnelsen. For å gjøre dette tolker han på en kristen måte de konfucianske forestillingene om Tien (himmelen) og Chang-Ti (storherre eller herre ovenfra) og gjør det sistnevnte begrepet Guds synonym. ".

Sameksistensen mellom den kristne tradisjonen og de kinesiske tradisjonene forblir imidlertid problematisk: "Ideen om en personlig og kreativ Gud, som blir sint og dømmer, men som også kan tilgi, tilsvarer ikke i det hele tatt den kinesiske Chang-Ti. , upersonlig kraft som ordener og livliggjør universet og som, som en “kosmisk opprinnelse” og skaper av verden, verken kan oppleve hat eller kjærlighet. Originalsynd, skapelse, inkarnasjon, forløsning (...) er forestillinger like fremmed for kinesisk tanke som treenigheten eller jomfrufødsel (av Jesus). Dermed åpnet overføringen av kristne tradisjoner bare for å forstå en bro, praktisk mulig, men ekstremt rystende. "

19. mars 1715 : Ex Illa Die bubble . På råd fra den pontifiske legaten Charles-Thomas Maillard de Tournon (død 1710) ble tradisjonelle kinesiske ritualer forbudt av Clement XI, til tross for en inngripen fra keiseren selv.

Etter apostolatet til Ricci, og dets nyanserte opptegnelse, viste uforstanden som pavedømmet viste i anledning krangel om ritualene, bort mange kinesere: I 1717 forbød keiseren kristen forkynnelse i Kina og fra 1723 blir misjonærer utvist og kristne forfulgt.

Latin-Amerika

I 1604 mottok jesuittene administrasjonen av en region fra kong Filip III av Spania (som strekker seg over de samtidige statene Argentina , Paraguay , Brasil og Uruguay ) og etablerte der en "kristen republikk". ". De implementerer "  reduksjoner  "; samfunn som drives av indianerne selv der de vanlige koloniale regler ikke gjelder. Organisasjonen er inspirert av lokale tradisjoner, og de lokale kakikkene er de ledende tjenestemennene under tilsyn av fedrene. I 1767 samlet 70 samfunn av denne typen 200 000 mennesker.

Hovedoppfatningene av kristen lære blir transponert og oversatt til morsmålet: "verden uten ondskap" til indianerne blir "  paradis  ", "Tupan", den mektigste demonen (torden) utpeker Gud. Den siste nattverd er representert med Jesus og apostlene med indiske trekk. Judas dukker opp der under en spanjol.

Portugiserne anklager jesuittene for å forberede uavhengigheten til territoriene der reduksjonene er lokalisert, og de blir utvist i 1759 og forbudt fra det spanske imperiet i 1767.

Utviklingen av krangelen

Poeng i tvist

Debattene dreier seg om flere punkter.

  • Det første punktet gjelder oversettelsen av begrepet Gud. Fornavnet, tianzhu , kommer fra buddhistene mens det andre tiandi stammer fra klassikerne (konfucianismen). Spørsmålet er også å vite om ordet Himmel, tian , er for kineserne mer enn den enkle materielle himmelen, hvis det også inneholder ideen om et høyeste prinsipp. På samme måte ble alle ordene knyttet til kristen tilbedelse (tempel, offer osv.) Endelig hentet fra klassikerne av jesuittene.
  • Det andre punktet gjelder en kalligrafitavle som tilbys av keiseren. Den bærer påskriften "tilbeder himmelen", jing tian. Betydningen kan analyseres på flere måter. Dette nettbrettet kopieres og settes i kirker i Kina. Tilber kineserne henne fordi hun kommer fra keiseren og er et enkelt symbol på keiserens beskyttelse, eller er det avgudsdyrkelse? Spørsmålet er om disse ritualene er av rent sivil eller virkelig religiøs karakter, og dermed definerer om de faller under avgudsdyrkelse eller ikke.

Forskjeller mellom misjonærer

Etter 1633 er ritusens krangel også den synlige delen av tvister som skiller ordren til misjonærene. De Dominikanerne starte støtende ved klager på at jesuittene tillate deres i kontakt riter til forfedre og Confucius . I 1639 startet en etterforskning fra Roma for å belyse hva jesuittene tillot i Kina.

Påvens dekret følger og motsier hverandre.

I 1645 erklærte et dekret fra pave Innocentius X seremoniene som overtroiske og avgudsdyrkende.

I 1656 betraktet et omvendt dekret fra den nye paven Alexander VII en del av seremoniene, inkludert hyllest til de eldste, som sivile skikker.

Til slutt i 1669 , Clement IX erklærte første dekret fortsatt gyldig. Det hersker en viss forvirring mellom de forskjellige proklamasjonene.

I 1693 ble et mandat foreslått av M gr MAIGROT , de Foreign Missions of Paris , og støttes av sin overordnede, Jacques-Charles de Brisacier  : det er trigger for krisen.

Den inneholder et forslag: å bruke Tianzhu for Gud, å forby den keiserlige tabletten i kirker, å forby Confucius-ritualer, å fordømme forfedrenes kulter og tabletter og noen få detaljer. Og alt dette akkurat som Kangxi utarbeider toleransen.

Innenfor jesuittene og andre misjonsordrer er meningene delte. I gruppen mennesker som er gunstige for ritualer, finner vi misjonærer som har vært i Kina i lengre tid, og derfor påvirket av kinesiske intellektuelle. På samme måte er de som beundrer Ricci , og dermed forfølger sin forskning innen sinologi og kontakter med elitene, ganske gunstige for ritualene. En annen gruppe misjonærer, som jobber mer med kristning nedenfra og som sannsynligvis står overfor alle slags lokale overtro mer enn offisielle ritualer , er for mandatet.

Men vi må ikke glemme at kineserne absolutt ikke setter pris på at misjonærer motarbeider deres ritualer og tradisjoner. En begrunnelse for å tillate ritualer er det faktum at sistnevnte gradvis vil forsvinne, men det å holde dem i begynnelsen gjør det ifølge noen lettere for konverteringer.

Endelig pavelig fordømmelse

Forbud fra 1704

Et dekret fra Clement XI i 1704 fordømmer definitivt de kinesiske ritualene. Han tar opp poengene i Mandementet. Det var på denne tiden at keiseren etablerte piao- systemet  : for å undervise i Kina, må misjonærer ha en autorisasjon - "piao" - som blir gitt dem hvis de er enige om ikke å motsette seg piao. Tradisjonelle ritualer. M gr Maigrot, pavelig utsending til Kina, nektet å ta piao, og blir derfor utvist fra landet.

Keiser Kangxi er involvert i debatten. Keiseren tilkalte ledsager M gr MAIGROT og utsatt for en kultur test: den ikke klarer å lese tegn og kan ikke diskutere Classics . Keiseren erklærer at det er hans uvitenhet som får ham til å snakke tull om ritualene. Dessuten gir han det mer hensikten å forvirre åndene enn å spre den kristne troen. Kineserne begynner å se mangelen på enhet i misjonærenes budskap. Kangxi anser dommer som er truffet av uutdannede mennesker som uvesentlige. En ny delegasjon ledes av M gr Mezzabarba. Han skulle få mandatet godkjent av jesuittene i Kina. Mottaket er høflig, men litt etter litt blir det presset på Mezzabarba for å godkjenne ritualene.

Autorisasjon fra 1721

En pavelig okse i 1721 , av Benedict XIII , ga de åtte tillatelsene som kreves av jesuittene og overført av Mezzarbarba. Yongzheng etterfulgte Kangxi som keiser og forbød kristendommen i 1724 . Bare jesuittene, forskere og forskere ved Beijing-retten, kan bli i Kina.

Forbud fra 1742

En okse av Benedikt XIV, i 1742 , opphevet disse åtte tillatelsene, bekreftet på nytt dekretet fra Clement XI (1704), og krevde fremover en ed fra misjonærene. Fra 1746 var det forfølgelser. Alle europeere i Kina blir søkt og sendt tilbake til Macao og deretter til Europa. Regjeringen søker også konvertitter og tvinger dem til å gi avkall på sin tro. Undertrykkelsen blir hardere og mer voldelig, først i byene og deretter på landsbygda.

Autorisasjon fra 1939

I Desember 1939Cardinal Costantini tillater visse ritualer for politisk og ikke-religiøs, regjeringen i Manchukuo ha sikret noen år tidligere representant facto Den hellige stol, M gr Charles Lemaire , sivil karakter av konfucianske ritualer hyllest til den suverene og til forfedrene.

Resultatet av krangelen

I Vesten fører misjonsopplevelser og konfrontasjon med fjerne folk til en relansering av en grunnleggende debatt.

Refleksjoner om menneskets natur

I 1511 fordømmer den dominikanske faren Antonino de Montesinos i en adventspreken i Santo Domingo ugjerninger fra de spanske kolonisatorene:

"Dere er alle i en tilstand av dødssynd, og dere lever og dør på grunn av grusomheten og tyranniet dere utøver mot et uskyldig folk (...) Har dere derfor ikke en sjel med en grunn? Har dere ikke plikt til å elske dem som dere selv? Forstår du ikke det? Føler du ikke det? Hva er denne dype søvnen, denne slappheten som har grepet deg? "

I 1552 overbeviste Bartolomé de Las Casas (feiret i 1974, på 500-årsdagen for hans fødsel som en forløper for frigjøringsteologien ) Karl V til å forbedre de innfødtes tilstand. Deretter vil universitetet i Salamanca , som Las Casas tilhørte, spille en viktig rolle i utviklingen av teorier om naturlige rettigheter og folks rettigheter .

Refleksjoner om statslære

Den skolastiske spanskeren stiller spørsmålstegn ved forholdet mellom mennesker og regjeringen. Martin de Azpilcueta , dominikanerne Las Casas og Francisco de Vitoria , jesuittene Juan de Mariana og Francisco Suarez lærer at suveren er bare representanten for folket som holder sin makt fra Gud: "  Potestas est a Deo per populum  ". Det er hele folket som har plikten til kristen orden i verden, og regjeringen er bare dens delegat i denne saken. Disse "revolusjonerende" ideene bekjempes av spansk absolutisme som er nødvendig i Spania i det XVII -  tallet, men som ikke kan eliminere universitetene. Disse ideene gjenspeiler doktrinen om monarkomachy (fra gresk: kamp mot monarken) hvis teser ble utgitt i Holland i 1579 av den franske kalvinisten Duplessis-Mornay under tittelen Référé contre les tyrans . Det primære målet med at staten er kristendommens oppdrag, hvis myndigheten ikke oppfyller sin plikt, må folket motstå den for ikke å bryte sin ed om lydighet mot Gud. Denne bevegelsen inspirerte medlemmene av Unionen Utrecht som avsatte kong Philippe II av Spania , erklærte seg selvstendig og grunnla "republikken de forente provinser ". De begrunner sin tilnærming som følger:

“Gitt at hvis Gud har innstiftet en prins over et land, er det fremfor alt å vokte og beskytte undersåtterne hans; og at undersåtterne ikke ble skapt av Gud for fyrsten, for å være til hans disposisjon i det han befaler, eller for å tjene ham som slaver, men at det er prinsen som ble skapt for å herske i samsvar med lov og rettferdighet (... ) hvis han ikke gjør det og i stedet undertrykker dem, tar bort deres frihet, deres privilegier og deres vanlige rettigheter ved å nedbryte dem til slaver, må vi ikke lenger se en fyrst i ham, men en tyrann. Og dette er grunnen til at hans undersåtter i all rettferdighet må nekte ham lydighet ved beslutning av landene i landet, forlate ham og velge en annen i hans sted. "

Merknader og referanser

  1. Memory of Christianity, Matthias Felsman Editor, Bertelsman Lexikon Verlag, Munchen 1997, French Trad JP Bagot, Larousse HER 1999
  2. Yves Krumenacker, “  Det 18. århundre: protestantisk oppvåkning og katolsk tilbakegang?  », Religiøse studiebøker. Tverrfaglig forskning , n o  1,25. januar 2008( DOI  10.4000 / cerri.242 , les online )
  3. Indianerne "Paravers", også kjent som "Bharatas".
  4. Matthias Felsman, op. cit.
  5. (in) Sister Mary Bernard, Japans Martyrkirke , Catholic Records Press, 107  s. , SLUTNINGSTRAGEDIEN AV SHIMBARA s.87
  6. Matthias Felsmann, op.cit.
  7. Matthias Felsmann, op. cit
  8. Matthias Felsmann op. cit.
  9. Matthias Felsmann, op. cit.
  10. Se hans De rege et regis institutione , utgitt i 1599.
  11. I Defensio fidei , utgitt i 1613.

Bibliografi

  • Étiemble , Les Jésuites en Chine - la querelle des rites (1552-1773) , René Julliard, Frankrike, 1966
  • L. Fezzi, Osservazioni sul De Christiana Expeditione apud Sinas Suscepta ab Societate Iesu di Nicolas Trigault , “Rivista di Storia e Letteratura Religiosa” 1999, 541-566
  • TN Foss, Nicholas Trigault, SJ - Amanuensis eller Propagandist? Rollen til redaktøren av Della entrata della Compagnia di Giesù e Christianità nella Cina , i Lo Kuang (a cura di), Internasjonalt symposium om kinesisk-vestlig kulturutveksling til minne om 400-årsjubileet for ankomsten av Matteo Ricci, SJ i Kina . Taipei, Taiwan, Republikken Kina. 11-16 september 1983 , II, Taipei, 1983, 1-94
  • Jacques Gernet , Della Entrata della Compagnia di Giesù e Cristianità nella Cina av Matteo Ricci (1609) og revisjoner av hans latinske oversettelse (1615) , “ Academy of Inscriptions & Belles Lettres . Rapporter »2003, 61-84
  • Louis Wei Tsing-sing , Louis XIV og K'ang-hi  : eposet til de franske misjonærene fra det store århundret i Kina , Schöneck / Beckenried, Nouvelle Revue de science missionionnaire, 1965
  • Louis Wei Tsing-sing , kampen over kinesisk liturgi det XVII th og XVII th århundrer , Brussel, 1965
  • Nicolas Standaert, Handbook of Christianity in China, vol. Jeg, Leiden.

Relaterte artikler