Klemens av Roma

Clement of Rome Catholic Saint
Illustrasjonsbilde av artikkelen Clement of Rome
Portrettfantasi av basilikaen St. Paul utenfor murene (mosaikk fra midten av XIX -  tallet)
Biografi
Fødsel Jeg st  århundre
sannsynligvisRoma
Død etter 98
i eksil i Cherson (nå Krim )
Paven til den katolske kirken
Valg til pontifikatet 92 (ifølge Eusebius)
Avslutningen på pontifikatet 99 (ifølge Eusebius)
Tidligere Anaclete Évariste neste
(no) Merknad på www.catholic-hierarchy.org

Clement av Roma (i Latin Clemens Romanus ) er den 4 th paven av katolske kirke , fra AD 92 til AD 99 og kronologisk den første apostoliske far , forfatter av en viktig apostolisk brev adressert til slutten av jeg st  århundre av Church of Rome til Korinth . Han er hovedsakelig kjent av dette brevet og av de forskjellige vitnesbyrdene om ham.

I følge Irenaeus av Lyons , Tertullianus og Eusebius av Cæsarea er Clemens en av de første biskopene i Roma, nettopp den fjerde etterfølgeren til St. Peter . På listen over påver er S. Clement, første av navnet, offisielt den fjerde paven i den katolske kirken.

Pave Clement æres som en helgen og som martyr av den katolske kirke , den ortodokse kirke , den koptisk -ortodokse kirke og Church of England . Det minnes liturgisk den 23. november av Latinerkirken og den anglikanske kirken i England, på forskjellige datoer av de ortodokse kirker og på Hâtour (= 8/9 desember Gregoriansk) av den koptiske kirken.

Leder for kirken i Roma

I listen over etterfølgerne til apostelen Peter om det apostolske stolen i Roma, presentert av Irenaeus fra Lyon ( ca. 130 - 202 ), nevnes Clemens som den tredje (etter Lin og Anaclet  ; han sier at Clement hadde sett med egne øyne. apostlene og hadde snakket med dem, at deres forkynnelse runget i hans ører og at deres tradisjon stod foran hans øyne "; han informerer om at Roma-kirken under president Clemens hadde skrevet et" kraftig brev "til korinterne, formaner dem og fornyer dem i troen og i tradisjonen som nylig ble mottatt fra apostlene. Han spesifiserer også at "han hadde sett apostlene selv og hadde vært i kontakt med dem".

I sin krønike indikerer Eusebius fra Cæsarea (ca. 265 - ca. 340 ) på sin side at Clement var biskop i Roma i ni år fra år 92 , og i sin kirkelige historie sier han at i det tolvte året av keiseren Domitian ( 92 ), Anaclet, etter å ha vært biskop i romerkirken i tolv år, hadde Clement som sin etterfølger.

Eusebius sier også at Clement, tredje leder av Romerkirken etter Lin og Anaclete, fremdeles var biskop av Roma da Trajan etterfulgte Nerva i 98, og at Évariste ble fjerde biskop i Roma i 99 , det andre året av Trajan.

S. Jerome (ca. 347 - 420 ) rapporterer om den samme arven som Irenaeus og Eusebius, men da han var klar over den apostolske arvingen, og da han betrakte den hellige Peter som den første biskopen i Roma, utnevnte han Clement til den fjerde (ikke som den tredje; han selv anses som alle latinerne, er Clement Peters etterfølger ( i persona Petri ) Ja, ideen, fra. IV th  århundre , har blitt en naturlig konklusjon av resultat Tertullian (ca. 155 - c. 220 ) , en av grunnleggerne av latinsk teologi, at "Roma-kirken viser at Clemens ble ordinert av Peter".

Mangfold av tradisjoner

Jean Colson lister opp flere hypoteser som er laget for å forene denne tilsynelatende motstridende informasjonen om arven fra de første biskopene i Roma, hvorav en, veldig kontroversiell, er at Clément, Lin og Anaclet / Clet sammen hadde vært ledende medlemmer av Kirkens presbyterium av Roma, før utseendet til et "monarkisk" bispedømme ... En annen hypotese, også kontroversiell, er at Clément ville ha vært den direkte etterfølgeren til biskop av Peter, mens Lin og Anaclete ville være hans "hjelpestoffer". Enda en annen hypotese er at Clement, som i sitt brev til korinterne råder til å forlate bispedømmet i stedet for å være en anledning for skisma, selv ville ha trukket seg "for fredens skyld", uten at denne teorien er basert på et dokumentert grunnlag . Atter andre antar at det i Roma ville ha vært to forskjellige kristne samfunn, det ene av jødisk opprinnelse, ledet av en biskopsetterfølger for Peter, det andre av hedensk opprinnelse under en biskopsfølger for Paulus, og at de to ville ha slått seg sammen under Clement, en teori som ikke er dokumentert i kirkens historie.

Colson holder på sin side med en personlig hypotese: Lin og Anaclet vil være de første påfølgende "presidenter" for et college av presbytere, eller ἐπίσκοποι (episkopoi) for den lokale Roma-kirken, mens Clement ville være etterfølger for apostelen Peter. i sin funksjon som "veileder. Han er basert på det faktum at i sin Stromata , Clement of Alexandria (ca. 150 - c. 215 ), med henvisning til brevet til korinterne til sin romerske navnebror, kaller forfatteren apostelen Clement. Roma ville bare være basen som han utøver sitt apostolat fra, en omreisende funksjon av natur, men når han er eldre er han permanent fast der og derfor formørker den uavbrutte tilstedeværelsen av etterfølgeren til apostelen Peter fullstendig rollen som presidenten til høyskolen i ἐπίσκοποι.

Den Shepherd av Hermas er en kristen tekst, den endelige ordlyden er den II th  århundre , men deler av noe som kan være av tidligere tider. Forfatteren, som presenterer seg som en visjonær, sier at en kvinne som representerte Kirkens personifiserte, hadde lånt ham en liten bok for å kopiere og å kunngjøre de utvalgte av Gud kom tilbake etterpå og "spurte meg om jeg allerede hadde gitt den lille boken. til presbyterne. Jeg sier nei. "Du hadde rett," sa hun. "Jeg har noen ord å legge til. Når jeg har fullført settet, vil du gjøre det kjent for alle utvalgte. Så du vil lage to eksemplarer av den lille boka og sende en til Clément, og den andre til Grapté. Og Clément sender den til de andre byene: det er hans misjon. Grapté, hun vil advare enker og foreldreløse. Du, du vil lese den i denne byen, i nærvær av presbyterne som leder Kirke ... "" De som leder kirken i "denne byen" er derfor "presbyterne", men "Clement" har oppdraget og ansvaret for å ta vare på alle ". Colson ønsker å se et ekko av den hierarkiske organisasjonen til Roma-kirken i Clemens tid.

Spørsmål om identifikasjon med historiske homonymer

Klemens av Roma og brevet til filipperne

Eusebius av Cæsarea i sin kirkelige historie sier at Clement, den tredje biskopen av romerne etter Lin og Anclet, "ifølge St. Pauls vitnesbyrd var hans hjelp og ledsager av kampene", og refererte uten tvil til brevet til Filipperne . Denne påstanden til Eusebius, som også finnes i skriftene til Origenes og Jerome , anses som mulig, men tvilsom, eller til og med usannsynlig, av lærde som Philippe Henne, Jean Colson og Jean-Louis Klein.

Titus Flavius ​​Clemens

I XIX th  århundre , flere forskere identifisert pave Klemens I st med Titus Flavius Clemens , konsul av året 95 , drevet av hans fetter keiser Domitian i samme år "den mest useriøse av mistenksomhet", ifølge Suetonius 'men ifølge Dion Cassius fordømmelsen var for "ateisme" ( άθεότης ), "en beskyldning som også fordømte mange andre mennesker som var overbevist om å ha latt seg trekke inn i jødenes skikker" Noen tolker beskyldningen om "ateisme" og "jødens skikker ”Som en referanse til kristendommen. Ifølge dem beviser denne anklagen at romerne i det første århundre ennå ikke skilte de kristne, som i prinsippet alle var jøder.

I dag blir denne identifikasjonen totalt avvist. Peters sier: "Den enstemmige stillheten til de beste kildene på dette punktet ville være for forbløffende: hvis pave Klemens hadde vært konsul, hvis han var flavianer og keiserens egen fetter, hvordan kunne han ikke ha blitt beholdt? Og gjenta? I følge Eusebius levde Klemens av Roma fortsatt i begynnelsen av Trajans regjeringstid. Og det var ikke før IX th  århundre som for første gang er nevnt konsulens kristne tro, fra pennen til Syncellus .

Noen har antatt at Clemens fra Roma var en frigjort fra konsulen. Men mens de frigjorte slaver tok nomenet , en indikasjon på skytsgener (i dette tilfellet Flavius), tok de ikke cognomen , en indikasjon på familien (i dette tilfellet Clemens).

I det jeg st  århundre mange romere ble kalt Clement, fem nevnt av Tacitus er derfor ikke tilstrekkelig grunn og noen identifisere Clement Filipperne (IV, 3) Clement fra Roma som Origen gjør, for eksempel. .

Pave Clemens død

I følge Eusebius var Evariste Clements etterfølger som biskop av Roma i 99 , det andre året av Trajan . Klemens martyrium og miraklene som ville ha fulgt det, ville være en sen tradisjon. Pouderon bemerker: "Legenden om Clemens martyrium 'det tredje året av Trajan' (det vil si i år 100 ), er relativt sent: ignorert av Irenaeus og Eusebius, ignorert til og med av Clementine-redaktører. Det vises bare i løpet av IV th  -tallet , med Martyrium Clementis

Men en tradisjon for sent IV th  århundre , nevnt både av Rufin , av paver Telesphore (+ 136), Zosima (+ 418) og den sjette rådet av Vaison i 442, sier Clement døde som en martyr for den kristne tro. Handlingene hans martyrdom er en gresk verk av V th  århundre , at pave Klemens også påvirket den romerske aristokratiet, ville ha blitt deportert etter Trajan i Crimea, og som straff for å fortsette sitt virke med fanger, en han angivelig knyttet en anker til halsen før han kastet ham i Svartehavet. I følge Joseph Tixeront er Clemens av legenden ikke Clemens fra Roma, men en gresk martyr.

Simon Claude Mimouni mener at tradisjonen med martyrdøden til pave S. Clément kanskje er basert på en viss forvirring med Titus Flavius ​​Clemens  : “En hel serie dokumenter satte Clément i kontakt med konsulen Titus Flavius ​​Clemens, fetter av Domitian , som ble halshugget i 95 eller 96 for "indolens og / eller ateisme" " , en beskyldning ofte rettet mot jødene generelt og spesielt mot de kristne, fortsatt ansett som en av" sektene "i jødedommen .

I 867 ble hans antatte relikvier - eller kanskje noen av dem - brakt fra Krim til Roma av de hellige Cyril og Methodius , som overlot dem til pave Adrian II (867-872). De ble plassert i basilikaen Saint-Clément-du-Latran , som den romerske tradisjonen tilsier at den ble reist på stedet for Clément-huset.

I utgaven 1584 av den romerske martyrologien er St. Clement of Rome-festen indikert fra og med23. november : “Clement, den tredje, etter den salige apostelen Peter som okkuperte pavens sete. Etter veldig bemerkelsesverdige handlinger ble han, på tidspunktet for forfølgelsen av Trajan , henvist til øya Lycia, nær Chersonese . Der, kastet i sjøen med et anker bundet til nakken, mottok han martyrdødets krone. På tidspunktet for den romerske paven Nicolas jeg er , ble kroppen hans overført til Roma og ble begravet med laud i kirken tidligere bygget i hans navn " .

Siden revisjonen av året 2001 under pave Johannes Paul II , bekrefter den romerske martyrologien fremdeles på datoen23. november : "Den hellige pave Klemens I st , martyr, som ble tredje etter velsignet apostelen Peter , til å styre Kirken i Roma og skrev en berømt brev til korinterne å konsolidere dem fred og harmoni. På denne datoen feirer vi begravelsen av hans kropp i Roma ” . Dermed holder den katolske kirke fast og offisielt fast ved tradisjonen med martyrdøden i Clement i Roma.

Pave Klemens I nevnte første gang i den første bønnen nattverden den romerske messekanon , med forgjengerne pave Lin og Cletus , og hans etterfølgere, Sixtus og Cornelius .

Tilbedelse

Pave Clement I st er liturgisk minnet på 23 november av katolikkene og anglikanere . De syrisk-ortodokse , syro-malankar-ortodokse , gresk-ortodokse , syrisk-katolske og østkatolske kirker feirer den 24. november , den russisk-ortodokse kirken 25. november og den koptisk-ortodokse kirken 8. desember . På grunn av hans martyrium i Crimea, pave Klemens I st er høyt aktet i landene i Øst-Europa .

Han er tradisjonelt representert i pavelige klær, skodd i rødt, iført eller ikke pavelig tiara, og veldig ofte med et anker ved siden av seg, instrument og symbol på hans martyrium, og noen ganger med et lam som, ifølge en versjon av historien av hans martyrium, hadde gitt ham beskjed om under utvisningen på Krim hvor han skulle lage en kildevann for å hjelpe fangene som han tok seg av.

St. Clement Jeg st er skytshelgen for sjøfolk, har vært martyrdøden utfelt på bunnen av havet med anker rundt halsen; hans harde arbeid i marmorbruddene gjorde ham også til skytshelgen for marmorarbeidere.

Hans relikvier er æret i dag i basilikaen Saint Clement i Roma, nær Colosseum , en bygning som sies å være reist på stedet for helgenens hus i den evige stad .

Tretten paver, blant hans etterfølgere, valgte å bære navnet hans til ære for ham. Tre antipoper ønsket også å bære navnet hans, nemlig antipopene Clement III (på slutten av høymiddelalderen), deretter Clement VII og Clement VIII (henholdsvis, og såkalte, første og tredje "paver" av Avignon).

Brev til korinterne

Pave Klemens brev til korinterne, ofte referert til som den første brev av Klemens (fordi det er en annen skrift, sannsynligvis feilaktig tilskrevet Klemens, og kalt det andre brev av Klemens til korinterne ), anses å være en av de tidligste kristne skrifter. etter Det nye testamente .

Generelt tilskrives det datoen for sammensetningen slutten på Domitian- regjeringen , det vil si 95 eller 96 .

Brevmanuskripter

Teksten i det apostoliske brevet (med unntak av en tapt blad) er i Codex Alexandrinus fra tidlig V th  århundre , eid av patriarken av Alexandria siden 1098, gitt til Charles jeg st av England i 1628 , ved Cyrille Lucar , Patriark av Konstantinopel og for tiden i British Library i London . Teksten er også funnet i Codex Hierosolymitanus skrevet omkring år 1056. En latinsk versjon dateres tilbake til II E eller III th  århundre, nesten samtidslitteraturen opprinnelig gresk, er funnet i et manuskript av XI th  århundre i biblioteket Grand Séminaire de Namur, hvor han ble identifisert i 1894 av en benediktinsk munk fra Maredsous , Germain Morin . Gamle syriske og koptiske versjoner ble også publisert.

Brev bakgrunn

Det kristne samfunnet i Korint var i grepet av alvorlige interne forstyrrelser, mens det ble forsøkt å avsette presbyterne fra deres posisjoner. Clement of Rome ber deretter om å gjenopprette deres funksjoner til de legitime pastorene , og oppfordrer opprørerne til å adlyde dem.

Teologi

Annie Jaubert fra CNRS presenterte en grundig studie av synet av Gud, Kristus og Ånden, som sannsynligvis vil komme ut av Cléments brev, og som kan oppsummeres som følger:

Det er ingen teologisk syntese i Clement. Gud er ofte definert av sine skapende og forsynende funksjoner. Han er også en tålmodig, medfølende og velvillig far "som har tarm for dem som frykter ham" (23, 1)

Clement sier om Kristus at han er Guds Sønn (7, 4). Ved å gi sangen til den lidende tjeneren til Jesaja (53) og Salme 21 (begynner med min Gud, min Gud, hvorfor har du forlatt meg), presenterer Clément Kristus som mellommann (20, 12 og 50, 7) etter å ha brakt forløsende frelse, nærmere bestemt som å være ypperstepresten som utgyt sitt blod for alle de som tror og håper på Gud (12, 7). En gang bekrefter Clement Kristi oppstandelse fra de døde (24, 1). I tillegg spesifiserer han for ham at han er kilde til nåde, som er beskytter og hjelp av menneskelig svakhet. Fire ganger retter Clement en doksologi samtidig til Gud og til Kristus (52, 8; 61, 3; 64 og 65, 2) og to ganger til Kristus alene (20, 12 og 50, 7).

For Clément er Den hellige ånd den store inspiratoren i Skriftene (45, 2). Det er også han som sprer fromhet, fred og broderlig forståelse blant de troende. Til slutt er det i ham at apostlene kunngjorde sitt budskap (42, 3) og testet sine førstegrøtter, som er episkoper og diakoner (42, 4). Kort sagt, Ånden er en del av realiseringen av Skaperens plan for fred og barmhjertighet som resulterer i frelst menneskehet.

[stil for anmeldelse]

Vitnesbyrd om kirkens hierarkiske struktur

Brevet "viser at organisasjonen i en tredelt hierarki med en biskop , de prestene og diakonene er ennå ikke helt på plass i det keiserlige hovedstaden på slutten av jeg st  -tallet [...] Dette er organisasjonen i en todelt hierarki, bekreftet uten tvil ti eller tjue år tidligere i 1 P 5, 1–5, med presbyter-biskoper og diakoner, som fremdeles er regelen der. Den generelle ekvivalensen mellom prestebyrå (presbyter / eldste) og episkopoi (biskoper / tilsynsmenn) kan utledes fra brev til korinterne , 42, 4; 44, 4–5; 54, 2 ” Ikke desto mindre husker brevet at mesteren “ beordret oss til å utføre tilbudene og gudstjenesten ikke tilfeldig og uten orden, men til tider og til tider fast [...] til "den store presten" (biskop ) spesielle funksjoner er fikset; spesielle steder er merket for prester; levittene (prestene) er ansvarlige for sine egne tjenester; og lekfolk er bundet av forskrifter spesielt for lekfolk " , som senere kristne ikke lenger ville gjelde for det eneste skillet mellom presteskap og lekfolk, men også ved å likestille" yppersteprest "med" biskop "," presbyters "," levitter " til "prester", og til slutt diakonene.

Dette brevet er en av de eldste teologiske og disiplinære tekstene i kristendommen , hvis vi bortsett fra de synoptiske evangeliene og de apostoliske tekstene, fordi det går foran Johannesevangeliet og apokalypsen . Det er sitater eller gratis lån fra Euripides og Sofokles , men forfatteren siterer mye mer omfattende fra Det gamle testamente , hvis sitater utgjør mer enn en fjerdedel av teksten i brevet (ca. 2750 av de omtrent 9 820 ordene). Sitatene tilsvarer generelt teksten som i dag er kjent fra Septuagint-versjonen, men er ofte forskjellige og er noen ganger mer trofaste mot den masoretiske teksten .

Litterære aspekter

Det er også visse hebraismer, og Guds navn erstattes av det personlige pronomenet "IL". Uttrykkene "vår far Abraham  ", "vår far Jacob  ", og bruken av apokryfe jødiske bøker, som antagelsen om Moses , avslører en "daglig tale jødisk-kristen" formasjon . Passasjen som allerede er sitert fra kapittel 40, om de respektive stedene til "ypperstepresten", prestene og lekfolkene, tilbyr et merkelig slektskap med samfunnets regel , en av Dødehavsrullene (også kalt kommunens styre) eller Discipline manual ).

Clément bruker også vanlige steder i gresk litteratur, for eksempel søknaden om å bekjempe i kraft av metaforer hentet fra stadion. Faktisk, "det er vanskelig å skille den greske påvirkningen fra den judiske påvirkningen, så mye er den ene og de andre blandet. Vi vet at de litterære metodene til gresk kultur er veldig kjent for jødene fra den romerske diasporaen: Paulus av Tarsus er et av de mest kjente eksemplene, han er på ingen måte den eneste. [...] Judisk kultur og gresk kultur er sammenflettet i Clément "

Paul Mattei sier: “Clement er jødisk og gresk. Ideen om verdensorden, modellen for disiplinen som skal beholdes i kirken, kommer fra stoisisme , det som om kirken som en hær ser ut til å referere til et romersk ideal, bruken av eksempla (vétéro-testamentaires) i begynnelsen av skrivingen er en del av en prosess med den stoisk-kyniske diatriben. Men de stoiske temaene var allerede akklimatisert i jødedommen, det er bildet av Israel i våpen og ikke av den keiserlige legionen som fungerer som et paradigme, meditasjonen over fortidens høye figurer har et sapientialt aspekt. Faktisk, hvis Clément er vitne om assimilering av et gresk ordforråd, utstillingsteknikker, begrepsdiagrammer, forblir bakgrunnen jødisk ” .

Katolsk synspunkt på Cléments inngripen

Selv om Roma-kirken den gang var under en noe kollegial ledelse, blir dette brev, adressert i navnet "Guds kirke som oppholder seg i Roma, til Guds kirke som oppholder seg i Korint" sett i den katolske tradisjonen som en første post-apostolisk dokument som bekrefter at kirken i Roma har forrang for alle andre kirker, og dermed for biskopen og for hans rolle som voldgift allerede anerkjent av alle kristne.

Andre skrifter tilskrevet pave Klemens

Berømmelsen til Clément førte til at han tilskrev ham forfatterskapet til andre tekster.

Et “  andre klemensbrev til korinterne” stammer fra rundt 150 og er mer som en homilie enn et brev. De Codex Alexandrinus og Codex Hierosolymitanus (viktige manuskripter dateres henholdsvis fra V th  århundre og XI th  århundre ) den inneholdt, sammen med "  første brev fra Clement til korinterne." Adolf von Harnack mente at han ikke kunne identifisere det som en homilie, men som et brev fra biskop Soter , adressert rundt 170 til Korintkirken.

To brevene til Jomfru ble holdt i et syrisk manuskript skrevet rundt 1470 og ble publisert med en latinsk versjon i 1752. I 1884 ble det funnet i et arbeid av en palestinsk munk VII th  århundre utdrag i gresk det som trolig var den opprinnelige teksten disse to dokumentene

Le Roman pseudo-clémentin presenteres som et selvbiografisk verk av Clément.

Den apostoliske konstitusjoner , en samling av kristne lære, liturgi og kirke disiplin skrevet mot slutten av IV th  tallet, ment som en veiledning for arbeidet med presteskapet, samt for en del av lekfolket, hevder å være et verk av tolv apostler, hvis instruksjoner antas å være overført av pave Klemens.

Det har også blitt tilskrevet Clement fem bokstaver som er en del av dekreter False , en samling av tekster dating virkeligheten av IX th  århundre.

Tolkning

Vi er på slutten av det første århundre. Biskop Clement, som leder Roma -kirken, sender et brev til Korintsamfunnet for å støtte det, for å formane det på lydighetens vei og formane det på evangeliets stier.

«La oss legge merke til, elskede, hvordan Mesteren uavbrutt viser oss den kommende oppstandelse , som han ga førstegrøden i Herren Jesus Kristus ved å oppreise ham fra de døde (jf. Lk 20: 27-40).
La oss, elskede, se på oppstandelsen som finner sted til den fastsatte tiden. Dag og natt får oss til å se en oppstandelse. Natt setter, dagen stiger: dagen går, natten kommer tilbake.
Ta fruktene. Hvordan gjøres såingen og på hvilken måte? Såmannen går ut; han sår hvert frø på jorden. Disse, som faller til bakken, tørre og bare, går i oppløsning; da, fra selve oppløsningen, gjenoppliver mesterens praktfulle forsyn dem, og fra et enkelt frø dukker det opp mange frø som vokser og bærer frukt.
Det står et sted: Du vil heve meg opp, og jeg vil synge din ros (jfr. Ps 27, 7; 87, 11), og: Jeg la meg og sovnet; Jeg våknet fordi du er med meg (Sl 3, 6; 22, 4). Og Job sa på sin side: Du skal oppreise mitt kjøtt, det kjøttet som utholdt disse lidelsene! (Jb 19, 26). I vårt håp, må vår sjel holde fast ved den som er trofast i løftene. "

- St. Clement of Rome, Epistle to the Corinthians, 24.26-27 , trans. A. Jaubert, Paris, Cerf, koll. “Kilder Chrétiennes” 167, 2000, s.  143-145 .

Pseudo-klementin roman

Den romerske pseudo Clementine er en stor historie bevart i to anmeldelser: en gresk tekst før 381 kalt prekener fordi inneholder prekener tilskrives St. Peter, og en latinsk versjon laget av Rufinus av Aquileia begynnelsen av V th  århundre kalt utmerkelser (eller Recognition ). Clement, den sentrale karakteren møter apostelen Peter , som deretter fortsetter å forfølge overalt for å tilbakevise ham, kjetteren Simon tryllekunstneren . Clement blir med disiplene til Peter, mellom dem de to brødrene Aquila og Nicetas.

En dag forteller han apostelen om fortiden sin. Han tilhørte en veldig edel romersk familie, i slekt med keiseren. Faren nådde senatorisk rang i keiser Tiberius 'tid (død 37. mars ). Da Clément var fem år gammel, ble hans mor Mattidia advart i en drøm om å forlate Italia med sine to andre sønner, tvillinger, hvorav den ene heter Faustinus og den andre er Faustinianus (ifølge Homilies ) eller Faustus (ifølge Homilies) ) de. påskjønnelsen ); når det gjelder Clement, ble han i Roma sammen med sin far Faustus (ifølge Homilies ) eller Faustinianus (ifølge anerkjennelsene ).

Etter hvert som tiden gikk og det ikke var noen nyheter om de tre emigrantene, overlot faren Clément, da tolv år gammel, til lærere og satte seg for å finne dem; fra da av, i sin tur, sluttet han å gi noen tegn på liv. Senere møter Pierre en tigger med lammede hender, som forteller ham om hennes trengsler: forfulgt av svigerens flid, bestemte hun seg for å gå bort med sine to tvillingsønner og hevdet å adlyde en guddommelig advarsel: på slutten av Denne historien gjenkjenner apostelen Mattidia og Clément finner dermed sin savnede mor.

Ennå senere blir Aquila og Nicétas avslørt som Clements eldre brødre. Neste morgen forteller en gammel arbeider dem at han bare tror på skjebnen, bestemt av stjernene: han ble forrådt av sin kone, som, født under stjernen som produserte utro hustruer som omkom i et forlis, ennå ikke hadde lyktes i å forføre sin svoger, som han senere avslørte for ham, og foretrakk å flykte med sine tvillingsønner, under påskudd av en urovekkende drøm; hun etterlot ham sin yngste sønn. Pierre spør ham om navnet på den yngste: "Clement". Den gamle mannen er Faustus / Faustinianus, faren til de tre brødrene! Mattidia kommer, kjenner igjen mannen sin etter tur og faller i armene hans. For en mer detaljert oppsummering av romanens plot, se Anagnorisis .

Bernard Pouderon mente å skille bak figuren Clement fra den pseudo-klementinske romerske en jødisk klemens, helten i en judeo-hellenistisk roman inspirert av den jødiske legenden om konsulen Titus Flavius ​​Clemens henrettet under Domitian for jødedommens forbrytelse. For å sette Clement of the Pseudo-Clementine Roman i forhold til Saint Peter, redaktøren, en nær jødisk-kristen, som vist av undervisningen han tilskriver Peter, til dem som heresiologien kaller ebionittene, endrer navnet på Domitian (keiser fra 81 til 96) i Tiberius (keiser fra 14 til 37), og dermed etablere en kronologi som gjør det umulig å identifisere romeren Clement , som blir presentert som en ung gutt utstyrt med fornuft på tidspunktet for keiser Tiberius (døde 37. mars ), med konsulen, som ikke ble født før 55 - 60 .

Pouderon sier også at bak denne jødisk-hellenistiske roman, tildeler han i begynnelsen av II th  århundre , var det en annen roman av Julio-claudiske periode. Med hensyn til disse ulike teoriene til Pouderon sier Jan N. Bremmer: "det er ikke veldig alvorlig!" Pouderon merker kontaktpunkter mellom presentasjonen av magiker Simon i Pseudo-Clementine-romanen og legenden om Faust .

Studiene til Frédéric Manns , Donald H. Carlson og F. Stanley Jones viser mangfoldet av synspunkter på den antatte grunnteksten til den greske og latinske versjonen (grunnleggende skrift eller Grundschrift ) og om de tapte skrifter som kan knyttes til opprinnelsen til de eksisterende: Kerygmata Petrou (identisk med Grundschrift eller annerledes) og Periodoi Petrou ( Peters rute ).

Bibliografi

Virker

Tilskrevne verk

Pseudo-klementin roman

Studier

Se også

Referanser

  1. Simon Claude Mimouni, “  kapittel VI . En "kristen" av judisk opprinnelse: Clement of Rome " , i Pierre Maraval, Simon Claude Mimouni, Le Christianisme des origines à Constantin , Presses Universitaires de France,2006( ISBN  9782130639008 , les online )
  2. Tittelen på paven , betydningen av "Far", ble gitt til alle biskoper og systematisk fra III th  århundre , og var utelukkende for biskopen av Roma som midten av IV th  århundre . Philippe Levillain, Historical Dictionary of the Papacy , Fayard, 2003, sv “Pape”.
  3. http://w2.vatican.va/content/vatican/en/holy-father/clemente.html
  4. Martyrologium Romanum (Typis Vaticanis 2004), s.  637 .
  5. Synaxarion
  6. Koptisk Synaxarium
  7. Kalenderen
  8. Irenaeus, Adversus haereses , III in Migne, Patrologia graeca , VII , passerer. 849–850
  9. Irénée de Lyon, Against the Heretics , Paris, Cerf, 1984  s. III, 3, 3; s. 280
  10. Romanae Ecclesiae episcopus III praefuit, CLEMENS, Annis IX ( Chronicle av Eusebius i den versjon av Jerome, Romanorum IX , 12).
  11. Kirkelig historie , III , 15, 1
  12. Kirkelig historie , III , 21, 1
  13. Romanae Ecclesiae episcopatum IV suscepit, EVARISTUS, annis IX ( Chronicle of Eusebius i versjonen av Jerome, Romanorum XI , 2).
  14. Jerome, De viris illustribus , XV
  15. Gabriel Peters, Les de apostoliske fedrene ( I ): Clement of Rome
  16. Tertullian, avhandling om resept mot kjettere , XXXII
  17. Bernard Pouderon, At opprinnelsen av pseudo clémentine romanen , i jødisk-kristendommen i dens stater - Proceedings of Jerusalem konferansen - 6 til 10 juli 1998 , Dir. Simon Claude Mimouni , Paris, red. Cerf, 2001, merknad nr .  1, s.  233 .
  18. Jean Colson, Clément de Rome , (Editions de l'Atelier, 1994), s.  16–17
  19. Jean-Claude Pompanon, Ordens sakrament , Francois-Xavier de Guibert, 2015
  20. Michel Mounier, Bernard Tordi, Prestene , Éditions de l'Atelier, 1994, s.  100–102
  21. Clement of Alexandria, Stromata , IV , 16
  22. Colson, Clement of Rome 1994, s.  17–18
  23. Pastor of Herma ” , Vision II , 4
  24. Colson, Clement of Rome 1994, s.  18
  25. Eusebius, Ecclesiastical History , III , 4, 9
  26. Filipperne 4.3
  27. I Iohannem VI , 54, 279
  28. Philippe Henne, Clement of Rome: Epistle to the Corinthians (Éditions du Cerf, 2016)
  29. Jean Colson, Clément de Rome (Éditions de l'Atelier, 1994), s.  21
  30. Encyclopædia Universalis
  31. John Chapman, "Pave St. Clement I. " i The Catholic Encyclopedia (New York: Robert Appleton Company, 1908)
  32. Suetonius , "  De tolv keisernes liv, Domitian, 15  " , om Biblioteca Classica Selecta .
  33. Dion Cassius oversatt av Théodore Reinach , "  Romersk historie, epitom av Xiphilin, bok 67  " , Ernest Leroux,1895
  34. Journal des savants , Klincksieck Publishing, 1870, s.  22–23
  35. Kirkelig historie , III , 21, 1]
  36. Peter Lampe, kristne i Roma i de to første århundrene: Fra Paul til Valentinus , T & T Clark International, 2003, Mohr Siebeck, Tübingen, s.  200 .
  37. Peter Lampe, kristne i Roma i de første to århundrene: Fra Paul til Valentinus , A&C Black, 2006, s.  206
  38. Annals i .23, ii .39 , xv .73; Stories i .86, iv .68, James Hastings, A Dictionary of the Bible , The Minerva Group, 2004, vol.  Jeg, s.  449
  39. Bernard Pouderon, La Genèse du Roman Clémentin og dens teologiske betydning, i Frances Margaret Young, Mark J. Edwards, Paul M. Parvis, Critica et philologica: Volume 2 of Papers Presented at the Firtenth International Conference on Patristic Studies Held in Oxford 2003 (Peeters, Leuven, Paris, Dudley MA, 2006), s.  490
  40. Simon Claude Mimouni , Pierre Maraval, Le Christianisme des origines à Constantin , 2006, Paris,   ed. PUF / New Clio, s.  232
  41. Christian-Philippe Chanut, Saint Clement, pave og martyr
  42. Handlinger av Saint Clement, pave og martyr .
  43. Joseph Tixeront, A Handbook of Patrology: St. Clement (Herder 1920)
  44. Boyle 1976 , s.  6-9
  45. Romersk martyrologi fra 1584, s.  348 , den23. november.
  46. Martyrologium Romanum , Typis Vaticanis 2004, s.  637 , den23. november.
  47. Pierre Jounel, Sunday Missal , Paris, Desclée,nitten åtti en, s. 372
  48. B. Des Graviers og T. Jacomet , erkjenner de helliges: Symboler og attributter , Paris, Massin,2006, 212  s. ( ISBN  2-7072-0471-4 )
  49. Det daglige evangeliet  : Saint Clement I
  50. James DG Dunn, verken jøde eller gresk: A Contested Identity (Eerdmans 2015), s.  113
  51. Donald Alfred Hagner, The Use of the Old and New Testament in Clement of Rome (BRILL 1973), s.  4
  52. Bibliotek for Grand Séminaire - Namur - Sem. 37
  53. Timothy B. Sailors, Review of The Apostolic Fathers: Greek Texts and English Translations  : in Bryn Mawr Classical Review 2009.07.08
  54. Clement of Rome: Manuskriptene til "1 Clement"
  55. Simon Claude Mimouni , Pierre Maraval, Le christianisme des origines à Constantin , Paris,   éd. PUF / New Clio, s.  236 .
  56. Annie Jaubert, Clement of Rome, Korintensbrev. Introduksjon. , Paris, hjort,1971, s.  66-75.
  57. Simon Claude Mimouni , Pierre Maraval, Le Christianisme des origines à Constantin , Paris,   éd. PUF / New Clio, pp.  235-236 .
  58. Epistel til korinterne , 40
  59. Gerald J. O'Collins, Mario J. Farrugia, katolisisme: Historien om katolsk kristendom (Oxford University Press 2014), s.  270
  60. Merknad til kapittel XXXVII , 4
  61. Martin Hengel, Die vier Evangelien und das eine Evangelium von Jesus Christus: Studien zu ihrer Sammlung und Entstehung (Mohr Siebeck 2008), s.  216
  62. Horacio E. Lona, Der erste Clemensbrief (Göttingen 1998), s.  42–48
  63. P. Prigent, rapport av A. Jaubert, Clement of Rome, Korinternes brev ; i Review of the History of Religions , 1972 182-2 s.  206-207
  64. Jean Colson, Clément de Rome , 1994, red. de l'Atelier, Paris, s.  24-25 .
  65. Simon Claude Mimouni, “  kapittel VI . En "kristen" av jødisk opprinnelse: Clément de Rome " , i Pierre Maraval, Simon Claude Mimouni, Le christianisme des origines à Constantine , Presses Universitaires de France,2006( ISBN  9782130639008 , les online ) , s.  135
  66. Paul Mattei, Ancient kristendommen: Fra Jesus til Constantine (Armand Colin 2011)
  67. Karl P. Donfried, innstilling av Second Clement i tidlig kristendom (Brill 1974), s.  17–18
  68. Kirken er kalt "Brotherhood" ( jeg st  -  III th  århundre) .
  69. Kirkens fedre-bind 1-brev til korinterne (Saint Clement) . Wikisource.
  70. Plottoppsummering av Pseudo-Clementine Romasn
  71. Frédéric Amsler, evangeliske sitater i pseudoklementinromanen. En tradisjon uavhengig av Det nye testamente  ? i Frédéric Amsler, Gabriella Aragione, Eric Junod, Enrico Norelli, Det nye testaments kanon: nye perspektiver på historien til dannelsen , 2005, Ed. Labor & Fides, Genève, s.  149 .
  72. [www.persee.fr/doc/mom_0151-7015_2001_act_29_1_1398 Pouderon Bernard. Dobling og romantisk kreasjon i den pseudo-klementinske romanen? . I: Karakterene til den greske romanen. Proceedings of the Tours colloquium, 18.-20. november 1999. Lyon: Maison de l'Orient et de la Méditerranée Jean Pouilloux, 2001. s. 283. (Collection of the House of the Ancient Mediterranean Orient. Literary and Philosophical Series, 29)]
  73. Simon Claude Mimouni , Ancient Judaism av VI th  århundre f.Kr. til III th  århundre e.Kr. , Paris, 2012, red. PUF , s.  706 .
  74. Bernard Pouderon, At opprinnelsen av pseudo clémentine romanen , i jødisk-kristendommen i dens stater - Proceedings of Jerusalem konferansen - 6 til 10 juli 1998 , Dir. Simon Claude Mimouni , Paris, red. Cerf, 2001, s.  238-239 .
  75. Jan N. Bremmer, Maidens, Magic og martyrer i tidlig kristendom: Collected Essays jeg (Mohr Siebeck 2017), s. 237
  76. Pouderon Bernard. Faust, Faustbuch og Pseudo-Clementine Faustus, eller tilblivelsen av en myte. I: Revue des Études Grecques, bind 121, nummer 1, januar-juni 2008. s.  127-148
  77. Frédéric Manns, Les pseudo-clémentines (Homilies and Recognitions). State of the art , 2003, Liber Annuus, vol. 53, s.  171 .
  78. Donal H. Carlson, jødisk-kristen tolkning av Pentateuch i Pseudo-Clementine-homiliene , oversikt over tidligere stipend (Augsburg festning 2013)
  79. F. Stanley Jones, "The Pseudo-Clementines: A History of Research," Second Century 2 (1982): 1–33, 63–96

Eksterne linker