Den medisin Mesopotamian er en av de eldste former for medisin atte. Den er dokumentert av mange kileskriftabletter som rapporterer medisinske diagnoser, farmakologiske midler og også helbredende ritualer, som er relatert til et bredt spekter av helseproblemer.
Som ofte er tilfellet i studiet av gammel medisin, kombineres praksis knyttet til det som kalles medisin med de som anses som magiske. Dette samlivet har gitt tolkningsdebatter. Spesielt forsøkte vi å identifisere de riktig vitenskapelige elementene i dette legemidlet, og å utelukke alt som ligner på overtro, magi (se debatten om den respektive statusen til asû og āšipu ). Det har også blitt betraktet som en vitenskap som har endt med å pervertere seg selv og bli en overtro, eller omvendt en magisk praksis som gradvis har blitt mer vitenskapelig. Skillet mellom det som fra dagens synspunkt er "rasjonelt" og "irrasjonelt" har imidlertid ingen grunn til å eksistere for de gamle mesopotamierne, og medisinske tekster blander blidt de to tingene. Det er ikke snakk om å gjøre kunstige skiller, heller ikke om å forsøke å fordømme eller unnskylde mesopotamierne for medisinen de har (eller ikke har) praktisert.
Mesopotamisk medisin bør plasseres i sin egen sammenheng, som en kompleks praksis, ved å bruke forskjellige spesialister, uten tvil mer komplementære enn konkurrenter, og ha sin egen rasjonalitet, selv om det ikke er nødvendig å søke en "vitenskapelig" praksis der. moderne sans for begrepet, ved å eliminere det som ikke faller innenfor omfanget av moderne medisin.
Kilder på mesopotamiske medisin daterer seg tilbake til perioden av tredje ur-dynasti , på slutten av III th årtusen. En større korpus er fra første halvdel av II th årtusen ( perioden Old babylonske ), men den viktigste delen av medisinske tekster, langt, kommer fra de store byene i Neo-assyriske perioden (911-609) der kunnskaps akkumulert i tidligere perioder holdes. Den andre halvdelen av II th tusen er dårlig dokumentert.
Den mest massive av våre kilder om mesopotamisk medisin er avhandling om diagnostikk og prognose , som er som sitt (moderne) navn antyder en liste over diagnoser og prognoser for sykdommer, primært beregnet på spesialisten kalt āšipu (se nedenfor). Denne teksten presenteres som de som er ment for spådom . Den fulle versjonen var å inkludere førti tabletter og nesten tre tusen oppføringer. Dette er samling av eldre tekster, og kan dateres tilbake minst til begynnelsen av II th årtusen for eldre, gjennomførte XI th århundre av Esagil-Kin-Apli, en lærd av Borsippa . Diagnose- og prognostabletter ble funnet forskjellige steder. Avhandlingen begynner med serien Enûma ana bīt marsi āšipu illaku ("når āšipu går til pasientens hus"), som presenterer hva som kan skje når āšipu går til pasienten sin, og i det han kan gjette. Skjebnen til sistnevnte selv før du har auskultert det. Hvis han for eksempel krysser en svart gris, vil pasienten dø; men hvis det er en hvit gris, vil den gro. Det følgende gjelder plager som påvirker pasienten, og utvikler seg etter organ, fra hodet til føttene. Så ser en annen del på antall dager pasienten er syk. Resten gjelder nevrologi . To andre tabletter omhandler tarmsykdommer og hudlesjoner, og den siste delen tar for seg gynekologiske og infantile problemer . Beskrivelser av sykdommer lar oss ikke identifisere dem hele tiden.
De terapeutiske tekstene, spesielt ment for helbredelse av pasienten, inkluderer resepter. Igjen, dette er lister over rettsmidler, vanligvis startende med navnet på sykdommen, deretter ingrediensene i behandlingen og oppskriften, før du sier hvordan du skal administrere den. Vi bruker plante-, mineral- eller dyreelementer, ikke alltid godt forstått av moderne oversettere. Mengdene som trengs for å lage "stoffet" er ofte ikke spesifisert; noen ganger sies det hvor mange dager behandlingen skal vare eller hvor mange ganger om dagen den skal gis. For å hjelpe spesialister i utvikling av farmasøytiske midler, var det en liste, URU.AN.NA , en ordliste over planter, eller en "manual", Šammu Šikinšu- serien . De terapeutiske reseptene blander "rasjonelle" og "irrasjonelle" rettsmidler, siden det er besvergelser og ritualer ved siden av prosesser for utvikling av farmasøytiske midler. Enkelte medisinske tekster er forkortede former for terapeutiske tekster, mye mer konsise enn de vanlige, og tjener utvilsomt som en slags indeks.
Utdrag fra en terapeutisk tekst fra Mesopotamia (BAM 159, avsnitt 2): "Hvis en mann evakuerer blod fra sin penis, som om han hadde menstruasjon, for å kurere ham: du vil male kikerter, fet ase og salicornia, du vil helle i øl , vil du la stå over natten under en stjerne, den vil drikke om morgenen, på tom mage og den vil gro ". (Oversettelse av Magalie Parys).
Enkelte tekster fra hverdagen informerer oss også om aktivitetene til spesialister i mesopotamisk medisin. De to viktigste corpus fra det kongelige palasset av Mari , den XVIII th århundre, og Ninive , den VIII th - VII th århundrer. En gruppe brev fra arkivene til guvernørene i Nippur fra Kassite-perioden dokumenterer oppfølging av flere pasienter av leger, inkludert en mann ved navn Shumu-libshi (som ser ut til å være knyttet til templet Gula ).
Utdrag fra et brev fra Mari (ARM XXVI.1 nr. 276):
Min Herre sendte meg følgende melding: “En tablett har kommet til meg fra Babylon; kommer at vi leser dette nettbrettet, som vi diskuterer, at vi får svaret! ". Dette er hva min Herre skrev til meg.
Allerede før, da min herre gikk gjennom Zurubban, hadde jeg sendt min herre Dari- ... Legen som behandlet meg, hadde fortalt meg disse ordene: “Hvis du ikke gjør det i løpet av sykdommens høydepunkt, må du absolutt ikke flytt deg, du forlater ikke huset ditt, guden vil spare deg, og du vil holde deg i live ”. Dette er hva legen fortalte meg. Så jeg gikk ikke til ofrene for Diritum. " (Oversettelse JM Durand)
Vi kan legge til to humoristiske tekster der vi finner karakterer av leger, inkludert Den stakkars mannen i Nippur .
Osteologiske kilder er nesten fraværende fra repertoaret av dokumenter som kan brukes til å bedre forstå mesopotamisk medisin, og få skjeletter fra gamle mesopotamere har vært gjenstand for paleopatologiske studier.
Medisinen til det gamle Mesopotamia, en refleksjon av et samfunn der det hellige er innebygd i det sosiale, var basert på forestillinger som kombinerer religiøs tro som opprinnelsen til ondskapen var overnaturlig og mer pragmatiske tilnærminger basert på observasjon og erfaring. Hun henvendte seg til helbredende spesialister hvis funksjon hadde et mer eller mindre uttalt religiøst aspekt. Dette resulterer i medisinsk praksis som kombinerer bruken av farmasøytiske midler (potions, lotions, etc.) og magi (besvergelser, beskyttende gjenstander, spådom, eksorsismeritualer), og dermed et sett med praksis knyttet til en "art of healing."
Gjenspeiler dette samlivet mellom magi, eksorsisme og medisin (og også spådom, alltid nært knyttet til helbredende kunst), i et utgravd brev til Nineve , den store legen ved det assyriske hoffet, Urad-Nanaya, foreskrevet til den suverene Assarhaddon (681- 669 f.Kr.) et medisinsk middel og sender ham i tillegg et beskyttende objekt for å styrke hans effektivitet etter å ha foreslått å praktisere en regi for bedre å forstå det ondes opprinnelse:
"Kongen, min herre, sa kontinuerlig til meg: 'Hvorfor diagnostiserer du ikke sykdommens natur og gir meg den? Tidligere snakket jeg med kongen i publikum og kunne ikke identifisere symptomene hans. [...] Vær så snill kongen, min herre, at spådommene utfører et extispicine-ritual om dette.
La kongen bruke denne lotionen (sendt med brevet), og kanskje feberen vil forlate kongen, min herre. Jeg har forberedt denne oljelotionen til kongen, (tidligere) to eller tre ganger, det vet kongen. Hvis kongen foretrekker det, kan han bruke det i morgen. Han vil fjerne sykdommen. [...]
I en pose sender jeg talismaner til kongen, min herre. Kongen må sette dem rundt halsen. "
Mesopotamierne blir generelt presentert som oppfattende sykdommer som straffer sendt av gudene, på grunn av en "synd" begått av offeret. Denne ville ha gjort en feil, moralsk så vel som ritual (manglende respekt for den sosiale orden, manglende hengivenhet for gudene, overtredelse av et tabu), og disse gjør ham syk i straff. Vi blir derfor straffet for å oppføre oss dårlig. Sykdommer kalles ofte "hånden til (en slik gud)"; for eksempel er epilepsi " Sins hånd ". Imidlertid bør man ikke nødvendigvis se bak dette navnet for en henvisning av unaturlig opprinnelse; Heller ikke disse navnene hindrer oss i å kjenne sykdommen godt og vite hvordan vi skal behandle den. Blant årsakene til sykdommer er "demoner" og spøkelser, eller til og med hekseri, også av "overnaturlig" opprinnelse (i henhold til våre egne kriterier er denne forestillingen fremmed for mesopotamierne). For å forhindre dette, kunne vi ta med amuletter. Det er også tilfeller der det er eksplisitt referanse til en naturlig årsak til sykdommen (dyrebitt, kontakt med en pasient i tilfelle en epidemi), selv om modalitetene ikke er forstått eller nødvendigvis intellektualiserte. I virkeligheten er måten de gamle mesopotamierne oppfattet sykdommens opprinnelse fortsatt dårlig forstått. Det er tydelig at legen er avhengig av symptomene på sykdommen for å kurere den, fordi han ikke vet hvordan den fungerer.
Enkelte guder hadde en spesiell rolle i helsen. Fordelene deres ble oppnådd gjennom bønner, bot eller gaver. De ble ofte påkalt i besvergelsene som fulgte med medisinsk behandling, et betydelig løft for å sikre at pasienten helbredet.
Blant dem var Gula (eller Ninisinna) den viktigste helbredende gudinnen og bar epiter som "stor healer" ( asugallatu ) eller " kvinnelig lege" ( asātu awīlūtu ). Byen, Isin , var et kjent treningssenter for leger, og templene kunne ha tjent som urtemedisiner eller til og med tilbedelsessteder. I alle fall ble det gitt mange gaver til gudinnen for å få henne favorisert eller for å takke henne for en kur, spesielt valgoffer i form av en hund, hennes dyresymbol .
Det var også Ninib , sønn av Enlil , og Ningishzida , to andre helbredende guder, samt Ea , guden for ferskvann, som hadde en rensende rolle og holdt unna demonene som var ansvarlige for sykdommen, slik at 'vi brukte å behandle syke nær elver. Ea hadde overført den eksorsistiske kunnskapen til mennesker gjennom sønnen Asalluhi , den veilederguden til eksorsistene som senere ble identifisert Marduk , en annen sønn av Ea. Det var også Nabû , sønn av Marduk, vitenskapens og medisinens gud. Shamash , solens og rettferdighetens gud, og veldig til stede i spådom, var også viktig og påkalt i besvergelser om behandlingene.
Fra den første halvdel av II th tusen Mesopotamian medisin er praktisert i hovedsak av to spesialister: den ASU (m) og āšipu (m) . Skillet mellom de to er diskutabelt, og det hadde ikke nødvendigvis klare grenser.
Den tradisjonelle oppfatningen, spesielt siden arbeidet til F. Köcher og deretter EK Ritter, gjør asû til en lege (eller en "fysiker" i gammel forstand), som ville være den som ville praktisere det som kommer nærmest moderne medisin, derfor har en pragmatisk, rasjonell tilnærming til å kurere pasientene sine. Den āšipu , på den annen side, er en "magisk ekspert", som tar seg av "overnaturlige" tilnærming til sykdommen, og som derfor en slags trollmann, som har ansvaret for håndteringen av guder og demoner som forårsaker sykdom. I følge dette synet på ting er det derfor klart en motsetning mellom en medisinsk praksis som er verdig navnet, og en som er basert på overtro. Imidlertid er dette kuttet ganske kunstig, og få påviste tilfeller krysser det nøyaktig. Vi legger også merke til at bibliotekerne til āšipu som er kjent har alle typer medisinske tekniske tekster, "rasjonelle" og "irrasjonelle", og dessuten blandes disse to elementene ofte i tiltak for å helbrede, som kombinerer medisinske midler og andre som for oss er overtro.
Konkret tar en asû seg av behandlingene basert på medisinske urter og farmakopé som den komponerer selv, helbreder beinbrudd, sår og kan også utføre noen kirurgiske operasjoner. Den etiske Hammurabi viser at ASU kan holdes ansvarlig for drapet på en av hans pasienter eller tap av øyet under disse operasjonene; koden lovgiver også om gebyrene hans (dette er sannsynligvis mer en indikasjon på "rettferdig pris" enn en tvangslønn). Verktøyene som brukes under disse operasjonene er ikke kjent: Vi har lykkes med å identifisere spatler, en slags lansett som brukes til å snitte, samt metallrør.
En satirisk beretning, Den stakkars mannen i Nippur , viser at helten sin poserer som en asû , og informerer oss om det fysiske utseendet til mennesker i dette yrket, siden han barberer håret før han kom inn i karakteren, og fortsetter til andre endringer i utseendet hans, dessverre uforståelig; han hevder også å være fra Isin , byen til den helbredende gudinnen Gula (se nedenfor), som viser viktigheten av denne byen i medisinutøvelsen i Mesopotamia.
Den āšipu (eller mašmaššu ) er et Presten tjenestegjør i templer . De som er kjent for oss, følger vanligvis hverandre fra far til sønn og danner slags dynastier. Karrieren deres ser ut til å begynne med studier som skriver , før de spesialiserer seg i deres funksjon. En tekst av jeg st årtusen f.Kr.. AD Kallenavnet Exorcist's Manual lister opp tekstene som en av disse spesialistene måtte mestre for å oppnå kunsten sin, som går langt utover det kurative feltet, siden det innebærer å beskytte mot forskjellige typer ondskap som naturkatastrofer (flom, invasjoner gresshopper), den magiske beskyttelse av byer og boliger m.m. Vi finner innen fagfeltet medisinske diagnostiske tekster, også kunnskap om produkter som brukes til medisinske midler, i det minste for realisering av amuletter. Faktisk, i det terapeutiske feltet, er det i det minste sikkert at āšipu fremfor alt må stille diagnoser, derfor bestemme sykdommen som rammer pasienten, noe som bringer hans rolle nærmere en diviner, siden han må tolke tegn (symptomer) som ble generelt tilskrevet en guddommelig opprinnelse. Diagnostiske tekster ble også ofte klassifisert av de gamle mesopotamerne blant tekstene til varsler. Noen ganger faller oppgaven med å bestemme opprinnelsen til sykdommen i tillegg til en santespesialist innen hepatoskopi ( bārû ), og sjeldnere til en lite kjent kvinnelig karakter som er spesialisert i tolkning av drømmer ( šā'iltu ). Eksorsisten utfører også ritualer, der han uttaler besvergelser, ofte på uklart språk, bare forståelig for demoner (en slags abracadabra). Men diagnosetekstene inneholder fortsatt mange "rasjonelle" behandlinger: ašipu har derfor en rolle i å etablere diagnosen og prognosen, og den kan også helbredes.
Herskerne er omgitt av flere av disse spesialistene, både asû og āšipu . Kroppene til Mari og Nineve viser at de mest anerkjente legene var ettertraktet av suverene, som omringet seg med de som kjente de beste rettsmidler. I XIV th - XIII th århundrer, selv tilfeller av forsendelser kjente leger med venner konger Babylon sender gjentatte ganger blant hetittene , og kongen av Mitanni Tushratta i Egypt på Amenhotep III . Leger var derfor en integrert del av datidens diplomatiske politiske praksis.
Mot synspunktet til motstanden som ofte blir gjort mellom en rasjonell medisin og en irrasjonell, utført av moderne, men fraværende i tankegangen til de gamle, foreslo JA Scurlock å gjennomgå rollene mellom asû og āšipu ved å foreslå en ny tolkning av medisinske tekster. Hun deler disse inn i to kategorier: den ene består av diagnostiske tekster, som beskriver symptomene og deretter behandlingen; og en annen hvis indikasjoner begynner med beskrivelsen av medisinske planter, etterfulgt av tilfellene der de skal brukes. Sistnevnte ville være ment for asû , som ville være en slags farmasøyt, ansvarlig for å kjenne, samle og bevare medisinplanter, noe som ikke ville hindre ham i å ha baser i kirurgi. Tekstene som er beregnet for ham er slags "resepter": pasienten vet allerede på en eller annen måte hvilken sykdom han har, og kaller asû for å kurere den. Den āšipu ville være spesialist i diagnostisering (tekstene levner ingen tvetydighet om dette), den som produserer medisinske tekster. Han bestemmer årsaken til sykdommen, opp til pasienten å gå til "apoteket" for å få behandlingen.
Uansett bør skillet mellom asû og āšipu ikke skjule det faktum at de tilsynelatende er to aktiviteter som er komplementære; vi bør derfor ikke motsette dem for mye. En asû og en āšipu måtte jobbe sammen, selv funksjonene deres kunne forveksles, sammenflettet: førstnevnte kunne for eksempel benytte seg av besvergelser. En tekst av Mari viser hvordan en brau og en asu må samarbeide: den første lager en orakulær konsultasjon for å bestemme sykdommen, mens den andre må "lage bandasjer", derfor helbrede. Men tekstene til de intellektuelle sentra i jeg st årtusen f.Kr.. AD som Nineveh og Uruk viser også at grensene mellom spesialiteter er porøse: eksorscistbibliotekene viser at de hadde til rådighet arbeider som dekket alle de viktigste vitenskapelige fagdisiplene i det gamle Mesopotamia (leksikografi, spådom, magi, medisin) og titlene begrenset ikke nødvendigvis dem til en enkelt aktivitet. Spørsmålet dukker også opp om å vite hva pasientenes holdning til sykdommen deres var, og de mulige rettsmidler, mens man tok i betraktning at det varierte fra individ til individ. Og på dette punktet er dokumentasjonen vår ufullstendig. Konkret kunne man veldig godt ikke ringe til noen spesialist (ved å la sykdommen passere hvis den er godartet, eller ved å bruke en slags selvmedisinering), eller gå for å se en av de to, eller til og med begge sammen. Vi må ikke glemme mulig bruk av bønn og ofre til gudene.
I tillegg kunne "barbereren", gallābu (m) , spesielt nevnt i koden for Hammurabi , ha hatt en medisinsk funksjon siden hans rolle kunne sammenlignes med en middelaldersk " barberkirurg "; heller vil han vie seg til operasjoner beregnet på de mindre hederlige befolkningskategoriene, særlig slaver.
Når det gjelder legesteder for medisin, indikerer de eksplisitte kildene på dette punktet at pasientene generelt blir behandlet hjemme hos seg selv, og spesialistene i kunnskapen om helbredelse er i det vesentlige omreisende, som angitt i begynnelsen av serien. Divinatory "når āšipu går til den syke personens hus ". De motsatte tilfellene, der en pasient går til en healer, virker sjeldnere. Det er ikke noe "sykehus" bevist med sikkerhet (selv om et slikt sted kan foreslås som opprinnelsen til de medisinske brevene i Nippur , noe som virker usannsynlig). Men en tekst fra den nybabyloniske perioden nevner eksistensen av et "hus av asû " ( bīt asê ) som ser ut til å være et sted der syke mennesker blir plassert.
Rollen til templene til den helbredende gudinnen Gula er uklar. Hvis det er åpenbart at man dro dit for å oppnå fordelene ved guddommeligheten i tilfelle sykdommer ved bønner eller ofringer, kunne deres rolle utvides mer: de kunne være steder å lære medisinen, eller i det minste steder hvor man ville finne medisinske bøker, til og med urtemedisiner, og kanskje kursteder.
De stoffene som er utviklet for behandling er primært laget urte. Disse er ikke alltid identifiserbare, men ofte har vi klart å identifisere dem, og deres bruk for en spesifikk behandling finnes i de "tradisjonelle" medisinene som fremdeles praktiseres nylig i Irak . Reseptene nevner generelt deler av disse (blader, røtter, frø), som er fremstilt ved forskjellige prosesser (sliping, tørking, tilberedning), og som deretter kan blandes til et annet stoff for administrering. Mineraler ( salt og salpeter ) og dyr ( melk , skilpaddeskall ) eller andre tilberedninger ( øl , vin , sennep , olje ) ble også brukt. Administrasjonsveiene er også varierte: kremer og potions, inhalasjoner, fumigasjoner, instillasjoner, salver, liniment, poultices, klyster, og noen ganger av suppositorier for mageproblemer.
For eksempel indikerer en tekst fra Uruk fra Seleucid-perioden et preparat som er rettet mot å behandle hevelse i tungen med påføring av en salve laget av flere blader av planter, de fleste av dem uidentifiserte:
"Hvis noens tunge er hovent nok til å fylle munnen, vil du tørke opp tamariskblader, blader av adāru- planten , blader av ville druer (?) (Og) planter -" hundens tunge "; du vil kutte dem fint og sile dem, du skal knede dem med saften av kasû- planten ; du vil gni toppen av tungen med smør; du vil bruke (medisinen) på tungen hans, og han vil bli bedre. "
Den magiske inntar den endelige stedet for medisinsk behandling etter fremstillingen av stoffet, og under eller etter dens administrering, i tillegg til dette, for å forbedre dens effektivitet. Intervensjonen av magi i behandlingen av sykdommen skal ikke nødvendigvis betraktes som ubetydelig i pasientens helbredelsesprosess: som ethvert ritual, vil det sannsynligvis ha en symbolsk og psykologisk effektivitet, en slags placeboeffekt .
Konkret består den magiske prosedyren generelt av besvergelser, i form av bønner som påkaller guddommer som er ment å drive ut ondskap (ofte Shamash, Ea, Asalluhi, Gula). Guddommelig støtte er nødvendig for helbredelsen av pasienten, noe som gir mening siden gudene også er en årsak til sykdommer.
I dag, at jeg er lei av [...], av sykdomspardannu , av anemi (?), Av gonoré,
av urinretensjon, av sår anus, av urinutslipp,
av "Hit with a våpen" ( hemoroider eller tap av blod ) som en kvinne eller annen sykdom
At du, du vet, men at jeg, jeg vet ikke,
jeg drikker denne potionen; må jeg helbrede [takket være] denne trylledrikken,
kan jeg være trygg, kan jeg glede meg,
kan jeg synge ros av din store guddommelighet!
Måtte alle land velsigne Gula
som utmerker seg i besvergelse og helbredelse, hvis medisinske kunst er stor!
Gula er den som gir liv til de som frykter henne.
- Bønn til Gula uttalt ved å innta et medisinsk middel.
Noen ganger innebærer inngrep av magi også utførelse av et ritual, enten tilbud til de påkalte gudene, eller mer komplekse prosedyrer som ofte involverer gjenstander eller figurer som symboliserer ondskap, planter og andre ingredienser, men sjelden går så langt. 'Til det blodige offeret til en dyr. Dette er også ofte det eneste magiske bidraget til at behandling, komplekse og forseggjorte ritualer er i mindretall i terapeutiske tekster. Magiske gjenstander og amuletter er også essensielle i mesopotamisk medisin for å avverge eller kurere sykdommer (og alle andre slags plager), og de er funnet på mange arkeologiske steder.
For eksempel presenterer en tekst som er avdekket i Nimroud i Assyria et ritual som ser utviklingen av en beskyttende figur av det beskyttende geni Pazuzu fra støv samlet på flere hellige steder eller har en symbolsk forbindelse med sykdommen:
"Hvis noen er blitt beslaglagt av 'Ishtar-hånden', sykdommen - LÍL.LÁ.EN.NA ( sykdommer ), hvilken som helst sykdom, og han løser ikke ham for å helbrede (pasienten): (ta) støv fra templet til Marduk , [støv fra tempelet til] Ishtar , støv fra sokkelen for tilbedelse, støv fra en sunn manns dør, [støv fra døren] til en død mann, støvet fra verksteddøren, støvet fra veikryss, støvet fra graven, støvet fra brystningen på veggen, støvet fra de syv veiene (etc.). Bland disse 14 støvene i vannsisternen til Marduk-tempelet. Lag bysten av en statue av en Pazuzu-figur. Hvis pasienten bærer (figuren) på begge hender, eller hvis den plasseres på pasientens hode, uansett hva ondt har angrepet ham, vil han se og ikke nærme seg det. Denne pasienten vil bli kurert. "
Mange medisinske tekster forholder seg til sykdommer relatert til syn. Visse "rasjonelle" årsaker til plagene ble identifisert, for eksempel sand eller pollen. Vi kjente dermed den enkle konjunktivitt, men også synsproblemer, som midlertidig blindhet, tåkesyn, blendende. Men kirurger visste sannsynligvis ikke hvordan de skulle utføre øyeoperasjoner som grå stær , til tross for det noen trodde de så i en artikkel i Code of Hammurabi .
Når det gjelder ørene, prøvde vi å kurere de forskjellige plagene som påvirket dette organet, problemer med ringing og hørselstap, eller infeksjoner som øreinfeksjoner. Vanlige rettsmidler for disse behandlingene er å helle væskedråper i ørene (ofte granateplejuice), gjennom sivsugerør eller ved å suge ullstykker og deretter tette øret eller fumigasjoner. Vi finner disse løsningene i denne behandlingen foreskrevet av en assyrisk lege til kong Assarhaddon for en uforklarlig ørepine:
“Etter det sender jeg (et utvalg) medikamenter for gassbehandling. Kanaktu- og nikiptu- oljen som jeg sendte, må helles først (i øret), så gjør vi rensingen. Så snart vi har gjort røykingen, vil vi gjenta (prosedyren), vi vil helle (resten av oljen) på (et stykke) rød ull og deretter sette den inn i øret. Det er veldig effektivt. "
Muntlige problemer, spesielt tannpine, er dokumentert av flere tekster, men tannlegepraksis blir ikke identifisert som sådan, og ingenting er kjent om den mulige eksistensen av spesialister på dette feltet. En resept kalt "tannormen", som begynner med en kosmogonisk historie og inneholder en besvergelse til guden Ea og et skriftsted som inneholder instruksjoner for en operasjon på en syk tann, behandlet med en blanding av øl, malt og olje. Vi ser at vi tilordner visse tannpine som hulrom til ormer , som i andre eldgamle sivilisasjoner og frem til moderne tid i Vesten.
Da Anu skapte himmelen,
skapte himmelen jorden,
jorden skapte elver,
elver skapte bekker,
bekker skapte myre,
(og) Fringe skapte orm,
ormen kom til å gråte før Shamash,
(og) tårene hans rant før Ea ,:
- "Hva vil gir du meg å spise? "
Hva vil du gi meg til å suge? »
-« Jeg vil gi deg den modne fiken,
(Eller) frukten av aprikostreet! »
-« (Og) hva betyr fiken
eller frukten av aprikostreet for meg ?
Plasser meg (heller) og sett deg ned,
mellom tannen og tannkjøttet,
slik at jeg suger blodet fra tannen
og gradvis
gnager tannkjøttet! "
(Rubrik :) Plant (da) nålen og ta tak i enden på ormen (si):
" Siden du har snakket, orm,
kan Ea slå deg med
(hele) knyttneven! "
(Tittel :) Formel mot tannpine. Ad hoc-
ritual : Bland forsiktig øl (?) Billetu , biter av malt og olje,
(Og) resiter over (dette gipset), tre ganger, trylleformen (over), før (stedet) på tannen (syk) av berørt person.
- Dikt av tannormen .
Mange tekster forholder seg til problemene knyttet til huden: lesjoner for eksempel. Mesopotamia er et land hvor solen treffer hardt, og der klimaet kan være veldig tørt, denne typen sykdom må ha vært vanlig. Brev fra Mari fremkaller hudsykdommer (sykdommen kalt simmum flere ganger nevnt), som ble kurert ved hjelp av plaster laget av medisinske planter, hvorav den mest effektive ble søkt som det fremgår av dette brevet mellom den lokale kongen Yasmakh-Addu og hans bror Ishme-Dagan :
“Urtene legen din pusset meg med er vanligvis gode. Nå hvis det oppstår noen simmum , kurerer denne planten den umiddelbart. Nå sender jeg deg Samsi-Addu-tukulti, lærelegen, slik at han kan se effekten av denne planten så godt som mulig. Send ham tilbake til meg. "
Magesykdommer var utbredt i Mesopotamia, og er gjenstand for mange passasjer i behandlingstekster: flatulens, forstoppelse, blodlekkasjer osv. Galleblærens rolle i å utløse gulsott ( amurriqānu ) ser ut til å ha blitt forstått. Andre tekster nevner nyre (steiner) og urinproblemer; legemidlet kan deretter leveres i urinrøret gjennom et bronserør, som i dette tilfellet med en tilstand av blære eller urinrør:
"Knus valmuefrø i øl og la de syke drikke det." Knus litt myrra, bland den med olje og pust den i urinrøret med et bronserør. Gi den syke knuste anemoner i et tangavkok. "
Symptomer på alvorlig hoste og pusteproblemer vises også i medisinske tekster, i forbindelse med andre symptomer som hud- eller mageproblemer. Som ofte kan sykdommen ikke bestemmes fordi tekstene hovedsakelig er opptatt av dens manifestasjoner, som kan kombinere flere typer symptomer. Dette er tilfellet med sykdommen som rammer flere pasienter som dekker medisinske brev Nippur of Kassite-tiden , som lider av alvorlig hoste og i ett tilfelle av luftveissykdommer, tilsynelatende sammen med hudproblemer. De behandles med potions og poultices, som i følgende tilfelle:
"Datteren til Ayyaru hadde vanskeligheter med å puste tidlig på kvelden, og som etter midnatt etter at jeg sendte en melding til min herre, sovnet hun inn til daggry. Ingen kunne bruke en grøtomslag på henne. Som det vanligvis brukes på den for natten. Ved daggry, da hun våknet og ba om en grøtomslag, påførte en en på henne, og mens hun tidligere hadde pustevansker, har hun ingen problemer med å puste. "
Leveringen ser ut til å være deltatt av jordmor ( šabsūtu (m) ), og av ingen medisinsk spesialist. Som ofte i eldgamle samfunn, er denne hendelsen et kritisk øyeblikk på grunn av risikoen som fødes og nyfødte, som gir opphav til skriving av mange beskyttende bønner, slik som denne som er ment for guden Shamash :
Shamash, fremtredende dommer, far til "svarte hoder" ( mennesker ),
denne kvinnen, datter av sin gud,
kan i nærvær av din guddommelighet knute på brystet hennes oppheves;
Måtte denne kvinnen føde lykkelig, måtte
hun føde og leve, må frukten av livmoren hennes blomstre;
Måtte hun oppføre seg lykkelig i nærvær av din guddommelighet, måtte
hun føde lykkelig og kan hun synge ros!
Måtte i nærvær av dine guddommelige staver og trylleformler oppløses;
Som en drøm, la dem oppløses,
Som en dato, la dem løsrive seg ;
Måtte denne kvinnen leve;
Så lenge hun lever, la henne si hva du gjør.
Den demoness Lamashtu og andre demoner ble sett på som inkarnasjoner av disse truslene mot fødende kvinner og deres nyfødte, og for å beskytte seg mot disse skapningene amuletter og besvergelser ble utarbeidet, tilhørende ulike farmakologiske forberedelser, massasje og smøremidler ment å legge til rette for arbeidskraft og fødsel.
Gynekologiske og infantile problemer er en annen veldig godt dokumentert kategori. Komplikasjoner som kan oppstå etter fødselen av et barn ble behandlet av en lege: for eksempel i tilfelle livmortoni, blir pasienten behandlet ved å få henne til å sitte over en skål der den brenner avkok for å produsere helbredende røyk. Barnesykdommer bekreftes godt av diagnostiske tekster, men det er ikke tilgjengelig informasjon om dem i terapeutiske tekster.
En rituell tekst fra den neo-assyriske perioden kalt Muššuʾu , "gni", "salvelse", "massasje", inneholder et sett med besvergelser på sumerisk og akkadisk som skal resiteres mens du utfører ritualet med samme navn. Dette er identifisert som en form for massasje med en balsam av forskjellige deler av kroppen som åpenbart er ment å utvise smertene fra kroppen, ved å virke først på tempelet, deretter nakken, armene, magen og til slutt bena. Disse ritualene tar sikte på å kurere feber og hodepine, samt muskelsmerter, nummenhet og lammelse, åreknuter. I en kombinasjon av magi og medisin, rensende besvergelser (hentet fra andre eksorsistiske serier) åpner ritualet, deretter utføres massasjen ved å resitere besvergelser, amuletter blir også forberedt og brukt, så vel som vann, av røkelse, ull bundet rundt lemmene å bli helbredet. Til slutt avslutter rensende ritualer operasjonen.
Mesopotamianernes kirurgiske kunnskap er dårlig dokumentert, og har vært gjenstand for debatt, særlig fra noen få artikler i Hammurabi-koden om asû , faktisk ganske uklare med hensyn til operasjonene som ble utført:
“§ 218: Hvis en lege gjorde et alvorlig sår (snitt) på en bemerkelsesverdig ( awīlum ) med en bronselansett (skalpell?) Og drepte ham eller ellers åpnet templet til en bemerkelsesverdig ( awīlum ) med en bronselansett og punkterte øyet , hans hånd vil bli kuttet av. § 219: Hvis en lege gjorde et alvorlig sår (snitt) på slave av en alminnelig ( muškēnum ) med en bronselansett og drepte ham, vil han erstatte slaven med en (annen) slave. § 220: Hvis han har åpnet tempelet og stukket ut øynene, betaler han halvparten av prisen i penger.
- Code of Hammurabi, artikler relatert til asû .
De terapeutiske tekstene er ikke veldig detaljerte i informasjon om operasjonen. Så vidt vi vet visste datidens spesialister hvordan man kunne helbrede brudd og forvridninger, men også utføre visse kirurgiske prosedyrer, på lungehinnen, for å tømme pus for eksempel, men også for å hente ut abscesser; trepanation er ikke attestert. Det ble kanskje praktisert keisersnittet . På slutten av operasjonene ble pasienten tilsynelatende fulgt, og vi visste hvordan vi skulle takle risikoen for infeksjoner takket være bruken av oljer som fungerte som antibakterielle midler. Hygiene skulle imidlertid forbli rudimentær, og ingenting er kjent om suksessraten for disse operasjonene. Mesopotamiernes fysiologiske kunnskap var ganske begrenset, noe som reduserte omfanget av deres kirurgiske praksis.
Flere brev fra Mari viser til en smittsom hudsykdom, simmum , som allerede er nevnt ovenfor, og viser at isolasjon av syke ble praktisert, som i denne fra kong Zimri-Lim til kona Shibtu:
«Jeg fikk vite at Nannâ led av malimimum . Imidlertid besøker hun ikke bare ett sted i palasset, og hun setter mange kvinner i kontakt gjennom henne. Gi nå strenge ordrer: at ingen drikker fra koppen der hun drikker, at ingen sitter i setet der hun sitter, og at ingen legger seg der hun ligger, slik at hun ikke forurenser ikke av hans kontakt med mange kvinner alene . Dette enkle blir lett fanget. "
Denne typen tiltak ble også brukt på epidemier. Disse sykdommene ble kalt ukultu ("manduksjoner"). Gudene skulle være tilskynderne, særlig Nergal , underverdenens gud . Det var derfor en forbannelse som ikke skulle spres blant befolkningen. Besvergelser og amuletter var ment å avverge denne typen sykdom, som mesopotamierne var veldig sårbare for.
De psykiske lidelsene er også dokumentert av noen tekster. De blir behandlet med magiske midler, siden deres opprinnelse tilskrives vrede fra en gud mot syke. For eksempel, for det som har blitt forstått som en situasjon med kronisk angst, utvikler vi to figurer (en mann og en kvinne) som skal bære plagene som er overveldende for pasienten, og en fortsetter til et ritual som kulminerer i en besvergelse til guden Shamash ( solgud). Beskrivelsen av symptomene på denne tilstanden av angst og depresjon fokuserer spesielt på tilstanden av forstyrrelse der pasienten blir kastet, i tillegg til andre ulykker som skulle avsløre den guddommelige sinne som ville være ved opprinnelsen til dens tilstand:
"Hvis en mann har møtt undergang og ikke vet hvordan det skjedde med ham, og har hatt kontinuerlig tap og mangel (som) tap av korn og penger og tap av mannlige og kvinnelige slaver, og at det har vært (i hans husholdning ) tilfeller av okser, hester, sauer, hunder og griser, og til og med (andre) mennesker som dør; hvis han har hatt hysteriske hyppigheter og flere ganger gitt ordrer uten at noen skal adlyde, kalt uten noen til å svare og prøvd å oppfylle sine ønsker mens han måtte styre huset sitt, (hvis) skjelver han av frykt i soverommet sitt og at lemmene hans har blitt ekstremt svak; (hvis) den er fylt med sinne mot en gud eller kongen; (hvis) lemmene ofte henger, og (hvis) han noen ganger er så livredd at han ikke kan sove hverken dag eller natt og har dårlige drømmer hele tiden; hvis han er svekket (fordi) han ikke har fått nok mat og drikke; og hvis han glemmer ordene sine; da, angående denne mannen, er sinne mot (hans) gud og (hans) gudinne mot ham. "
Videre er konklusjonen i avhandlingen om diagnoser ofte å si om pasienten vil ha det bra, eller om det tvert imot ikke er noe å gjøre og hans skjebne er å dø. Så vi trengte ikke nødvendigvis å ty til en "magisk" metode da det så ut som om ingen "rasjonell" metode virket. Den ASU samt āšipu visste hvordan å gjenkjenne sine grenser.
"Hvis pasienten ved sykdomsutbruddet presenterer rikelig svette og spytt, uten at denne svetten, når han svetter, kommer fra bena og når anklene og fotsålene, har denne pasienten det. to eller tre dager, hvoretter han må få helsen. "
“Hvis en mann, kroppen er gul, ansiktet er gult og svart, og hvis overflaten på tungen er svart, er det (sykdommen) ahhâzu . Mot denne sykdommen kan legen ikke gjøre noe: denne mannen vil dø, han kan ikke helbredes. "