A.k.a | Arkon daraul |
---|---|
Fødsel |
16. juni 1924 Simla , Britisk India |
Død |
23. november 1996 London , Storbritannia |
Yrke | Forfatter, redaktør |
Utmerkelser |
Årets fremragende bok (BBC "The Critics"), to ganger; seks første premier på UNESCOs verdens bokår i 1973 |
Bevegelse | Sufisme, psykologi |
---|---|
Sjangere | Orientalsk kultur og filosofi |
Primærverk
Komplement
Idries Shah ( persisk : ادریس شاه , urdu : ادریس شاه , hindi : इदरीस शाह ), født den16. juni 1924til Simla og døde den23. november 1996i London , også kjent som Idris Shah , født Sayed Idries el- Hashimi (arabisk: سيد إدريس هاشمي) og under pseudonymet Arkon Daraul , er en britisk forfatter og lærer av sufi- tradisjonen . Han har skrevet over tre dusin bøker om emner som spenner fra psykologi og åndelighet til reisetidsskrifter og kulturstudier.
Født i India og avstammet fra en edel afghansk familie , vokste Shah hovedsakelig opp i England. Hans tidlige skrifter forholder seg til magi og hekseri . I 1960 åpnet han et forlag, Octogon Press, som distribuerte oversettelser av Sufi-klassikere så vel som sine egne produksjoner. Les Soufis (Sufis), hans flaggskipsarbeid, dukket opp i 1964 og ble godt mottatt internasjonalt. I 1965 grunnla Shah Institute for Cultural Research ( Institute for Cultural Research (in) ), en veldedighet og utdanning basert i London og dedikert til studiet av kultur og menneskelig atferd. En lignende organisasjon, Institute for the Study of Human Knowledge ( ISHK), eksisterer i USA, under ledelse av professor i psykologi Robert Ornstein (en) fra ' Stanford University , utpekt av Shah som sin representant i USA .
I sine arbeider presenterer Shah sufisme som en universell form for visdom som går forut for islam . Han insisterer på at sufisme ikke er en statisk ting, men alltid i konstant tilpasning til stedet, tiden og menneskene det gjelder. Dette er hvordan han formulerer læren sin ved å bruke begrepene vestlig psykologi. Shah også gjort rikelig bruk av lignelser og undervisning historier (i) tradisjonelle; tekster med flere lesespor utviklet med sikte på å stimulere en visjon og selvrefleksjon hos leseren. Kanskje er han mest kjent for sine samlinger av morsomme historier med Mulla Nasrudin .
Noen ganger har Shah blitt kritisert av noen orientalister for å stille spørsmål ved hans kvalifikasjoner og bakgrunn [sitering nødvendig]. Hans rolle i kontroversen rundt den nye oversettelsen av Omar Khayyâms Rubaïyat (kvatre) , publisert av vennen Robert Graves og storebroren Omar Ali-Shah , har blitt undersøkt. Men det var uten å telle sine bemerkelsesverdige forsvarere; den første var forfatteren Doris Lessing . Shah ble til slutt anerkjent som talsperson for sufisme i Vesten og deltok på forelesninger som gjesteprofessor ved en rekke vestlige universiteter. Hans arbeid har spilt en stor rolle i å presentere sufisme som en individualistisk form for åndelig visdom og ikke nødvendigvis knyttet til noen bestemt religion.
Idries Shah ble født i Simla , India, av en indisk-afghansk far, Sirdar Ikbal Ali Shah (in) , forfatter og diplomat, og til en skotsk mor, Saira Elizabeth Luiza Shah (in) . Hans farfamilie tilhører Sayyid Mousavi ( fr ) . Deres forfedres hjem ligger i nærheten av Paghman Gardens i Kabul. Hans farfar, Sayed Amjad Ali Shah, var nawab av Sardhana i delstaten Uttar Pradesh , som ligger i Nord-India, en tittel arvet av familien gjennom tjenestene til en forfader, Jan-Fishan Khan (i) , hadde returnert til engelsken.
Shah vokste opp stort sett i nærheten av London . I følge LF Rushbrook Williams (i) begynte Shah å følge faren sin på sine reiser fra veldig tidlig alder. Selv om de reiste mye og langt, vendte de alltid tilbake til England hvor familien deres bodde i mange år. Gjennom disse turene, som ofte var en del av Ikbal Ali Shahs sufi- arbeid , var Shah i stand til å møte og tilbringe tid med viktige statsmenn og fremtredende personligheter fra øst og vest. Williams skriver: «En slik utdannelse gir en bemerkelsesverdig intelligent ung mann, som Idries Shah snart viste seg å ha, mange muligheter til å skaffe seg et virkelig internasjonalt syn; et utvidet syn; og kunnskap om mennesker og steder som enhver eldre profesjonell diplomat med mer erfaring kan misunne. Men en karriere som diplomat tiltrakk ikke Idries Shah ... "
Shah beskriver sin ukonvensjonelle oppvekst på BBC i et intervju med Pat Williams i 1971. Han forteller hvordan faren, hans store vennekrets og familie alltid prøvde å utsette barn for "et mangfold av påvirkninger" og et bredt spekter av kontakter og opplevelser. med den hensikt å skape et balansert individ. Shah snakker om det som "Sufi-tilnærmingen" til utdanning.
Etter at familien hans flyttet fra London til Oxford i 1940 for å unnslippe Blitz (tysk bombing), tilbrakte han to eller tre år på Oxford High School. I 1945 fulgte han faren sin til Uruguay som sekretær for farens misjon i forhold til halalkjøtt. Han kom tilbake til England iOktober 1946, etter påstander om uriktig virksomhet.
Shahs tidlige skrifter er studier av det han kalte ”minoritetstro”. Hans første bok, Oriental Magic (en) (Oriental Magic), utgitt i 1956, skulle ha tittelen Betraktninger i østlige og afrikanske minoritetstro (Eastern Studies of minoritetstro og Afrika). I 1957 fortsatte han med The Secret Tradition of Magic: Book of Sorcerers, tidligere med tittelen From Literature on European Minority Beliefs. Ifølge en bidragsyter til en ærespublikasjon dedikert til Shah i 1973 ble tittelen på disse bøkene endret før utgivelsen på grunn av "kravene til publisering av forretningspraksis."
Før sin død i 1969 uttalte Shahs far at årsaken til at han og sønnen hans utga bøker om magi og det okkulte, var "for å forhindre mulige vekkelser eller populær tro på dette tullet." Av en rekke mennesker. Min sønn (...) fullførte endelig denne oppgaven og gjennomførte flere års forskning som resulterte i utgivelsen av to betydelige bøker om dette emnet. "
I et intervju for Psychology Today fra 1975 utdyper Shah:
“Hovedmålet med mine magiske bøker var å gjøre dette materialet tilgjengelig for gjennomsnittsleseren. For lenge har folk trodd at det er hemmelige bøker, skjulte steder og fantastiske ting. De holdt fast ved denne informasjonen som noe å være redd for. Så det første målet var å informere. Her er magien fra øst og vest. Det er alt. Ikke noe mer. Det andre målet med disse bøkene var å vise at det ser ut til å være krefter; noen av dem blir enten rasjonalisert av denne magien eller som følge av denne magien; som ikke finner sted i vanlig fysikk eller i vanlige menneskers opplevelser. Jeg tror det bør studeres, at vi skal samle inn dataene og analysere dette fenomenet. På en måte må vi skille kjemien fra magien, fra alkymien. "
Shah fortsetter med å argumentere for at bøkene hans om emnet ikke var skrevet for nåværende begavelser innen magi og hekseri, og at han i virkeligheten senere skulle unngå disse, ettersom de bare ble skuffet over det han hadde å si om det.
Disse bøkene ble etterfulgt av utgivelsen av reisedagbokdestinasjonen Mekka (i) (1957), som ble presentert på TV av David Attenborough . Destinasjonsmekka og orientalsk magi inneholder seksjoner om sufisme .
Mot slutten av 1950-tallet kom Shah i kontakt med London Wiccan- kretser ; så påtok han seg en stund funksjonen som sekretær og ledsager av Gerald Gardner , grunnleggeren av moderne Wicca. I løpet av denne perioden, hver tirsdag kveld, er Shah i et selskap som er interessert i sufisme til et restaurantbord Cosmo på Swiss Cottage (in) (Nord-London).
I 1960 grunnla Shah sitt eget forlag, Octagon Press (in) ; en av hans første utgivelser er biografien om Gerald Gardner; med tittelen: Gerald Gardner, Witch (Gerald Gardner, trollmann). Tilordnet en av tilhengerne av Gardner, Jack L. Bracelin (i) , er boken faktisk skrevet av Shah.
Ifølge Frederic Lamond ble navnet på Bracelin brukt av Shah fordi «han ikke ønsket å forvirre sine sufi-studenter ved å se seg assosiert med en esoterisk tradisjon. Lamond fortalte at Shah så ut til å ha blitt skuffet over Gardner på en eller annen måte, og sa en gang til ham mens de drakk te: "Når jeg snakket med Gerald, ønsket jeg noen ganger at jeg hadde vært reporter for News of the World . For et fantastisk materiale for en presentasjon! Og likevel vet jeg for en sikker kilde at denne gruppen vil være hjørnesteinen i den kommende tidens religion. Men, rasjonelt, kan jeg ikke se det! "
I Januar 1961, under en tur til Mallorca med Gardner, møter Shah den engelske dikteren Robert Graves . Shah skriver til Graves fra sin bolig i Palma og ber ham om muligheten til å "hilse på ham en dag før veldig lang tid." Han legger til at han forsker på ekstatiske religioner, og at han "var vitne til (...) eksperimenter utført av trollmenn i England, med inntak av sopp og så videre" - et emne som Graves har vært interessert i en stund.
Shah forteller også til Graves at han er "dypt bekymret akkurat nå for fremtiden for ekstatisk og intuitiv kunnskap. Graves og Shah blir raskt gode venner og fortrolige. Graves støtter gjerne Shahs skrivekarriere og oppfordrer ham til å publisere en autoritativ avhandling om sufisme for et vestlig publikum, samt om de praktiske virkemidlene for studiet; og som en dag vil bli Sufi (i) . Shah lykkes med å sikre seg et betydelig fremskritt for boken sin, og løser midlertidige økonomiske vanskeligheter.
I 1964 dukket Sufis opp, utgitt av Doubleday , med en lang introduksjon av Robert Graves. Denne boken poster i detalj påvirkning av Sufismen på utviklingen av sivilisasjonen og den vestlige tradisjonen siden VII th tallet til dags dato; gjennom verk av slike figurer som Roger Bacon , Jean de la Croix , Raymond Lulle , Chaucer og andre, og blir en klassiker. I likhet med Shahs andre bøker om emnet, unngår Sufis bemerkelsesverdig terminologi som kan knytte hans tolkning av sufisme til vanlig islam.
Denne boken benytter seg også av en bevisst "spredt" stil: Shah skriver til Graves at hans mål er å "dekonditionere mennesker og forhindre rekonditionering av dem"; hvis det hadde vært noe annet, kunne han ha benyttet seg av en mer konvensjonell form for eksponering. Boken selger lite i begynnelsen, og Shah investerer en betydelig sum av pengene sine i å markedsføre dem. Graves ber ham ikke bekymre seg, selv om han er i tvil om skrivingen, og føler seg såret over at Shah nekter å få ham til å lese teksten før publisering. Han sier at han var "så stolt over å delta i utgivelsen", og forteller Shah at det er en "fantastisk bok, som snart vil bli anerkjent som sådan. La ham finne sitt eget publikum; den som vil høre stemmen din spre seg, ikke de som Doubleday så for seg.
Innledningen skrevet av Graves, med hjelp av Shah, beskriver Shah som en del av "den mannlige linjen til etterkommere av profeten Muhammad " og som å ha arvet "mysteriene og hemmelighetene til kalifene , hans forfedre. Han er faktisk en storsjik av Tariqa (sufi-stemme) ... ”Graves innrømmer imidlertid i en privat kommunikasjon til en venn at dette“ er misvisende: han er en av oss, og ikke en muslimsk karakter. "
LP Etwell-Sutton, forsker i Edinburgh, snakket i en gjennomgang fra 1975 av det han kalte "pseudo-sufi" som Gurdjieff og Shah, og bemerket at Graves hadde forsøkt å "utklasse den ganske vanlige avstamningen" av Shah. Han uttaler at henvisningen til den mannlige linjen til etterkommerne av Muhammed var en "ganske uheldig bommert", da Muhammeds sønner alle døde som barn. Selv om Elwell-Sutton godtar at Shahs familie tilhører Sayyids , etterkommere av den syvende Imam Musa al-Kadhim , oldebarnebarnet til Hussein ibn Ali , som var den yngste sønnen i Fatimas ekteskap (datteren til profeten Muhammad) og Alī ibn Abī Ṭālib ; han anser dette for å være "vanlige etterkommere", blottet for noen spesiell hellighet fordi "sayyidene sprer seg over hele den islamske verden, fra alle sider av samfunnet og fra alle deler av alle religioner og politikker. Introduksjonen er ikke inkludert i utgavene av Octogon Press-boken etter 1983, men har alltid vært en del av Anchor / Doubleday-utgavene.
I Juni 1962, noen år etter utgivelsen av Sufi-ene, etablerte Shah også kontakt med medlemmer av bevegelsen som ble dannet rundt den mystiske læren til Gurdjieff og Ouspensky . Det vises en avisartikkel som beskriver forfatterens besøk til et kloster i Sentral-Asia, der metoder som bemerkelsesverdig ligner på Gurdjieffs, tilsynelatende ble undervist. Det antydes at dette ellers uattesterte klosteret har en representant i England. En av Ouspenskys første studenter, Reggie Hoare, som har vært en del av Gurdjieffs arbeid siden 1924, kontakter Shah gjennom denne artikkelen. Hoare “la særlig vekt på det Shah hadde fortalt ham om Enneagram- symbolet og sa at Shah hadde avslørt hemmeligheter for ham om det som gikk langt utover det han hadde hørt fra Ouspensky. "Gjennom Hoare blir Shah presentert for andre Gurdjieffiens, inkludert John G. Bennett , en bemerkelsesverdig student av Gurdjieff og grunnlegger av Institute for the Comparative Study of History, Philosophy and the Sciences (Institute for the Comparative Study of history, Philosophy and Science ) ligger på Coombe Springs, en eiendom på omtrent 3 hektar (28.000 m2) i Kingston upon Thames , Surrey .
På denne tiden hadde Bennet allerede forsket på sufi-opprinnelsen til mange av Gurdjieffs læresetninger, basert både på Gurdjieffs mange uttalelser, og på sine egne turer til Østen hvor han møtte forskjellige Sufi Sheikhs. Han er overbevist om at Gurdjieff tok i bruk mange av ideene og teknikkene til sufiene, og at for den som hadde deltatt på Gurdjieffs foredrag tidlig på 1920-tallet, “var den sufi-opprinnelsen til hans lære lett gjenkjent av alle som hadde studert begge deler. "
Bennet skriver om sitt første møte med Shah i selvbiografien Witness (1974):
«Først var jeg på vakt. Jeg hadde akkurat bestemt meg for å gå videre alene og nå dukket det opp en annen "mester". En eller to samtaler med Reggie hadde overbevist meg om at jeg i det minste skulle se for meg selv. Elizabeth og jeg gikk på middag med Hoares for å møte Shah, som viste seg å være en ung mann i begynnelsen av 40-årene. Han snakket upåklagelig engelsk, og bortsett fra skjegget og noen få bevegelser, kunne han ha blitt forvekslet med engelsk fra en privatskole. Vårt første inntrykk var ugunstig. Han var rastløs, røyket ustanselig og virket for ivrig etter å gjøre et godt inntrykk. Midt på kvelden hadde holdningen vår endret seg fullstendig. Vi erkjente at han ikke bare var en usedvanlig begavet mann, men at han også hadde en je ne sais quoi, merket til noen som seriøst hadde jobbet med seg selv ... Å kjenne Reggie som en veldig omsorgsfull mann., Opplært i tillegg til å evaluere informasjon for I flere år i etterretningstjenestene aksepterte jeg forsikringene hans og også hans tro på at Shah hadde et veldig viktig oppdrag i Vesten som vi skulle hjelpe ham med å oppnå. ""
Shah ga Bennet en "erklæring fra folket om tradisjonen" og tillot ham å dele den med de andre "Gurdjieffians". Dokumentet kunngjorde at det nå var en mulighet for overføring av "en høyere form for skjult og hemmelig kunnskap"; denne og personlige utskriften Bennet Shah, Bennet overbevist om at Shah var en ekte utsending av "Klosteret Sarmoung (i) " i Afghanistan , en indre krets av sufi hvis lære inspirerte Gurdjieff.
De neste årene snakket Bennet og Shah privat hver uke i flere timer. Senere foreleser Shah også for studentene i Coombe Springs. Bennet rapporterer at Shahs plan er å "nå ut til mennesker i makt- og autoritetsposisjoner, og allerede halvt klar over at menneskets problemer ikke lenger kan løses økonomisk, politisk eller sosialt." Slike mennesker, sier han, blir berørt av nye krefter som beveger seg rundt om i verden for å hjelpe menneskeheten å overleve den kommende krisen. "
Bennet er enig i disse ideene og også at "mennesker tiltrukket av åpenbart åndelige eller esoteriske bevegelser sjelden har de kvaliteter som kreves for å nå og okkupere maktposisjoner" og at "det var tilstrekkelig bevis for å tro at det allerede var mennesker i viktige stillinger over hele verden. som var i stand til å se utover barrierer for nasjonalitet og kultur, og som selv kunne se som det eneste håpet for menneskeheten hviler i inngrepet fra en høyere kilde. "
Bennet skriver: ”Jeg har sett Shah nok til å vite at han ikke er en sjarlatan eller inaktiv, og at han er dypt seriøs med den oppgaven han får. Etter å ha ønsket å støtte Shahs arbeid, bestemte Bennet seg i 1965, etter å ha vært i smerte i lang tid og diskutert saken med rådet og medlemmer av hans institutt, å gi eierskapet til Coombe Springs til Shah, som insisterte på at en slik gave måtte være laget uten vedlegg. Når eierskapet er overført, forbyr Shah Bennets medarbeidere å komme, og får Bennet til å føle seg ukomfortabel der.
Bennet sier at han mottok en invitasjon til "Midsummer Revels", et parti Shah holdt i Coombe Springs i to dager og to netter, opprinnelig for de unge Shah ønsket å tiltrekke seg. Anthony Blake (in) , som jobbet med Bennett i 15 år, sa, "da Idries Shah kjøpte Coombe Springs, var hovedaktiviteten å organisere mottakelser. Jeg møtte ham bare noen få ganger, men jeg fikk sette pris på hans ærbødige holdning nok. Bennet sa en gang til meg: ”Det er forskjellige stiler i verket. Min er som Gurdjieffs, rundt kampen med egen fornektelse. Shahs er å betrakte arbeid som en vits. "
Etter flere måneder selger Shah landet (verdt over £ 100.000 ) til en eiendomsutvikler og bruker pengene til å etablere seg selv og sin virksomhet i Langton House i Langton Green, nær Tunbridge Wells , en eiendom på rundt 25 hektar som tilhørte familien av Lord Baden-Powell , grunnlegger av speiderne.
Med eierskapet til Coombe Springs overleverer Bennet også omsorgen for studentkroppen til Shah, som består av rundt 100 mennesker. Shah lover at han vil integrere alle som er passende; omtrent halvparten finner en plass i Shahs arbeid. Rundt 20 år senere antyder forfatteren Gurdjieffien James Moore (en) at Bennet ble lurt av Shah. Bennet rapporterer om dette i sin selvbiografi (1974); I den forteller han at Shahs oppførsel etter overføringen av eiendommen var "vanskelig å bære", men insisterer også på at Shah var en "raffinert mann med utsøkt oppførsel og delikat følsomhet" og anser at Shah kan ha adoptert denne oppførselen med vilje "for å sikre at alle bånd med Coombe Springs er brutt. " Han legger til at Langton Green var et mye mer passende sted for Shahs arbeid enn Coombe Springs kunne ha vært, og sier at han ikke følte smerte over Coombe Springs 'tap av identitet. Han avslutter beretningen med å si at han hadde "fått frihet" gjennom kontakt med Shah, og at han hadde lært "å elske mennesker som han ikke kunne forstå".
Ifølge Bennet ble Shah deretter involvert i diskusjoner med lederne av Gurdjieffs grupper i New York. I et brev til Paul Anderson fra5. mars 1968Bennet skriver: ”Madame de Salzmann og alle de andre (…) er klar over sine egne begrensninger og gjør lite mer enn det de er i stand til å gjøre. Da jeg var i New York besøkte Elizabeth og jeg stiftelsen, og vi så de fleste av lederne for New York-gruppen der, så vel som Jeanne de Salzmann selv. Noe brygger, men jeg kan ikke si om det vil lønne seg eller ikke. Jeg refererer til deres tilknytning til Idries Shah og hans evne til å snu alt på hodet. Det er ubrukelig med disse menneskene å være passiv, og det er ubrukelig å unngå emnet. For øyeblikket kan vi bare håpe at et godt vil komme ut av det, og mens vi venter på å fortsette vårt eget arbeid ... ”
Forfatter og klinisk psykolog Kathleen Speeth skriver senere:
“Vitne til den økende konservatismen innen [Gurdjieff] Foundation, John Bennet håpet at nytt blod og en leder ville komme fra et sted ... Selv om det var en tilnærming til Shah, skjedde ingenting. Den rådende følelsen [blant lederne av Gurdjieffs arbeid] om at ingenting skulle endre seg, at en skatt i deres gode varetekt for enhver pris skulle bevares i sin opprinnelige form, var sterkere enn noe ønske om en ny bølge av inspirasjon. ""
I 1965 grunnla Shah Society for Understanding Fundamental Ideas (SUFI; samfunn for å forstå de grunnleggende ideene), senere omdøpt til Institute for Cultural Research (en) (ICR; kulturforskning for Institute) - en pedagogisk veldedighet for å stimulere "Studie, debatt, utdanning og forskning i alle aspekter av menneskelig tanke, atferd og kultur ". Han opprettet også Society for Sufi Studies (SSS).
Shah anser at den beste måten å presentere sufi-visdom i Vesten, mens man løser problemene med guruer og sekter , er å avklare forskjellen mellom en sekte og et utdanningssystem og å bidra med kunnskap. I et intervju forklarer han: "Du må jobbe innenfor en pedagogisk modell - ikke i området med gibberish". Som en del av hans tilnærming, legemliggjør han rollen som studierektor ved ICR. Han foreleste også om studiet av sufisme i Vesten ved University of Sussex i 1966. Dette ble senere utgitt som en monografi med tittelen The Special Problems of the Study of Sufi Ideas .
Langton House i Langton Green ble et sted for samling og diskusjon for poeter, filosofer og statsmenn fra hele verden, og et innviet sted for denne tidens litterære scene. ICR vil holde møter der og forelesninger, utlevere sertifikater til medlemmer av internasjonale akademikere, inkludert Sir John Glubb , Aquila Kiani Berlas (in) , Richard Gregory og Robert Cecil , lederen for europeiske studier ved University of Reading som ble president for instituttet tidlig på 1970-tallet. Shah er mangeårig medlem og tilhenger av Roma-klubben , og flere presentasjoner har blitt holdt ved instituttet av forskere som Alexander King .
Andre besøkende, studenter og studentkonkurrenter inkluderer dikteren Ted Hughes , forfatterne JD Salinger , Alan Sillitoe og Doris Lessing , zoolog Desmond Morris og psykolog Robert Ornstein. Husets indre er dekorert i Midtøsten-stil, og bufféene holdes på søndag middag for gjestene i en stor stue, som en gang var en stabil, med kallenavnet "Elefanten" (et blunk til den orientalske fortellingen " The elefant i mørket ”).
De neste årene utvikler Shah Octogon Press (in) som en måte å publisere og distribuere opptrykk av oversettelser av mange klassiske sufi-er. I tillegg samler han, oversetter og skriver tusenvis av Sufi-historier, og gjør dem tilgjengelige for den vestlige offentligheten gjennom bøkene og foredragene. Flere av Shahs bøker har karakteren til Mullah Nasrudin, noen ganger ledsaget av illustrasjoner gitt av Richard Williams . I Shahs tolkning blir historiene til Mulla Nasrudin , tidligere ansett som en del av folkloren til muslimsk kultur, presentert som sufi- lignelser .
Nasrudin ble omtalt i Shah Dreamwalkers TV-dokumentar , som ble sendt på BBC i 1970. Segmenter inkluderer Richard Williams som blir intervjuet om hans ufullstendige tegneserie på Nasrudin, og forsker John Kermish som diskuterer bruken av Nasrudin-historier i Rand Corporation Think Tank . Andre gjester inkluderer engelsk psykiater William Sargant som diskuterer bivirkningene av hjernevask og sosial kondisjonering på kreativitet og problemløsning, og komiker Marty Feldman snakker med Shah om rollen som humor og ritual i menneskelivet. Showet avsluttes med Shah som sier at menneskeheten kunne fortsette sin egen evolusjon ved å "bryte psykologiske begrensninger", men at det er en konstant oppbygging av pessimisme som effektivt forhindrer evolusjonen i å fortsette på denne måten (...) mennesket sover - gjør han må du dø før du våkner? "
Shah organiserer også sufi-studiegrupper i USA. Claudio Naranjo , en chilensk psykiater som underviste i California på slutten av 1960-tallet, sa at etter å ha vært "skuffet over at Gurdjieff-skolen innebar en levende slekt," vendte han seg til sufisme og hadde "er en del av gruppen under ledelse av Idries Shah. Naranjo skrev deretter en bok med Robert Ornstein, med tittelen On The Psychology of Meditation (1971). Begge er tilknyttet University of California hvor Ornstein er forskningspsykolog ved Langley Porter Institute of Psychiatry.
Ornstein er også president og grunnlegger av Institute for the Study of Human Knowledge (in) , etablert i 1969. Han oppdaget et behov i USA for bøker og samlinger av gamle og nye måter å tenke på, og dannet ISHK Book Service i 1972 som en sentral kilde for betydelig samtids- og tradisjonell litteratur, og ble den eneste distributøren i USA av verkene til Idries Shah utgitt av Octogon Press.
En annen medarbeider av Shah, forsker og professor Leonard Lewin (in) , som på den tiden lærer telekommunikasjon ved University of Colorado , implementerer Sufi-studiegrupper og andre organisasjoner for å promotere ideer Sufi, som Institute for research on disseminization of human knowledge (IRDHK ) og publiserer også en antologi av skrifter av og om Idries Shah med tittelen spredning av sufi-ideer i Vesten ( diffusjonen av sufi-ideer i Vesten ; 1972).
Shah sa senere at Sufi-aktivitetene var delt inn i forskjellige komponenter og avdelinger, "Studies in Sufism", "Studies of Sufism" og "Education for Sufism."
Studier for sufisme hjelper folk mot sufisme og inkluderer markedsføring av kunnskap som mangler kultur og krever restaurering og formidling, slik som forståelse av sosial kondisjonering og hjernevask, forskjellen mellom den rasjonelle og intuitive tenkemåten, og andre aktiviteter; slik at folks sinn kan bli mer frie og utvidet. Studier av sufisme inkluderer institusjoner og aktiviteter, som konferanser og seminarer som gir informasjon om sufisme og fungerer som en kulturell kobling mellom sufiene og publikum. Til slutt refererer studier i sufisme til en sufi-skole som utfører de aktivitetene som læreren har foreskrevet som qu'entrainement, og det kan ta mange former som ikke nødvendigvis passer inn i den forutinntatte forestillingen om en "mystisk skole".
Shahs sufi-mål og metodikker er også definert i "People's Declaration of Tradition" gitt til Coombe Springs:
I tillegg til å kunngjøre, pleie visse tanker og ideer, og peke på noen av faktorene rundt dette arbeidet, har designerne av denne uttalelsen en praktisk oppgave. Denne oppgaven er å finne personer som har kapasitet til å skaffe seg spesiell kunnskap om den tilgjengelige mannen; å gruppere dem sammen på en bestemt måte, og ikke tilfeldig, slik at hver av disse gruppene danner en harmonisk organisme; å gjøre det på rett sted til rett tid; å gi et eksternt og internt format å jobbe med, samt en formulering av "ideer" som passer til lokale forhold; å balansere teori med praksis. "
På slutten av 1960-tallet og begynnelsen av 1970-tallet ble Shah angrepet av en kontrovers angående publiseringen i 1967 av en ny oversettelse av Rubaiyat (kvartær) av Omar Khayyâm, av Robert Graves og den eldre broren. Av Shah, Omar Ali-Shah . Oversettelsen, som presenterer Rubaiyat som et sufi-dikt, er basert på en kommentert "kopi" som angivelig stammer fra et manuskript som antas å ha vært i besittelse av Shah-familien i 800 år. LP Elwell-Sutton, en orientalist fra University of Edinburgh og andre som hadde mottatt boka, uttrykte sin tro på at historien om det gamle manuskriptet var falsk.
Graves ble forventet at Shah-far, Sirdar Ikbal Ali Shah (i) , presenterer det originale manuskriptet for å avklare saken, men han døde i en bilulykke i Tanger inovember 1969. Et år senere ber Graves Shah om å levere manuskriptet. Shah svarer i et brev at manuskriptet ikke er i hans besittelse, men at selv om det hadde vært, ville det ikke bevise noe å gi det til ham, ettersom det ikke kunne dateres nøyaktig ved hjelp av gjeldende metoder, og at dets ekthet ville bestrides. Det var på tide, skriver Shah, "at vi forsto at hyeneene som lager så mye støy bare leter etter motstand, destruktivitet og en jevn kjøring av deres kampanje når, la oss være ærlige, ingen virkelig hører på." Han legger til at de som spredte disse baktalelsene hadde opprørt faren så mye at han nektet å samarbeide med dem, og at han føler at farens svar var riktig. Graves, og bemerket at han nå er ansett for å ha blitt lurt av Shahs brors grove løgn, og at dette påvirker inntektene fra salg av hans andre historiske skrifter, og insisterer på at å levere manuskriptet har blitt "Et spørsmål om familiens ære". Han trykker på Shah igjen og minner ham om løftet om å levere dokumentet om nødvendig.
Ingen av brødrene leverte manuskriptet, og etterlot Graves nevøer og biograf til å tenke over det som var vanskelig å tro - med tanke på de mange forpliktelsene Shah-brødrene skyldte Graves - at sistnevnte hadde holdt manuskriptet for seg selv, selv om de gjorde det. har eksistert. Ifølge enken hans, som skrev mange år senere, hadde Graves "full tro" på manuskriptets ekthet på grunn av vennskapet med Shah, selv om han aldri hadde hatt muligheten til å se teksten i egne øyne. Konsensusen til de lærde i dag er at manuskriptet til " Jan-Fishan Khan (in) " virkelig var et bløff, og at oversettelsen av Graves / Ali Shah faktisk var basert på analysen av et amatør-viktoriansk universitet fra kilder som ble brukt av forrige oversetter av Rubayats, Edward Fitzgerald .
Shah skrev ytterligere to dusin bøker i tiåret som fulgte, mange av dem om klassiske sufi-kilder. Arbeidene hans oppnådde stor global rekkevidde og tiltrakk seg først og fremst et intellektuelt vestlig publikum. Ved å oversette sufi-læren til moderne psykologisk språk, presenterer han dem på språket og derfor tilgjengelige. Hans folkeeventyr , som illustrerer sufi-visdom gjennom anekdoter og eksempler, er spesielt populære. Shah mottar og godtar invitasjoner til forelesning som gjesteprofessor ved akademiske institusjoner, inkludert University of California , University of Geneva , National University of La Plata og forskjellige engelske universiteter. I tillegg til sitt litterære og pedagogiske arbeid, fant han tid til å designe en luftionisator (starte en virksomhet med Coppy Laws) og til å drive en rekke tekstil-, keramikk- og elektronikkbedrifter. Han foretar også forskjellige turer til sitt forfedre Afghanistan og er involvert i å sette opp hjelpetiltak; senere forteller han om disse erfaringene i boka Kara Kush, en roman om sovjetkrigen i Afghanistan .
Shah giftet seg med Cynthia (Kashfi) Kabraji i 1958; de har datteren Saira (i) i 1964, etterfulgt av tvillinger - en sønn, Tahir og en annen datter, Safia (in) - i 1966.
På slutten av våren 1987, omtrent ett etter sitt siste besøk i Afghanistan, led Shah av to påfølgende alvorlige hjerteinfarkt. Han lærer at han bare har 8% av hjertekapasiteten igjen og kan ikke forventes å overleve. Til tross for periodevis sykdomsutbrudd fortsatte han å jobbe og produsere andre bøker de neste ni årene.
Idries Shah døde i London den 23. november 1996, 72 år gammel. I følge dødsannonsen til The Daily Telegraph samarbeidet Idries Shah med Mujahedin under Sovjet-krigen i Afghanistan, en gang var han studieleder for Institutt for kulturforskning og guvernøren Royal Humane Society (i ) og Royal Hospital and Home for Incurable (in) . Han var også medlem av Club Athenaeum . På tidspunktet for hans død hadde Shahs bøker solgt over 15 millioner eksemplarer på tolv språk over hele verden, og ble gjennomgått i en rekke internasjonale tidsskrifter og tidsskrifter.
Shah presenterte sufisme som en form for tidløs visdom som gikk forut for islam. Han insisterte på at sufismens natur var levende, ikke statisk, og at den alltid tilpasset dens synlige manifestasjoner til tid, sted og mennesker: “Sufi-skolene er som bølger som bryter på steiner: [de kommer] fra samme hav, i forskjellige former, for samme formål, ”skriver han og siterer Ahmad al-Badawi. Shah bestred ofte orientalistenes beskrivelser av sufisme og argumenterte for at akademiske eller personlige studier av dens historiske former og metoder ikke var tilstrekkelig grunnlag for en riktig forståelse av den. Faktisk kan en besettelse med dens tradisjonelle former virkelig bli en hindring: "Vis en mann for mange kamelbein, og vis dem for ofte, og han vil ikke kunne kjenne igjen en kamel når han møter en levende." », An ideen han ga uttrykk for i en av bøkene hans.
Shah presenterte, i likhet med Inayat Khan, sufismen som en vei som gikk over individuelle religioner, og som han tilpasset for et vestlig publikum. Imidlertid, i motsetning til Khan, la han mindre vekt på religiøse og åndelige ytre tegn, og foretrakk å beskrive sufisme som en psykologisk teknikk, metode eller vitenskap som oppnår selvrealisering. Ved å gjøre dette, syntes hans tilnærming å appellere spesielt til tilhengere av Gurdjieff, studenter ved Institutt for harmonisk utvikling av mennesket (menneskelig potensiell bevegelse), og intellektuelle som er kjent med moderne psykologi. For eksempel skrev han: “Sufisme (...) hevder at mennesket kan bli objektivt og at objektivitet gjør det mulig for individet å forstå" høye "fakta. Mennesket blir derfor invitert til å fortsette sin evolusjon mot det som noen ganger i sufismen kalles 'det sanne intellektet' ". Shah lærte at mennesker kan tilegne seg nye subtile organer som svar på et behov:
“Sufiene tror at menneskeheten på en bestemt måte utvikler seg mot en viss skjebne. Vi er alle en del av denne evolusjonen. Organer blir født som svar på behovet for spesifikke organer ( Rumi ). Den menneskelige organismen produserer et nytt sett med organer for å dekke et slikt behov. I denne tiden av transcendens av rom og tid er alle organer bekymret. De plutselige fremtredene av en kraft av telepati og spådommer som vanlige mennesker anser som sporadiske og sporadiske, er for sufi ikke noe mindre enn de første opptredene av de samme organene. Forskjellen mellom all evolusjon den dag i dag og dagens behov for evolusjon er at vi i omtrent ti tusen år har hatt evnen til å bevisst utvikle oss. Denne sjeldne evolusjonen er så viktig at fremtiden vår avhenger av den. "
- Idries Shah, Sufiene
Shah avviste østlige eller vestlige fremstillinger av sufisme som "utvannet, generalisert eller delvis"; den inkluderte ikke bare Khans versjon, men også åpenbart muslimske former for sufisme som finnes i de fleste islamske land. Skriftene til Shahs medarbeidere antydet at han var "sufi-storsheiken" - en autoritetsposisjon svekket av at alle andre sufiere nektet å erkjenne sin eksistens.
I et intervju med BBC i 1971 forklarte Shah sin samtidige tilnærming til tilpasning på følgende måte: “Jeg søker å gjøre tilgjengelig i Vesten de aspektene av sufisme som vil være nyttige for Vesten i dag. Jeg vil ikke gjøre gode europeere til middelmådige orientalske. Folk har spurt meg hvorfor jeg ikke bruker tradisjonelle metoder for åndelig trening, for eksempel å håndtere mennesker som leter etter eller jager på meg; og selvfølgelig er svaret at det er av samme grunn at du kom hjem til meg i dag med bil og ikke med kamel. Sufisme er faktisk verken et mystisk system eller en religion, men en kunnskap. "
Shah beskrev ofte en del av sitt arbeid som faktisk bare en foreløpig til ekte sufi-studie, på samme måte som læring å lese og skrive kan betraktes som en foreløpig litteraturstudie: "Med mindre psykologi er riktig orientert, kan man ikke snakke av åndelighet, men snarere av besettelse og følelser som ser ut som den. ”Den som prøver å pode åndelig praksis på en uregenerert personlighet,” forklarte han, “vil få en aberrasjon. ". Det er av den grunn at det meste av arbeidet han har utført siden Sufi-ene var psykologisk og hadde som mål å angripe nafs-i-ammara, det falske egoet: "Jeg har ingenting å gi deg., Om ikke hvordan å finne ut hvordan du søker - men du tror du allerede vet hvordan du gjør det. Shah ble ofte kritisert for bare sjelden å nevne Gud i sine skrifter; hans svar var at gitt den nåværende tilstanden til mennesker, var det ingen reell grunn til å snakke om Gud. Han illustrerte problemet med en lignelse i boken Thinkers of the East: "Etter å ha oppdaget hvordan jeg skulle snakke maurspråk, nærmet jeg meg en av dem og spurte henne" Hvordan er Gud? Ser han ut som en maur? Hun svarte "Gud!" ikke i det hele tatt - vi har bare ett stikk, men Gud har to! "
Shah brukte undervisningshistorier og humor for å øke effekten av arbeidet sitt. Den la vekt på den terapeutiske funksjonen til overraskende anekdoter, og de originale perspektivene som disse historiene avslørte. Å lese og diskutere slike historier i en etablert gruppe ble en viktig del av aktivitetene som medlemmer av Shahs studiekretser var engasjert i. Transformasjonen utført av disse gåtefulle eller oppsiktsvekkende fortellingene, som er i stand til å destabilisere studentens normale (ikke-bevisste) bevissthetsmåte, ble studert av Robert Ornstein, professor i psykologi ved Stanford University . Sistnevnte var en av mange anerkjente tenkere som var sterkt påvirket av Shah, i likhet med hans psykolog Charles Tart og fremtredende forfattere som Ted Hughes , den britiske dikterpristageren og romanforfatteren og Nobelprisen for litteratur, Doris Lessing .
Shah og Ornstein møttes på 1960-tallet. Han forstod at Ornstein kunne være en ideell partner for formidling av undervisningen ved å overføre den til språket for psykoterapi og gjorde ham til hans stedfortreder ( khalifa ) i USA. Ornsteins bok The Psychology of Consciousness ble mottatt med entusiasme av det offisielle samfunnet innen psykologi, da det falt sammen med en ny interesse for dette feltet, for eksempel studiet av biofeedback og andre teknikker designet for å få til endring. Av stemning og samvittighet . Ornstein ga ut andre bøker om emnet gjennom årene.
Vitenskapsfilosofen og fysikeren Henri Bortoft brukte fortellingens læresetninger fra Shahs korpus som analogier til de mentale vanene som hindrer folk i å forstå Johann Wolfgang von Goethes vitenskapelige metode . I boken The Wholeness of Nature: Goethes Way of Science finner vi historier fra Dervish Tales , Exploits of the Incredible Mulla Nasrudin og A Perfumed Scorpion .
I sin opprinnelige historiske og kulturelle setting ble de pedagogiske Sufi-historiene som ble popularisert av Shah (først fortalt muntlig, deretter skrevet for å videreformidle Sufi-troen og praksis til suksessive generasjoner) ansett som egnet for mennesker i alle aldre, inkludert barn, da de inneholdt flere nivåer av mening. Shah sammenlignet Sufi-historien med en fersken: “Du kan bli rørt av det ytre, som om fersken blir tilbudt deg. Du kan spise fersken og nyte smaken ... Du kan kaste i gropen, eller kutte den opp og finne et deilig frø i den. Dette er den skjulte dybden. Det var på denne måten Shah inviterte publikummet sitt til å motta Sufi-historien. Kunne ikke finne frøet, og så historien som bare morsom eller overfladisk, en person gjorde ingenting annet enn å se på fersken, mens andre internaliserte historien, og ble så rørt.
Tahir Shah diskuterer farens bruk av historiefortelling flere ganger i boken In Arabian Nights fra 2008, og undersøkte først hvordan Idries Shah brukte historiefortelling. Han skriver: «Min far fortalte oss aldri hvordan historier fungerte. Den avslørte ikke lagene, den dyrebare informasjonen, fragmentene av sannhet og fantasi. Han trengte det ikke: fordi historiene ble levert til rett tid, ble aktivert og spredt seg. Så forklarer han hvordan faren hans brukte disse historiene til å formidle visdom: "Min far hadde alltid en fortelling for hånden for å distrahere oppmerksomheten vår, eller som en måte å formidle en idé eller en tanke på. Han sa at de enorme samlingene av historier fra Orienten var som leksikon, visdomsgruver og kunnskap klar til å bli studert, verdsatt og verdsatt. For ham var historier mer enn bare underholdning. Han så på dem som komplekse psykologidokumenter, som dannet en mengde kunnskap som hadde blitt samlet og raffinert siden menneskehetens morgen og for det meste ble overført muntlig. "
Senere i boka fortsetter han å undersøke historier som undervisningsverktøy ved å sitere følgende forklaring gitt av faren sin på slutten av en historie:
“Disse historiene er tekniske dokumenter, de er som kart eller slags planer. Det jeg gjør er å vise folk hvordan de bruker disse kortene fordi de glemte det. Du synes kanskje det er en merkelig måte å undervise på - med historier - men det pleide å være slik visdom ble formidlet. Alle visste hvordan de skulle ta visdommen ut av historien. De kunne se gjennom lagene, på samme måte som du kan se en fisk fanget i en isblokk. Men verden vi lever i har mistet den evnen, en som de utvilsomt hadde før. De hører historiene og de elsker dem, fordi historiene morer dem, de trøster dem. Men de vet ikke hvordan de skal se utover det første laget, inne i isen.
Historier er som et vakkert sjakkbrett: vi vet alle hvordan vi skal spille sjakk, og vi kan bli trukket inn i et spill som er så komplisert at det belaster våre evner. Men forestill deg at spillet har blitt glemt av et samfunn i århundrer, og at dette sjakkbrettet og dets brikker er funnet. Alle ville strømme for å se og ære ham. De kan aldri forestille seg at en så vakker gjenstand kunne ha hatt noe annet formål enn å distrahere øynene. Historienes indre verdi har også gått tapt. På et tidspunkt visste alle hvordan de skulle leke med dem, hvordan de skulle tyde dem. Men nå er reglene glemt. Det er opp til oss å vise folk hvordan spillet spilles. "
- Tahir Shah, Café Mabrouk: Marokko med tusen og en natt ( i arabiske netter )
Olav Hammer, i soufisme i Europa og Nord-Amerika (2004), nevner et eksempel. Det er historien om en mann som søker etter nøkkelen sin på bakken. Når en nabo som går forbi spør ham om dette er stedet der han mistet nøkkelen, svarer mannen: "Nei, jeg mistet den hjemme, men her er det mer lys enn i huset. Mitt eget hjem. "
Peter Wilson, i New Trends and Developments in the World of Islam (1998), siterer en annen slik historie og presenterer en dervish som blir bedt om å beskrive egenskapene til sin herre Alim. Dervishen forklarer at Alim skrev vakre dikt og at han ga seg selv, sin tjeneste for naboen, inspirerte ham. Hans samtalepartner godkjenner lett disse egenskapene, men ser dervishen vanære ham: “Dette er de egenskapene Alim ville ha anbefalt deg . "Så oppregner han de egenskapene som virkelig tillot Alim å være en effektiv lærer:" Hazrat Alim Azimi irriterte meg, som tvang meg til å undersøke irritasjonen min, å gå tilbake til kilden. Alim Azimi gjorde meg sint slik at jeg kunne føle og forvandle sinne mitt. Han forklarer at Alim Azimi fulgte skylden og bevisst provoserte onde angrep på ham for å synliggjøre studentenes svikt like mye som kritikere, og dermed la dem se seg selv som de virkelig var. : “Han viste oss det rare, slik at det rare ble vanlig og vi kunne forstå hva virkeligheten er. "
Shahs mål var å avsløre det grunnleggende i alle kulturer, og de skjulte faktorene som bestemmer individuell atferd. Han ignorerte vestlige opptatt av utseende og overfladiske forhold, som ofte bare er en refleksjon av moter eller vaner, og trakk oppmerksomhet til kulturens opprinnelse og til de ubevisste og blandede motivasjonene til mennesker og grupper som ble dannet. Han påpekte også at både på individnivå og på gruppenivå blir kortvarige katastrofer ofte til velsignelser - og omvendt - og likevel har denne kunnskapen liten effekt på hvordan menneskene reagerer på hendelser mens de oppstår.
Shah gikk ikke inn for å forlate pliktene til denne verden; tvert imot argumenterte han for at skatten som lærlingdisippelen søkte, skulle strømme fra hans kamp i det daglige. Han så på praktisk arbeid som forskeren kunne arbeide med seg selv, akkurat som den tradisjonelle adopsjonen av sufiene av vanlige yrker tillot dem å tjene til livets opphold og "jobbe" med seg selv. Shahs status som mester forble ubestemmelig; Han avviste like mye identiteten til en guru som det minste ønske om å finne en kult eller en sekt , og nektet også å bruke den akademiske hatten. [39] I sin bok Makers of Modern Culture konkluderte Michael Rubinstein med at ”det kan være bedre å se ham som en legemliggjørelse av tradisjonen om at de kontemplative og intuitive sidene i sinnet blir sett på som mer effektive når de jobber sammen. "
Idries Shahs bøker om sufisme fikk betydelig kritisk oppmerksomhet. Idries Shah var gjenstand for en BBC- dokumentar (" One Pair of Eyes ") i 1969, og to av hans verk ( The Sufi of the Sufi and Reflections ) ble kåret til "Outstanding Book of the Year". Of the Year) av BBCs “The Critics”. Blant andre utmerkelser vant Shah seks første UNESCO World Book Year-priser i 1973, og den muslimske lærde James Kritzeck sier om Shahs " Dervish Tales " at de ble "vakkert oversatt".
Et sett med kritiske tekster som er gunstige for Shahs arbeid, med tittelen Sufi Studies: East and West , ble utgitt i 1973, blant bidragene er de fra LF Rushbrook Williams, Rom Landau, Mohammad Hidayatullah, Gyula Germanus, Sir John Glubb, Sir Razik Fareed, Ishtiaq Hussain Qureshi, Ahmet Emin Yalman, Mahmoud Youssef Shawarbi og Nasrollah S. Fatemi.
Colin Wilson sa: "Det er delvis takket være Idries Shah at jeg begynte å se nye og interessante implikasjoner [om mystikk]". I sin artikkel om Det magiske klosteret (1972) bemerket han at Shah “ikke anser det som primær betydning forplantningen av en slags hemmelig doktrine. Det viktigste for ham er metoden som mystisk kunnskap overføres til ... [Sufis] overfører kunnskap gjennom direkte intuisjon, i likhet med Zen-mestrene, og en av de viktigste måtene å gjøre dette på er gjennom noveller og lignelser som finner vei inn i underbevissthet og aktivere dens skjulte krefter. "
I Afghanistan sier Kabul Times at Caravan of Dreams (1968) var "sterkt anbefalt" og "spesielt interessant for afghanere" fordi denne boken "i utgangspunktet er en antologi av noveller, historier og ordtak, vitser og utdrag fra skriftlig litteratur og muntlig overført. under våkner og utvekslinger - selv i disse moderne tider - i Afghanistan. Afghanistan News rapporterte at Sufis “plukket opp viktige afghanske bidrag til verdensfilosofi og vitenskap” og at denne boken var den første som var autoritativ for sufisme og det derviske menneskelige utviklingssystemet. Når det gjelder tvil om Shahs utdanning og kvalifikasjoner, utstedte Sardar Haji Faiz Muhammad Khan Zikeria, en afghansk forsker som var afghansk utdanningsminister og tidligere ambassadør og utenriksminister i Afghanistan, i 1971 en autentisk erklæring ment til intellektuelle over hele verden om Shah-familie: “Den sa Sayed Musavi fra Afghanistan og Khans of Paghman er anerkjent som etterkommere av profeten - fred være med ham. De blir gitt den islams edleste avstamning, og de blir respektert som sufi-mestere og vitenskapelige forskere. Sayed Idries Shah, sønn av avdøde Sayed Ikbal Ali Shah, som jeg kjenner personlig, er en hederlig mann hvis rang, titler og avstamning er bevist og kjent. "
I 1980 berømmet professor Khalilullah Khalili, en tidligere dikterpristager fra Afghanistan, arbeidet til sin "landsmann og venn Arif (Illuminated Sufi) The Sayed Idries Shah, og at det ble spesielt verdsatt hans viktige og strålende bidrag ved å avsløre de himmelske inspirasjonene. og de indre tankene til de store mestrene i Islam og Sufi. "
Hindustan Standard of India fant Caravan of Dreams å være en ”bemerkelsesverdig antologi, som man når som helst kunne suge opp for å underholde seg selv, forfriske seg, trøste seg og hente inspirasjon (…), vittig, fengende, dypt og beundringsverdig menneskelig. "
Mottakelsen av Shahs bevegelse var også preget av kontrovers. Noen orientalister var fiendtlige overfor ham, delvis fordi Shah presenterte Sufi-klassikerne som instrumenter for personlig utvikling som kunne brukes av samtidige, snarere enn som gjenstander for historisk studier. LP Elwell-Sutton fra University of Edinburgh, Shahs hardeste kritiker, beskrev bøkene sine som "uviktige", fylt med faktafeil, som gir slurvete og feilaktige oversettelser, og til og med dårlig staving av navn. Og orientalske ord - "en haug med platitudes , impertinenser og grove ekstravaganser ", og tilføyde for godt at Shah hadde" en bemerkelsesverdig oppfatning av sin egen betydning ". Han tok et svakt syn på Rushbrook Williams 'Festschrift til ære for Shah, og sa at han så på mange av uttalelsene i boken på vegne av Shah og hans far om at de representerte sufi-tradisjon., Som bare en selvutnevnt annonse preget av en avvæpnende mangel på hensyn til fakta. Elwell-Sutton, som uttrykte underholdning og forbauselse over de "smigrende oppførselene" til Shahs samtalepartnere i BBC-radiointervjuet, konkluderte med at noen vestlige intellektuelle "så desperat ønsket å finne svar på spørsmål som forvirret dem at når de ble konfrontert med visdommen til de" mystiske Øst, "ga de opp sine kritiske evner og underkastet seg den råeste hjernevaskingen . For Elwell-Sutton tilhørte Shahs sufisme riket av "pseudo-sufisme", "sentrert ikke på Gud, men på mennesket. "
En annen fiendtlig kritiker var James Moore (i) en Gurdjieffien som ikke godkjente Shahs påstand om at undervisning i Gurdjieff i det vesentlige var sufi-natur og var indignert over utgivelsen av en bok om emnet og beslektet Shah: Les Maîtres de Gurdjieff av Rafael Lefort, utgitt under pseudonym og hvis kronologi er umulig. I en artikkel fra 1986 i Religion Today (omdøpt The Journal of Contemporary Religion ) rapporterte Moore om kontroversene rundt Bennett og Graves og skrev at Shah var omgitt av en glorie av ublu beundring; beundring om at han selv hadde rørt opp. Han beskrev Shah omgitt av et utvalg av selvtilfreds journalister, redaktører, kritikere, kringkastere, radiomenn og omreisende forfattere, som tappert sang Shahs ros. Moore stilte spørsmålstegn ved Shahs påståtte sufi-arv og oppdragelse og beklaget skrivematerialet under pseudonymet "Shah School", av forfattere som "Omar Michael Burke PhD. Og "Hadrat BM Dervish", som siden 1960 hadde akkumulert umåtelig ros på Shah - tilsynelatende fra uinteresserte parter - og refererte til ham som "Tariqa of Grand Sheikh Idries Shah Saheb", "Prince Idries Shah", "King Enoch", "Tilstedeværelsen", "Den studiøse prinsen", "Inkarnasjonen av Ali", og til og med Qutb eller "Axe" - alt for å støtte Shahs tidlige forsøk på å selge sufisme til et vestlig publikum.
På samme måte pekte Peter Wilson på "den veldig dårlige kvaliteten" av mye av det som var skrevet til forsvar for Shah, og bemerket en "dessverre overdreven stil", og uttalte at Shah hadde forskjellige paranormale evner , "en overlegen tone; en til tider selvtilfreds, nedlatende eller medlidende holdning til de "utenfor"; og det tilsynelatende fraværet av noen som helst motivasjon for å bevise uttalelser som ser ut til å være verdig det. Etter hans mening var det en "kvalitativt bemerkelsesverdig forskjell mellom Shahs egne skrifter" og kvaliteten på denne sekundærlitteraturen. Imidlertid bemerket Moore og Wilson likheter i stil, og vurderte muligheten for at det meste av dette pseudonyme verket, ofte utgitt av Octogon Press, Shahs forlag, kunne ha blitt skrevet av Shah selv.
Andrew Rawlinson, en religiøs lærer, foreslo at "snarere enn et synlig selvbetjent bedrag" kunne ha vært en "maskerade - noe som per definisjon må sees utenfor." Han erklærer at "en kritikk av forankrede posisjoner i seg selv ikke kan være stiv og dogmatisk", og indikerer at Shahs intensjon alltid har vært å ryste falske sikkerhetsmomenter, og legger frem ideen om "Shah-myten» Skapt av disse skriftene kan være et pedagogisk verktøy snarere enn et middel til å skjule; noe "designet for å bli dekonstruert - antatt å oppløses når det blir berørt." Rawlinson konkluderte med at Shah "ikke kunne tas til pålydende. Hans egne aksiomer utelukket muligheten for dette. "
Doris Lessing, som forsvarte Shah mest, sa i et intervju i 1981: «Jeg fant sufismen som Idries Shah underviste i, som hevder å være en gjeninnføring av en eldgammel lære, passet vår tid og kultur. Det er verken oppstøt østlig, utvannet islam eller noe annet. I 1996, på spørsmål fra Daily Telegraph etter Shahs død, erklærte hun at hun hadde møtt Shah takket være boken Sufis, som var en av de mest overraskende hun hadde lest, og at denne boken hadde forandret seg. Hun beskrev Shahs arbeid som et "fenomen i motsetning til noe annet i vår tid", og portretterte ham som en mann med mange aspekter, den mest åndelige personen hun noensinne har møtt, snill, sjenerøs, beskjeden ("ikke se på meg ikke, men heller ta det som er i hånden min ”, sa hun og siterte ham) og som sin gode venn og lærer i omtrent tretti år.
Arthur J. Deikman, professor i psykiatri og mangeårig forsker innen meditasjon og bevissthetsskift, begynte å studere sufi-historieundervisning tidlig på 1970-tallet. Han sa at vestlige psykiatere kunne ha nytte av perspektivene som sufisme og dens universelle essens gir. , forutsatt at materialene som er valgt blir studert på riktig måte og i god orden. Ettersom skriftene og oversettelsene av Shahs undervisningshistorier ble utformet med tanke på dette, anbefalte han dem til alle som ønsket å føle seg selv. Han bemerket også at det var mange autoritative mennesker som anerkjente Shahs rolle som talsperson for moderne sufisme. I følge Charles Tart , psykolog og spesialist i bevissthetsfakultetene, ga Shahs skrifter ham “en dypere innsikt i hva psykologi er enn noe som er skrevet. "
Da han ble spurt om sin mening om Shah i 1973, sa JG Bennett at Shah gjorde et viktig arbeid i stor skala, "stimulerte mennesker veldig effektivt og overalt, fikk dem til å tenke, og viste dem de tenkemåtene som virker gratis. Er faktisk i stor grad betinget. Han betraktet Shah som sufismens Krishnamurti , for han knuste folks faste ideer i en oppvåkningsprosess som var "en veldig nødvendig forberedelse for denne nye verden." "
Den indiske filosofen og mystikeren Osho , fra Shahs verk, sammenlignet sufiene med "en ekte diamant." Verdien av det han gjorde i Sufis er umåtelig. Han la til at Shah var "mannen som introduserte Mulla Nasrudin for Vesten, og ga en utrolig tjeneste." Uten å kunne gi den tilbake. […] Idries Shah gjorde Nasrudins små anekdoter enda vakrere ... [Han] har ikke bare evnen til å oversette lignelsene nøyaktig, men til og med å pynte dem, gjøre dem enda mer gripende, skarpere. "
Richard Smoley og Jay Kinney, i Hidden Wisdom: A Guide to the Western Inner Traditions (2006), dømmer Shahs sufis til å være "en bred og svært tilgjengelig introduksjon til sufisme", og tilføyer at "Shahs egen tilbøyelighet er tydelig gjennom hele tiden. At noen historiske påstander er tvilsomme (det er ingen fotnote), men at ingen andre bøker er så vellykkede med å vekke interessen for sufismen blant grasrotleseren. I følge dem er Learning to Learn , en samling intervjuer, diskusjoner og korte tekster, et av Shahs beste verk fordi det styrer den "psykologiske" tilnærmingen til sufi-arbeid. De rapporterer at i beste fall, “gir Shah perspektiver som vaksinerer lærlinger mot de mange tullene i åndelighetsmarkedet. "
Ivan Tyrrell og sosiolog Joe Griffin, i sitt arbeid med medfødte følelsesmessige behov, Human Givens: En ny tilnærming til emosjonell helse og klar tenkning , skriver at Shah "bedre enn noen annen, forstod og satte pris på den virkelige betydningen av bevisene på naturen." . I en annen bok, Godhead: The Brain's Big Bang - The explosive origin of creative, mysticism and mental sykdom , skriver de om Shahs historier: “når de blir fortalt til store og små [...] setter spor, mønstre i hodet, som ikke bare la dem oppleve og overvinne vanskeligheter i det daglige, men også å gå åndelig. Effekten av dem blir kanskje ikke gjenkjent og følt i flere måneder eller år etter å ha hørt eller lest dem, men en dag utnytter den indre strukturen de inneholder, hjernens natur for å matche mønstre og la elevene observere mønsteret. til endringer i levekår. Dette gjør at de deretter kan handle lettere i henhold til virkeligheten, og mentalt koble seg til høyere sfærer. Læringshistorier bør leses, fortelles og mediteres, men ikke analyseres intellektuelt, da dette ødelegger den gunstige innvirkningen de har på vårt sinn. Shah, tilføyer de, var en stor samler og utgiver av fortellingene og historiene som hadde denne "langsiktige innvirkningskvaliteten". Han visste den viktige viktigheten for menneskeheten av deres 'tankekart', og bøkene hans er fylt med betydelige eksempler.
Olav Hammer bemerker at det i løpet av Shahs senere år, da gavmildheten til hans beundrere hadde gjort ham virkelig velstående, og han hadde blitt en respektert skikkelse i det britiske høysamfunnet, oppstod kontroverser om forskjeller mellom elementer. Selvbiografisk - og nevnte hans forfedres bånd til profeten Muhammad. , hans tilknytning til en hemmelig sufi-orden i Sentral-Asia , eller med tradisjonen som Gurdjieff ble dannet i - med historisk bevist fakta. Mens det var sannsynlig et slektskap med profeten Muhammad, er antallet mennesker som deler det samme båndet i dag, 1300 år senere, minst en million. Annet selvbiografisk materiale fra Shah så ut til å være ren fiksjon. Hammer bemerket imidlertid at Shahs bøker fremdeles var etterspurt, og at han hadde spilt "en viktig rolle i å gjøre kjent essensen av sufisme som destillasjon av ikke-kirkesamfunn, individualistisk og budskapbærende åndelig visdom. "
Peter Wilson skrev at hvis Shah hadde vært en skurk, ville han ha vært "ekstremt god", for i motsetning til de rent kommersielle forfatterne, hadde han tatt seg tid til å produsere et forseggjort system, med indre innhold som tiltrukket "et bredt spekter av mer eller mindre eminente personligheter ”, og at han hadde provosert og stimulert tanke på mange forskjellige felt”.
Moore erkjente at Shah hadde bidratt til å popularisere humanistisk sufisme , og hadde "brakt energi og ressurs til sin selvforverring", men endte med den overveldende konklusjonen at Shahs sufisme var sufisme uten selvoppofrelse, uten selvoverskridelse, uten ambisjon om selv- ofre. gnosen , uten tradisjon, uten profeten, uten Koranen , uten islam og uten Gud. Bare det. "
Den avdøde Gore Vidals oppfatning av Shahs arbeid var at «disse bøkene var langt vanskeligere å lese enn de hadde vært å skrive. "
Idries Shah betraktet bøkene sine som arven hans; når han ikke lenger var der, ville det være de som ville utføre den funksjonen han selv hadde utført. Å promotere og distribuere mesterens publikasjoner har vært en viktig "jobb" eller aktivitet for de som har studert med Shah, for å skaffe penger og for å transformere den generelle bevisstheten. ICR er fortsatt vert for debatter og seminarer om emner relatert til aspekter av menneskelig natur, mens SSS har opphørt sin virksomhet. ISHK (Institute of the Study of Human Knowledge), ledet av Ornstein, er aktiv i USA; etter terrorangrepene 11. september sendte dette instituttet for eksempel ut en brosjyre for å annonsere for bøker om Afghanistan undertegnet av Shah og hans krets av medlemmer av Middle East Studies Association, og dermed koblingen mellom disse publikasjonene og behovet for bedre interkulturell forståelse.
Da Elizabeth Hall intervjuet Shah for Psychology Today iJuli 1975spurte hun ham: "For menneskets skyld, hva vil du se skje?" Shah svarte: "Det jeg virkelig vil, hvis jeg blir hørt, ville være at resultatene av psykologiforskningen de siste 50 årene ble studert av publikum, av alle, slik at disse oppdagelsene er en del av deres. tankegang (...) de har denne store mengden informasjon om psykologi og nekter å bruke den. "
Idries Shahs bror, Omar Ali-Shah (1922-2005), var også en forfatter og mester for sufisme; de to brødrene underviste sammen en periode på 1960-tallet, men i 1977 "ble de enige om å være uenige" og gikk hver til sitt. Etter Idries Shahs død i 1996 ble mange av studentene hans med i Omar Ali-Shah-bevegelsen.
En av Idries Shahs døtre, Saira Shah, ble kjent i 2001 for hennes rapportering om kvinners rettigheter i Afghanistan i dokumentaren Beneath the Veil . Sønnen Tahir Shah er en kjent reiseskribent, journalist og eventyrer.