Sibyl

En sibyl er en profetinne , en kvinne som gjør spådomsverket .

Forskjeller mellom Sibyls og Pythia

Den Pythia har institusjonelle status, ved helligdommen av ApolloDelphi  ; det er et kontor og ikke en bestemt person.

Sibylen gir sporadisk, uavhengig spådom. Det har vært flere sibyler, opprinnelig knyttet til helligdommer til gudinnen Cybele .

Pythia er bare gudstalsmann, hun svarer på spørsmålene som er rettet til henne; sibyl snakker i første person, hevder originaliteten i profetien og svarets uavhengige karakter.

Den Pythia dukket opp i Hellas etter den første Sibyl (Herophile), sibyls, maids opprinnelsen til den store gudinnen Cybele ( agdistis ), har sin opprinnelse i Pessinus , Lilleasia i VIII th  århundre  f.Kr.. J.-C.

I gamle dager

I gresk mytologi er sibylen en prestinne av Apollo som personliggjør spådom og profeter.

Sibylene uttrykte oraklene sine i et gåtefullt språk som tillot mange tolkninger. Berømt er den muntlige profetien for en soldat Ibis redibis non morieris in bello  " . Hvis et komma plasseres før "nei", blir setningen "Du vil gå, du vil komme tilbake, du vil ikke dø i krig", men hvis kommaet ble plassert etter "nei", er setningen "Du vil gå, du vil ikke. vil ikke komme tilbake, du vil dø i krig ”.

Uklarheten og tvetydigheten ved spådommen til sibylene ga kvalifiseringen "sibylline" som man tilskriver forvirret, gåtefull, mystisk eller med dobbelt betydning.

Sibyl representerer mennesket hevet til en overnaturlig dimensjon, slik at han kan kommunisere med det guddommelige og overbringe budskapene, slik som den besatte, profeten. Sibylene ble sett på som legemliggjørelser av guddommelig visdom, like gammel som verden, og voktere av tidlig åpenbaring. Så vi var i stand til å bringe antallet av de tolv sibylene og de tolv apostlene, og å male eller forme sine bilder i kirker .

Sibylene vitner om hvor viktig det i antikken er spådommens krefter  : profeter , pytier og orakler ...

Opprinnelsen til myten så vel som etymologien til ordet forblir usikker og omstridt. Vi kunne se etter dem i den indo-europeiske verden, analogt med for eksempel sanskrittermer , men også i det gamle Mesopotamia.

De tolv søskenene

I det jeg st  århundre  f.Kr.. AD , det er ti sibyler; to til, agrippinsibylen og den europeiske sibylen, ble lagt til listen på slutten av middelalderen , slik at antall sibyler tilsvarer antall apostler:

Spådom blant romerne

Romerne holdt fromme i templet til Jupiter Capitoline the Sibylline Books , som ble solgt av en gammel kvinne (kanskje Cumaean Sibyl ) til Tarquinius Superbus , VI -  tallet  f.Kr. AD Hun gikk til kongen med ni orakulære pund og ba ham om en enorm sum. Kongen lo av henne og sendte henne bort; hun brente tre av bøkene og tilbød ham de resterende seks for samme beløp. Tarquin nektet fortsatt, hun brente tre andre og tilbød ham de tre siste, alltid til samme pris. Denne gangen konsulterte Tarquin et råd av prester, augurene , som beklaget tapet av de seks bøkene og rådet ham til å kjøpe de gjenværende.

Disse bøkene, som var betrodd to spesielle prester kalt duumvirs , ble konsultert i de store ulykkene, men et dekret fra det romerske senatet var pålagt å benytte seg av dem, og det var forbudt for duumvirene å la dem se til noen under dødsdom. De inneholdt ikke profetier, men beroligende midler som skulle brukes når "mirakler" skjedde, eksepsjonelle hendelser som romerne spesielt fryktet. I virkeligheten var teksten i Sibylline Books så uklar at Cicero , lite tilbøyelig til troverdighet, århundrer senere skrev at man kunne komme ut av dem hva man ville under omstendighetene.

Sibylline-bøkene ble for eksempel konsultert i løpet av året 194 f.Kr. AD på grunn av jordskjelv.

Etter brannen i Capitol ( -83 ) hvor Sibylline-bøkene gikk tapt, ble flere oppdrag sendt til landene som skulle være vert for Sibyls, for å rekonstruere de forsvunne verkene. Kontrollert og utstøtt av Augustus og Tiberius , ble de til slutt ødelagt av kristne noen hundre år senere, i år 406 , under keiser Honorius ( 395 - 423 ), på grunn av spådommen som tilskrev dem verdens ende.


Gjentakelser av Sibylline-bøker i kristen litteratur

Langs Sibylline Books sirkulerte en serie skrifter kjent for Sibylline Oracles i Middelhavet fra III -  tallet  f.Kr. BC Noen har kommet til oss gjennom kopier som stammer fra det XIV th og XVI th  århundrer. Disse bøkene, tolv eller fjorten i antall, inkluderer gamle orakler, jødiske orakler og kristne skrifter . Dermed er det i 8 th  bok Sibyllens orakler funnet ormer, tilskrives Sibyl av Erythrae, tolket som varslet andre kommer av Kristus den dagen dommen .

Kirkens fedre ignorerte ikke disse uklare tekstene. Etter dem og gjennom middelalderen søkte kristne forfattere, med varierende grad av suksess, å se i Sibylenes vatikinasjoner entydige tegn på forventningen fra den hedenske verden til Frelser Messias. Men det er spesielt gjennom den fjerde bucolic of Virgil , der dikteren kunngjør oppfyllelsen av profetiene til Sibyl av Cumae - knyttet til fødselen av et barn som varsler tilbakekomst av gullalderen på jorden - kan denne kristne tolkningen av Sibylline-skrifter fortsetter i århundrer.

Dermed Dante ekko det i hans guddommelige komedie når han presenterer sin guide, Virgil , som “den som går om natten, bærer et lys bak ryggen hans; og for ham tjener det ikke, men han instruerer dem som følger ham, da [han] sa: Tiden blir fornyet; rettferdighet kommer tilbake, og menneskets første tidsalder; fra himmelen kommer et nytt løp  ” . I XVIII th  århundre Deist Voltaire , i en litt ironisk, men likevel fremkalle denne troen blitt en gjenstand for lang uenighet mellom troende og rasjonalister, i artikkelen "Sybil" i sin Filosofisk ordbok.

Virgil presenterer, vers 4 til 7, profetien i disse begrepene:

Ultima Cumaei venit jam carminis aetas;
magnus ab integro saeclorum nascitur ordo.
jam redit og Virgo, forløs Saturnia regna,
jam nova avkom caelo demittitur alto.

Endelig går det videre, den siste tidsalderen som Sibyl of Cumae forutsa,
og gjenfødte den store ordenen i århundrer fullstendig.
og returnerer allerede jomfruen og gjenfødt Saturn-regjeringen, nedstiger
allerede fra himmelen en ny slekt.

De første kristne grep sibylen og innarbeidet denne profetien i deres religiøse litteratur. Eusebius av Caesarea (ca. 340) samler versene fra Sibyl av Eritrea, etterfulgt av Saint Augustine et århundre senere, i Guds by . Han tilbød deretter en bestemt versjon, oversatt veldig grovt fra gresk, bestående av 27 linjer, eller 3 × 3 × 3, symbol på treenigheten . Det begynner som følger: Judicii signum: tellus sudore madescet (“dommens tegn: jorden vil bli oversvømmet med svette…”). Denne augustinske versjonen presenterer på gresk en akrostikk der de første bokstavene utgjør setningen: Jesus Kristus, Guds sønn, frelser, kors . Det siteres spesielt i en preken fra middelalderen som tar sikte på å overbevise vantro, lest på julaften . Den påkaller i sin tur tegn fra det gamle og det nye testamentet , deretter hedenske figurer: Virgil , Nebukadnesar og det eritreiske Sibyl .

Tilsvarende  forteller Mirabilia Urbis Romae , en slags guide til Roma fra midten av XII - tallet, at keiseren Augustus ba Sibyl av Tibur om å vite om det ville være en større mann enn han. En jomfru dukket opp for ham i stor prakt på alteret til Juno- tempelet og holdt et barn i armene; og en stemme fra himmelen sa til henne: "Her er jomfruen som skal unnfange verdens frelser", så: "dette er Guds kjære datter".

Musikken versjoner av Judicii Signum ble funnet i manuskripter av klostrene Saint Martial de Limoges ( IX th og X th  århundrer) og St. Oyand ( XIII th  århundre). Dette forklarer omtalen i Dies irae av Sibyl, og at den vises i St. Peter i Roma, i det sixtinske kapell på en fresko av Michelangelo .

Den Council of Trent (1568), i sitt ønske om å rense jule liturgi vedlagt representasjoner, bestemmer seg for å forby representasjon og sangen av Sibyl, men noen regioner har beholdt tradisjonen med å se en utkledde sibyl synge natt til jul til det XVIII th  århundre, eller, som i Mallorca , den dag i dag.

Sibylen i kristen ikonografi

Sibylene vises i kunsten fra vestkristne til XII -  tallet , til å blomstre fra XV th  århundre da gjenoppdaget antikken, noe som gjenspeiles av et arbeid knyttet til John of Paris , Faith Christian bevist av myndighet hedenske , kopieres mellom 1474 og 1477. Den sier: "Virgins fulle av ånd Gud, som ble kalt Sibyls, kunngjorde Frelseren til Hellas, Italia, Lilleasia: Virgil, instruert av bøkene sine, sang det mystiske barnet som ville forandre verdens ansikt. "

Den kristne tanken som hadde samlet profetiene til Israels folk, nedtegnet i Det gamle testamentet, utvidet seg således, i mindre grad, til de hedenske folk gjennom sibylene. Ikonografien som ble foreslått overfor de tolv profetene, de tolv sibylene, som noen ganger forbinder de tolv apostlene.

For kunstnerne i middelalderen ble Sibyl symbolet på forventningen til hedningene som hadde skimtet Kristus. Et sted var reservert for ham ved katedralen.

Spredningen i Europa figuren av tolv sibyls er XV th  århundre fra den italienske dominikanske boken Filippo Barbieri utgitt i 1481. I Frankrike de sibyls dra nytte av hensyn til parisiske skrivere pryder Books of Hours.

Fra da av vitner malerier, polykrome skulpturer, veggtepper, malte emaljer om innflytelsen til Sibyls karakter på vestlig religiøs kunst. Sibylene i Eritrea, Tibur og Cumae er de hyppigst representert.

Åtte sibyler er representert i Amiens katedral. Veggmaleriet “syklusen av sibyler” av mesteren Antoine Clabault er fra 1506; de ligger til høyre for inngangen til sakristiet. Det er figurasjoner av Sibyls Tiburtine, Cumae, Eritrea, Phrygia, Persian, Europa, Libya og Agrippa.

På taket av det sixtinske kapell ble sibylen til Delphi (en profetinne som kunngjorde Jesu komme) representert av Michelangelo med en overflødig snitt som indikerer at hun levde før vår tid.

Siena katedral representerer ti søsken på fortauet (se nedenfor).

Symbolske attributter

Sibylene var representert på portaler, vinduer eller møbler kirker eller katedraler ( Saint Pierre Cathedral of Beauvais , St. Mary's Cathedral of Auch ). Disse representasjoner er mange å XV th og XVI th  århundrer. Kanonene i Trent-rådet sensurerte disse framstillingene.

Fresker

Malerier

Skulpturer og marquetry

Glassmaleri

Tapet

Malte emaljer

Polykrome statuetter

Musikk

“  Dies iræ, dies illa / Solvet sœclum in favilla / Teste David cum Sibylla.  " "Vredens dag, på den dagen (dagen for den siste dom) / vil oppløse verden i støv / som vitnet om av David (påstått forfatter av salmene ) og Sibyl";

Fotografering

Litteratur

Serie

Merknader og referanser

  1. Sabina Crippa, La voce et la visione , 1998. Sitert i Plutarque, Dialogues pythiques , Garnier-Flammarion, 2006, s.  267, 414.
  2. J. Schmidt, Dictionary of Greek and Roman Mythology , Larousse, Paris, 2000, s.  181
  3. V. Nikiprowetzky, "The Jewish sibyl since Charles Alexander", ANRW , 2, 20,1, Berlin, 1987, s.  464-467
  4. Eritreisk Sibyl
  5. Sitat tatt opp av Plutarch i De Pythiae Oraculis
  6. Persisk Sibyl
  7. Denne historien er kjent for oss fra Aulu-Gelle , Les Nuits attiques , livre I, ch. XIX.
  8. Livy , "  Roman History", bok XXXIV fra 195 til 193 f.Kr. AD  ” , kapittel 4” Årets hendelser 194 ”, avsnitt 55“ Serielle jordskjelv. Distribusjon av innlegg for 193 ”, oversatt av Désiré Nisard i 1864.
  9. Intertestamentære skrifter , Bibliothèque de la Pléiade , Gallimard, 1987, s.  1035-1140
  10. S. Benco, "Vergils fjerde økolog i kristen tolkning", ANRW 31, 1, Berlin, 1980, s. 669 kvm; C. Martindale (dir) Cambridge Companion to Virgil , Cambridge University Press, 1997; (la) Virgile ( oversatt  fra latin av Anne Videau), Bucoliques , Paris, Les Belles Lettres , koll.  "Kommentar",2019, LVIII + 358  s. ( ISBN  978-2-251-24002-2 ) , s.  97.
  11. Divine Comedy , Purgatory , sang XXII, v. 67-72, oversettelse av Lamennais .
  12. Xavier Darcos , Virgile, notre vigil , Paris, Fayard , koll.  " Samfunnsvitenskap ",2017, 288  s. ( ISBN  978-2-213-70457-9 ) , s.  117.
  13. "  Virgil, Les Bucoliques , ÉGLOGUE IV  " , om Itinera electronica (latinsk tekst og fransk oversettelse motsatt), konsultert 29. mai 2009).
  14. Mirabilia Urbis Romae , § 11
  15. Micheline Galley, "  On the prophetic song of the Sibyl: Judicii Signum  ", Diogenes , vol.  2007/3, n o  219,2007, s.  45-57 ( les online , konsultert 12. januar 2018 ).
  16. Emile Male, The Religious Art of the XIII th  century France , The Pocket Book 1988, s.  608
  17. Folder Science n o  88.
  18. Society of Saint-Jean, Church of Saint-Vincent de Paul i Marseille - Sibylene , i Revue de l'art chretien , Paris-Araas, 1867
  19. Maurice Vandalle, "  The Salon des Arts and the Lille museum from 1790 to 1803  ", Revue du Nord , vol.  31 n o  124,Oktober-desember 1949, s.  208 ( les online )
  20. [1] spesielt sangeren Francesca Nicoli
  21. i samarbeid med Pascal Quignard Requiem
  22. JK Rowling, Harry Potter og fangen fra Azkaban , Gallimard ,1999( ISBN  2-07-052818-9 ) , "The Firebolt".
  23. (in) JK Rowling , "  Sybill Trelawney  "WizardingWorld.com ,10. august 2015(åpnet 15. oktober 2019 ) .
  24. (no) Lianne Moyes, "  Nothing sacred: Nicole Brossards Baroque at Dawn at the limites of lesbian feminist discourses of sexuality  " , Essays on Canadian Writing , våren 2000, n 70, s.28-63 ( ISSN  0316 - 0300 , les online ).

Se også

Relaterte artikler

Bibliografi

Eksterne linker