Russisk-ortodokse kirke Русская православная церковь | |
Moskva katedral | |
Grunnlegger (e) | Grand Prince Vladimir I st Kiev (i 988 ) |
---|---|
Autocephaly eller autonomi | |
erklært | i 1448 |
Anerkjennelse | i 1589 av patriarken i Konstantinopel |
Nåværende primat | Cyril |
Sete | Moskva , Russland |
Primært territorium |
Russland Ukraina Hviterussland |
Territorial utvidelse |
Estland ( bestridt av det økumeniske patriarkatet i Konstantinopel ) Latvia Litauen Moldova ( delt med den rumenske metropolen etter EMKs avgjørelse ) Aserbajdsjan Kasakhstan Kirgisistan Usbekistan Turkmenistan Tadsjikistan Mongolia Folkerepublikken Kina Japan Russisk diaspora Russisk- ortodokse kirke i Antarktis |
Rite | Bysantinsk |
Liturgiske språk | Kirkeslavisk |
Musikalsk tradisjon | Melismatiske sanger og bysantinsk musikk |
Kalender | Julian |
Anslått befolkning | Cirka 140 millioner |
Den russisk-ortodokse kirken (i russisk : Русская православная церковь / Russkaja Pravoslavnaja cerkov ' ) eller Moskva patriarkatet (i russisk : Московский патриархат / Moskovskij patriarkhat ) er den kanoniske jurisdiksjon autokefale av ortodokse kirken i Russland og, faktisk, av' en del av den russiske diasporaen.
Kirkens overhode bærer tittelen " Patriark i Moskva og hele Russland " (eller "av alle russene", dette uttrykket går tilbake til de russiske fyrstedømmets tid : det var da flere "russier" i flertall, som utgjorde patriarkatets primære territorium). Hans bolig er ved Danilov-klosteret i Moskva . Innehaveren siden27. januar 2009er patriark Cyril .
Den russisk-ortodokse kirken sporer sin opprinnelse til dåpen til prins Vladimir jeg st av Kiev i 988 . Faktisk tilsvarer Rus 'av Kiev , en multietnisk stat, ikke helt Russland ( Muscovy ). Legenden forteller at Vladimir, som ønsket å velge en ny religion, sendte ambassadører til flere folk for å se hvordan de tilbad Gud. Valget falt på den bysantinske kristendommen på grunn av den vakre tilbedelsen. Faktisk hadde dette valget politiske og strategiske grunner. Metropolsetet i Kiev ble opprettet rundt 991 under jurisdiksjonen til patriarkatet i Konstantinopel som utnevnte primaten. Yaroslav den vise , sønnen og etterfølgeren til Vladimir, tillot utviklingen av den nye kirken ved å oppmuntre til opprettelsen av nye bispedømmer og ved å bygge katedraler , og spesielt klostre.
Til tross for kontrovers og " kjetterier " (protestbevegelser som Doukhobors , Molokans , Khlysts , soubbotniks , scoptes eller philippoviens , ble den russiske kirken konsolidert i løpet av de følgende århundrene, takket være fremveksten av klosteret. Det markerer mer og mer dens uavhengighet overfor -A-vis Konstantinopel-patriarkatet Dermed. Jonah ble utnevnt Metropolitan Moskva og hele Russland i 1448 uten samtykke fra Konstantinopel i. 1589 , det regent Boris Godunov ført en politikk for uavhengighet fra Russland og skaper patriarkatet i Moskva: Den ortodokse kirken i Russland blir da autocephalous .
Fjodor Romanov ble patriarken av Moskva i 1619 regulerer de facto Russland under regimet til hans sønn Michael jeg st , den første tsaren av dynastiet av Romanov . Dette dyarkiet betyr at alle handlinger i staten er signert av patriarken og suveren. Peter den store gjenopprettet politikkens forrang ved å avskaffe patriarkatet i 1721 ( veldig hellig synode ).
Patriarkatet ble gjenopprettet i 1918 etter tsarismen, fordi kirken viste et sterkt ønske om frigjøring, men etter patriarken Tikhons død var det først i 1943 at patriarken Serge ble valgt. I årene etter den russiske revolusjonen i februar 1917 og det bolsjevikiske statskuppet i oktober vedtok myndighetene en tydelig antiklerisk posisjon. Kirker og relikvier blir så brent. Beslagleggingen av kirkens eiendom ble beordret i 1934 , offisielt for å kjempe mot den store hungersnøden . I mer enn sytti år prøvde de politiske myndighetene i Sovjetunionen å utrydde den ortodokse troen, holdt ansvarlig for massenes fremmedgjøring og skyldige i å ha støttet tsarriket i århundrer. Imidlertid var stillingen til sovjetiske myndigheter ikke uforanderlig. Med den store patriotiske krigen som startet med Operasjon Barbarossa i 1941 , endret sovjetpolitikken mot den ortodokse religionen: å forene befolkningen rundt regimet, det var ikke lenger et spørsmål om forfølgelse, men om å instrumentalisere kirken. Den har en ny start med valget av en ny patriark (den siste hadde ikke blitt erstattet ved hans død). Stalin henvender seg til innbyggerne på radioen, og bruker ikke lenger begrepet "kamerater" (товарищи), men det som "brødre" (братья). Selvfølgelig forblir kirkens grep om samfunnet begrenset sammenlignet med hva det en gang var. Men å praktisere ortodoksi fører ikke lenger til at Gulag og til og med medlemmer av partiet og Nomenklatura ender med å gjøre det, spesielt etter etablering av "åpenhet" (гласность: glasnost ) og "refoundation" (перестройка: perestroika ) i 1985 .
Siden 1990 har den ortodokse tro gjenopptatt til tross for konfliktene overfor kirkene, lange underlagt kommunismen , deretter til nasjonalisme av nomenklatura .
Nesten tjue år etter sovjetregimets fall, som gjenopprettet fullstendig frihet for tilbedelse, er tusenvis av kirker blitt bygget eller gjenoppbygd, og mange borgere i eks-kommunistiske land vender tilbake til religion. Ved siden av et åndelig søk, ser mange ortodokse utvilsomt i religionen tilbake til sine historiske røtter, bekreftelsen av en tusen år gammel kultur i de slaviske landene i øst og sør, og i de rumenske landene , som ikke ble slettet av det politiske politiet.
Nåværende innehaver er Cyrille siden 27. januar 2009.
tirsdag 30. november 2010, Kunngjør president Dmitry Medvedev at han har signert loven om tilbakelevering av kirkens eiendom. Loven sørger for at mange klostre og kirker ofte blir omgjort til museer til den ortodokse kirken. Denne overføringen gjelder 6584 religiøse steder.
Omregnet i slutten av X th århundre den bysantinske kristendom , Russland og deretter etablert en religiøs tradisjon som har blitt, gjennom århundrene, en sentral del av hans "være i verden." En vellykket akkulturation, en overdådig liturgi og en original åndelighet har bidratt til å gjøre denne arven til en "identitetsmarkør" hvis gjenfødelse er tydelig synlig i dag, etter de syv tiårene av forfølgelse som ble utholdt under det sovjetiske regimet. De russerne ser seg selv som tilhørende en "sivilisasjon arvinger". I Bulgaria mottok de i løpet av X - tallet det kyrilliske alfabetet oppfunnet av bulgarere, de hellige Naum og Clement of Ohrid, og dermed gikk de inn i "bokens sivilisasjon". Oversettelser - ikke bare av liturgiske verk, men også av kronikker og vitenskapelige arbeider - ble deretter mangedoblet. Det er derfor fra den bysantinske arven at russerne oppfinner sine egne politiske, kulturelle og religiøse begreper.
Akkurat som Konstantinopel ikke kan betraktes som en hovedstad som er i strid med Roma , fortsetter Kiev den bysantinske tradisjonen nordover , som uttrykt av Metropolitan Hilarion i 1049-1050 , sannsynligvis i anledning innvielsen av den hellige katedralen. Sophie av Kiev (på russisk : Собор Святой Софии , Sobor Sviatoï Sofii eller Софийский собор , Sofiïsky sobor), når han proklamerer at denne "ikke vil ha noe tilsvarende verken i nord eller i øst eller i" Hvor er. » I den grad det strekker seg Konstantinopel i disse tre retningene. En idé tatt under overføringen av Metropolitan See i Kiev til Vladimir i 1299 og deretter til Moskva i 1328 , som da vil kunne hevde seg selv som det " tredje Roma " etter den første vil falle i hendene på vandalene til V th århundre (en annen versjon: falt for kjetteri i 1054), den andre under de osmanske tyrkerne et årtusen senere.
Moskva meldte seg deretter inn i et eskatologisk perspektiv for å anta åpenbaringen . Dette konseptet lever veldig mye i dag i det russiske Roma, som har gjenvunnet sin plass og sin oppgave å lede Guds folk til Parousia . Historiens hendelser, som de sytti årene av sovjetperioden, leses i det menneskelige planet, de er bare avatarer, det samme var de mange kriser som opprørte det bysantinske riket . Guds plan er andre steder; han er i evigheten og i tid som vil se det ” seirende og livfullt ” korset . Ortodoksi ble derfor fra begynnelsen det identifiserende elementet i det unge Russland. I dette landet uten naturlige grenser, på denne enorme, enkle matrisen til det russiske landet, til russkaya zemlia , gjorde bare ortodoksi det mulig å bevare enheten i dette " russiske landet " gjort hellig av de kollektive representasjonene som ble pålagt verden over generasjoner. Enten det deles mellom forskjellige og fiendtlige makter, om det er okkupert av inntrengere fra steppene eller Vesten, forblir "russisk land" ett fordi det er ortodoks; hun er pravoslavnaya .
Denne enheten i det "ortodokse russiske landet" kommer også til uttrykk i en kunst og en liturgi. Fra begynnelsen, russiske kristendommen innført teologi av lys så fordømt i Konstantinopel. Gjennom XI th og XII th århundrer, den føydale fragmentering og fremveksten av fyrste favoriserte etablering av bispedømmer i hver av disse politiske enheter. Den bysantinske planen for korset innskrevet i en sirkel og overvunnet av kuppelen ble adoptert overalt, men den russiske originaliteten var å montere kupoler på høye trommer gjennomboret av vinduer for å tillate lys å investere helligdommen og delta i transformasjonen av den troende ved guddommelig lys.
Den liturgi St. Johannes Chrysostomos mest utbredt, ble ledsaget av kjente sanger melismatic oppfunnet i Kiev i XI th århundre. En annen nyhet innen russisk ortodoksi er Iconostasis . Multiplikasjon av trekirker - opprinnelig blottet for områder som kan motta de ikonene som tilbedelse hadde blitt gjenopprettet i 843 - ble ledsaget av utseendet på et stort trevegg gradvis som vi installerte, fra XIV th tallet syv rader med ikoner. Ikonostasen skilte altså det guddommelige rommet, reservert for geistlige, fra det sekulære rommet som var åpent for de troende. Liturgien kommer da ned til en åndelig dialog mellom de troende, som er diakonen i spissen og den feirende presten. Det sørger derfor for den nødvendige koblingen mellom den individuelle åndeligheten til hver og det for samfunnet av troende hvis bønn blir brakt til Gud av sin mor, som " lager broen mellom himmel og jord ".
Den ikonet er da bare ett element i det hele tatt; det tar naturlig plass i denne liturgien som gjør det mulig for individet å anta seg selv som et medlem av det mystiske legemet som er Kirken. Den østlige liturgien minner dermed stadig de troende om at frelsesøkonomien er kollektiv og bidrar til å skape, i denne forstand, en dyp følelse av enhet. Denne liturgien har bare hatt en skisma - Raskol fra det XVII - tallet - og som holdt den eldgamle tungen, det slaviske , som gjør enhver feiring til en fest, er et unikt element av enhet i et samfunn og en sivilisasjon som det er vanlig for nevner.
Den første ideen som dominerer den ortodokse liturgien er at du må vende all din kunstneriske følsomhet overfor Gud, så liturgien må fremfor alt være så vakker som mulig.
Bare syng koret som kan synge. Instrumenter er ikke tillatt, fordi alt må være naturlig, det vil si med en menneskelig stemme. Kirkens sted representerer allerede himmelen på jorden. Det er der møtet mellom mennesket og Gud skjer.
Det er derfor stedet hvor mennesket reiser seg mest. Vi forblir stående under liturgien som et tegn på tro på oppstandelsen . Hele kroppen skal delta i bønnen, så det er mange tilbøyeligheter. Vi anser at bildet er selve helgenens tilstedeværelse , så når vi kysser et ikon , kysser vi ikke treverket, men direkte representerte helgenen. Ortodoksi gir et flott sted for ærbødighet for hellige. De mest ærverdige hellige St. Sergius av Radonezh , som markerte begynnelsen på den monastiske bevegelse i XIV th århundre ved trekker inn i skogen og St. Serafim av Sarov .
Russisk åndelighet kjenner få forskjeller fra den bysantinske åndeligheten som den kom fra. Det er faktisk anerkjent at åndelighet i samme kirke ikke kan være gjenstand for splittelse i henhold til nasjonaliteten. Noen få elementer har imidlertid sett en betydelig utvikling innen kirken i Russland som de ikke har opplevd noe annet sted.
Souffre-lidenskapenHvis den kristne tradisjonen anerkjenner martyrer, legger den russiske tradisjonen til en tilstøtende, men litt tydelig kategori: De to første hellige av den ortodokse religionen er sønnene til Vladimir , Boris og Gleb , myrdet under borgerkrigen som herjet Rous 'de Kiev fra 1015 til 1018 , hvoretter deres bror Jaroslav den vise vant . Ved deres død er disse to prinsene grunnleggerne av en typisk russisk form for åndelighet, den "lidenskapslidende". Etter at Vladimir faktisk hadde anklaget dem for å begrunne broren Jaroslav , opprør i Novgorod , lærer de at denne vervet leiesoldater Varègues til å myrde dem. I stedet for å flykte og beskytte seg selv som følgesvennene deres anbefalte, påtar de seg skjebnen og lider martyrdøden. De vil bli kanonisert fra 1073 , for å ha akseptert døden med samme resignasjon som Kristus, selv om de, i motsetning til martyrene, ikke omkom for å ha bekjent troen. Disse helgenene er opprinnelsen til åndeligheten til de "lidenskapslidende" som vi i dag knytter tsaren Nicolas II og hans familie til . I visse overdrivelser fordømt av de nåværende hierarkene, har de tolket den keiserlige familiens død som et offer for den kollektive frelsen til den "russiske sjelen", et kulturelt og åndelig begrep som tar sikte på å gi en posteriori en metafysisk betydning for all vold og drift av suksessive sekulære makter.
StartchestvoMye bedre kjent i Vesten takket være Dostojevskij , startchestvo eller "åndelig veiledning" - utgjør et annet viktig element i russisk religiøs kultur . Sterkt gjennomsyret av teologien til Hesychasm , som utviklet seg fra begynnelsen av monastismen, har ortodokse munker alltid forsøkt å oppnå den indre fred de håper å finne gjennom det guddommelige lyset fra Tabor . For å oppnå denne indre transformasjonen, må mennesket ledsages av en stjerne (på gresk geronda ), en åndelig guide hvis mystiske erfaring, og ikke alder, gir ham muligheten til å anta den åndelige retningen til dem og de som er på jakt etter Gud. Denne bevegelsen opplevd i Russland i stor grad til XVIII th og XIX th århundrer. Han spilte en viktig rolle i en kirke styrt av lekfolk som Pobiedonostsev , påtalemyndigheten for den Aller hellige synoden . Religiøst liv flyttet seg deretter bort fra et sekulært presteskap midt i en krise som satiriske forfattere ikke sparte for å gå tilbake til en mer personlig åndelighet som var en del av en tilnærming som involverte varigheten og støtten til en autentisk åndelig retning.
"Gal i Kristus": YourodivyEt tredje trinn har dypt markert russisk åndelighet, det som er " nar i Kristus ". Fols-en-Christ er allerede til stede i den bysantinske synaksen, og er tegn som simulerer galskap for å unngå stolthet, og avslører ofte hykleriet i samfunnet rundt dem. I Russland er de ofte i sosialt brudd for å utfordre øyeblikkets kraftige kraftig og minne dem på at de en dag også må være ansvarlige. Den mest kjente av dem er utvilsomt Basil den salige , hvis minne forblir bevart i kirken på Den røde plass som beholder navnet mens den opprinnelig ble viet til Vår Frue av Kazan . Det sies at Ivan IV , som han hadde fordømt for sin politikk mot de kristne budene, selv kom for å bære kroppen under begravelsen. En annen hellig representant for denne strømmen var St. Xenia i St. Petersburg, hvis arbeid for de fattige markerte slutten av XIX - tallet.
Den ortodokse kirken i det russiske imperiet hadde følgende erkebispedømmer, bispedømmer og eksarkat:
Bispedømme | Opprettelse | Siste prelat av den keiserlige tiden | År med tjeneste |
---|---|---|---|
Metropolitan erkebispedømme i Kiev | 988 | Wladimir (1848 - 1918) | 1915-1918 |
Metropolitan erkebispedømmet Moskva | 1325 | Macarius II (1835 - 1926) | 1912-1917 |
Metropolitan erkebispedømme St. Petersburg | 1742 | Pitirim (1863 - 1919) | 1915-1917 |
Metropolitan erkebispedømmet Vladimir | 1214 | "det samme som i Kiev" | |
Erkebispedømmet Arkhangelsk | 1628 | Nathanaël (1864 - 1933) | 1912-1921 |
Erkebispedømmet Kharkov | 1799 | Antoine (1863 - 1936) | 1914-1918 |
Erkebispedømmet Jaroslavl | 991 | Agafangel (1854 - 1928) | 1913-1928 |
Erkebispedømme Irkutsk | 1707 | John (1857 - 1918) | 1916-1918 |
Erkebispedømme i Kazan | 1555 | Jacob (1844 - 1922) | 1910-1920 |
Erkebispedømmet Kishinev | 1813 | Anastase (1873 - 1965) | 1915-1919 |
Erkebispedømmet Novgorod | 992 | Arsène (1862 - 1936) | 1910-1933 |
Erkebispedømmet Novocherkassk | 1842 | Mitrofan (1845 - 1930) | 1915-1925 |
Erkebispedømmet Omsk | 1895 | Sylvester (1860 - 1920) | 1915-1920 |
Erkebispedømmet Orenburg | 1799 | Metode (1856 - 1931) | 1914-1920 |
Erkebispedømmet Perm | 1799 | Andronicus (1870 - 1918) | 1914-1918 |
Erkebispedømmet Poltava | 1799 | Théophane (1872 - 1940) | 1913-1919 |
Erkebispedømme i Riga | 1850 | Ivan (1844 - 1919) | 1910-1917 |
Erkebispedømmet Smolensk | 1137 | Theodosius (1864 - 1943) | 1908-1919 |
Erkebispedømmet Tambov | 1682 | Cyril (1863 - 1937) | 1909-1918 |
Erkebispedømmet Chernigov | XI th århundre | Basil (1867 - 1918) | 1911-1917 |
Erkebispedømmet Toula | 1799 | Parthenius (1858 - 1922) | 1908-1917 |
Erkebispedømmet Tver | 1271 | Serafer (1856 - 1937) | 1912-1917 |
Erkebispedømmet Warszawa | 1840 | ledig | |
Erkebispedømme i Vilna | 1839 | Tikhon (1865 - 1925) | 1913-1917 |
Erkebispedømmet Vladimir | 1214 | Alexis (1859 - 1919) | 1914-1917 |
Erkebispedømmet Vladivostok | 1898 | Eusebius (1860 - 1922) | 1899-1920 |
Erkebispedømme Voronezh | 1681 | Tikhon (1855 - 1920) | 1913-1920 |
Erkebispedømmet Vyborg | 1892 | Serge (1867 - 1944) | 1906-1917 |
Exarchate of Tiflis | 1811 | Platon (1866 - 1924) | 1915-1917 |
Bispedømmet Astrakhan | 1602 | Mitrofan (1869 - 1919) | 1916-1919 |
Bispedømme Belgorod | 1667 | Nikodemus (1871 - 1919) | 1913-1919 |
Stift Blagoveshchensk | 1858 | Eugene (1877 - 1937) | 1914-1930 |
Stift Grodno | 1900 | Michel (1862 - 1929) | 1905-1927 |
Bispedømmet Jekaterinburg | 1885 | Serafer (1856 - 1921) | 1914-1917 |
Bispedømmet Jekaterinoslav | 1775 | Agapet (1867 - 1926) | 1911-1919 |
Bispedømme Imeretinsk | 1821 | Georges (1850 - 1925) | 1908-1917 |
Bispedømme Kaluga | 1799 | Théophane (1864 - 1937) | 1916-1927 |
Bispedømme Kamenets-Podolski | 1795 | Mitrofan (1861 - 1918) | 1914-1917 |
Bispedømmet Kherson | 1837 | Nazaire (1850 - 1928) | 1913-1917 |
Bispedømme Kholm | Serafer (1880 - 1937) | 1916-1917 | |
Bispedømme av Kostroma | 1744 | Eugene (1864 - 1921) | 1914-1918 |
Bispedømme Kursk | 1667 | Tikhon (1867 - 1926) | 1914-1917 |
Bispedømme Krasnoyarsk | 1861 | Nikon (1868 - 1919) | 1913-1917 |
Bispedømme Lutsk | 992 | Euloge (1868 - 1946) | 1914-1920 |
Bispedømmet Minsk | 1793 | Georges (1872 - 1923) | 1916-1919 |
Bispedømme Mogilev | 1632 | Constantine (1858 - 1930) | 1911-1922 |
Bispedømme Murom | 1198 | Mitrofan (1844 - 1919) | 1912-1919 |
Bispedømme Nizhny Novgorod | 1672 | Joachim (1853 - 1936) | 1910-1918 |
Odessa bispedømme | 1837 | "det samme som i Kherson" | |
Bispedømme i Orel | 1788 | Makarius (1858 - 1918) | Januar-Mai 1917 |
Bispedømme Ufa | 1859 | André (1872 - 1937) | 1913-1921 |
Bispedømme i Penza | 1799 | Wladimir (1869 - 1936) | 1915-1917 |
Bispedømme Petropavlovsk | 1840 | Nestor (1885 - 1962) | 1916-1945 |
Bispedømme Petrozavodsk | 1828 | Ioannik (1858 - 1923) | 1916-1919 |
Bispedømme Polotsk | 992 | Kirion (1855 - 1918) | 1915-1917 |
Bispedømmet Pskov | 1589 | Eusebius (1866 - 1929) | 1912-1919 |
Stift Ryazan | 1291 | Dimitri (1865 - 1923) | 1911-1917 |
Bispedømme av Samara | 1850 | Michel (1867 - 1925) | 1914-1918 |
Bispedømme Saratov | 1799 | Palladium (1865 - 1922) | 1914-1917 |
Stift Simbirsk | 1832 | Benjamin (1856 - 1930) | 1910-1918 |
Bispedømme Simferopol | 1859 | Dimitri (1867 - 1942) | 1912-1921 |
Sukhumi bispedømme | Serge (1864 - 1935) | 1913-1919 | |
Stift Stavropol | 1842 | "det samme som i Samara" | |
Bispedømme i Tasjkent | 1871 | Innocent (1868 - 1937) | 1912-1923 |
Bispedømme Tchéboksary | 1854 | Boris (1876 - 1938) | 1915-1918 |
Bispedømme Tobolsk | 1620 | Hermogenes (1858 - 1918) | 1917-1918 |
Tomsk bispedømme | 1834 | Anatole (1863 - 1925) | 1914-1920 |
Bispedømme i Transbaikalia | 1894 | Méletius (1868 - 1946) | 1916-1927 |
Bispedømme Viatka | 1657 | Nicander (1872 - 1933) | 1914-1921 |
Vladikavkaz bispedømme | 1885 | Makarius (1867 - etter 1923) | 1917-1922 |
Bispedømme av Volgoda | 1383 | Alexander (1862 - 1938) | 1912-1921 |
Bispedømme Vitebsk | 1563 | "det samme som i Polotsk" | |
Bispedømme Vladimir-in-Volhynia | Thaddée (1872 - 1937) | 1908-1922 | |
Jakutsk bispedømme | 1870 | Euthyme (1873 - 1938) | 1916-1920 |
Det var bare 92 bispeseter i 1993 . I 2007 var patriarkatet 142 i flere land og 27 942 sokner (inkludert mer enn 13 000 i Russland). På denne datoen var det 732 klostre bestående av 350 mannlige klostre og 382 kvinnelige klostre.
For opplæring hadde kirken i 2007 fem teologiske akademier, inkludert Moskva teologiske akademi , 32 seminarer, 43 pre-seminarer, et teologisk institutt og to ortodokse universiteter.
Moskva-patriarkatet har vært medlem av Kirkens verdensråd siden 1961 .
Den russisk-ortodokse kirken i utlandet ble født på begynnelsen av 1920 - tallet , etter bolsjevikrevolusjonen, og anså seg for å være den "frie" delen av den russisk-ortodokse kirken, veldig kritisk til sovjetmakt og Russland. "Underdanig" Moskva-patriarkatet. Slutten av Sovjetunionen skapte en ny situasjon. Den russisk-ortodokse kirken sier den er klar for en dialog med sikte på forsoning. Den russisk-ortodokse kirken utenfor dens grenser krysses av forskjellige strømninger med hensyn til holdningen til Moskva- patriarkatet :
Den russisk-ortodokse kirken er i fellesskap med de andre ortodokse kirkene som sammen danner den " ortodokse nattverd ".
Dette forhindrer ikke noen uenigheter med noen få av dem:
De 26. mars 2013, Patriark Kirill besøkte mottaket gitt til ære for festen for Triumph av ortodoksien, feiret på en st søndag i fasten , og organisert av den greske ambassadøren i Russland, Mr. Spinellis.
De23. april 2013, Uttrykte patriark Kirill i Moskva i en melding til patriarken i Antiokia og hele Øst i den syriske ortodokse kirken Mar Zakka Iwas var hans dype sorg over nyheten om kidnappingen i Aleppo av Metropolitan Paul of 'Aleppo (Patriarkat av Antiochia) og Mar Jean Ibrahim, leder for bispedømmet til den syriske ortodokse kirken Aleppo.
De16. mai 2013I Istanbul deltar Metropolitan Hilarion fra Volokolamsk i et seminar på 1700 - årsjubileet for Edikt av Milano . Formann for avdelingen for eksterne kirkeforhold i Moskva-patriarkatet, som bodde i Tyrkia, æret helligdommene i Konstantinopel, besøkte Chora- klosteret og feiret en gresk-talende akatiker i Kirken til Guds mor til Blachernae .
De18. juni 2013, Mottok Metropolitan Hilarion av Volokolamsk ved Institutt for eksterne kirkelige forhold til Moskva-patriarkatet presidenten for konferansen for europeiske kirker, Metropolitan Emmanuel i Frankrike (patriarkatet i Konstantinopel) og generalsekretæren for dette organet, pastor og doktor Guy Liagre.
Etter dødsfallet til patriarken Alexy II , videre5. desember 2008ble hans etterfølger Cyril valgt og trone deretter patriarken til den russisk-ortodokse kirken videre 1 st februar 2009. Gjennom valget og økumenikken er det tatt et stort skritt mot den katolske kirken.
Forskjeller mellom den katolske kirken og den ortodokse kirkenPatriark Athenagoras jeg st Konstantin møtte pave Paul VI i Jerusalem i 1964 . Det var det første møtet med primatene til kirkene i Roma og Konstantinopel siden 1439 ( Råd i Firenze ). De to prelatene møttes igjen i Istanbul i 1967 , deretter igjen det samme året under patriarkens besøk i Vatikanet . I 1965 hadde de to mennene blitt enige om tilbakekallingen av dekreter om gjensidig ekskommunikasjon fra 1054 : kardinal Humbert og patriark Michel Cérulaire hadde gjensidig ekskommunisert i Hagia Sophia (Konstantinopel) og et varig brudd på fellesskapet mellom de to kirkene.
På vei tilbake til den apostoliske delegasjon, fikk paven patriarken Athenagoras jeg st . Dette er et historisk møte siden det er første gang siden ( rådet i Firenze ) at primatene til kirkene i Roma og Konstantinopel møtes. De to mennene formerer vennskapets gester: de tar hverandre i hånden, er veldig rørte. På slutten av deres respektive taler foregår et intervju på fransk mellom de to mennene; det tas en beslutning om å opprette en kommisjon der katolske og ortodokse teologer skal diskutere problemene som deler dem. På slutten av dette intervjuet tilbyr paven en gylden kalk til patriarken ("symbol på fellesskapet mellom de to kirkene som paven ønsker") og de resiterer sammen Pater , den ene på latin, den andre på gresk.
Under det siste møtet med den økumeniske patriarken i Konstantinopel Athenagoras I st . Paul VI erklærte spesielt: "stor er vår følelse, dyp er vår glede, i denne virkelig historiske timen når den katolske kirken og patriarkatet i Konstantinopel, etter århundrer med stillhet og venting, møtes igjen ..." Etter en felles erklæring, de utvekslet gaver (Athenagoras ga Paulus VI et ikon som representerte to apostler, Peter “ corypheus ” og Andreas , den første som fulgte Jesus Kristus ).
I 1999 besøkte Johannes Paul II Romania med de ortodokse kirkens lokale personligheter. Han er også den første paven som besøker et overveiende ortodoks land siden splittelsen i 1054 . Under denne turen ber han om tilgivelse på katolikkens vegne for sekken av Konstantinopel i 1204. I løpet av jubileet i år 2000 åpner han Den hellige dør med den ortodokse metropolitanen Athanasios og det anglikanske primatet George Carey , og markerer viljen til enhet av forskjellige kristne. Imidlertid var han aldri i stand til å reise til Russland, patriarken i Moskva nektet å møte ham. Under en reise til Hellas, den 27. november 2004 , overlot pave Johannes Paul II relikviene til to biskoper i Konstantinopel og fedre til den bysantinske liturgien, St. John Chrysostom og Saint Gregory of Nazianze , bevart til da i Vatikanet, til Bartholomeus. jeg st Konstantinopel i en avstemming logikk. Forsøk på forsoning med de ortodokse har også blitt hemmet av jurisdiksjon og grensekonflikter, med Uniate-kirker som hevder at kirker konfiskerte av sovjetene til fordel for de ortodokse. Paven ble kritisert for å forkynne katolikker i Russland, noe som førte til det russiske bispens nektelse om å ta imot ham. Til slutt ble Vatikanets anerkjennelse av Kroatias uavhengighet svært dårlig mottatt av den serbisk-ortodokse som anså dette landet som knyttet til Serbia.
De 1 st mars 2 006, Tok Benedikt XVI beslutningen om å gi avkall på tittelen “ Vestenes patriark ”. Dette frafallet har to mål, det første er å beholde bare den universelle tittelen til paven og ikke lenger den som patriark i Vesten, den andre grunnen tar sikte på å komme nærmere ortodokse kristne, fordi tittelen på vestens patriark ble opprettet i opposisjon til patriarken i øst, og derfor ortodokse.
De 28. juni 2008Den økumeniske patriarken i Konstantinopel, Bartolomeus I, deltok først i Roma sammen med Benedikt XVI ved åpningen av Pauline-året til minne om det andre årtusenet av Paulus av Tarsus fødsel .
Utvekslinger og møter med Moskva patriarkat16. mars 2006 ble brevvekslinger mellom Benedikt XVI og patriarken i Moskva Alexis II publisert. Denne utvekslingen viser begynnelsen på tilnærming, Benedikt XVI ønsker "et mer intenst samarbeid i en ånd av sannhet og veldedighet"; patriarken på sin side bekrefter at Vesten "står overfor alvorlige utfordringer som krever felles forpliktelser". Forholdet mellom Johannes Paul II og Alexis II var mye mer anstrengt.
I oktober 2007 , under det første oppholdet i Paris av en patriark fra den russisk-ortodokse kirken, dro Alexis II på invitasjon fra erkebiskopen i Paris til Notre-Dame de Paris-katedralen for å be der, under den høytidelige feiringen, foran relikviene til Kristi lidenskap .
16. august 2012 undertegnet patriarken Cyril under et historisk tredagers besøk i Polen med det polske katolske bispedømmet en oppfordring til forsoning.
På den 20 mars 2013 , Frans fikk representanter for kristne kirker og verdensreligionene fra forskjellige land til å delta på hans enthronement. Metropolitan Hilarion av Volokolamsk, formann for avdelingen for eksterne kirkelige forhold til Moskva-patriarkatet, Metropolitan Anthony av Borispol, Metropolitan Platon av Feodossia og Kerch, biskop Serge av Solnetchnogorsk og Hieromonk Antoine [Sevriouk] deltok på vegne av den russisk-ortodokse kirken.
26. april 2013 møtte Metropolitan Hilarion kardinalerkebiskop i Berlin Rainer Woelki . Under utvekslingen som foregikk i erkebispedømmet, forklarte presidenten for DREE kardinalen tilstanden til dialogen mellom den russisk-ortodokse kirken og den romersk-katolske kirken i Tyskland. Ifølge ham, under pave Benedikt XVI , har forholdet mellom den russisk-ortodokse kirken og den katolske kirken blitt betydelig bedre.
De 5. februar 2016, i en felles erklæring kunngjør Holy Holy og det ortodokse patriarkatet i Moskva at pave Frans og patriark Kirill av Moskva vil møtes på Cuba den12. februar 2016. Dette første siden splittelsen i 1054 , mellom kristne i øst og vest, vil finne sted under den apostoliske reisen til Mexico av pave Frans, mellom lederne av den katolske kirken og den russisk-ortodokse kirken. Dette møtet vil bli preget av "et personlig intervju på José-Martí internasjonale lufthavn i Havana " etterfulgt av "signering av en felles erklæring".
De fleste av dem er forsamlinger som har befunnet seg utenfor kanonisitet for å ha nektet reformer og utvikling i den russisk-ortodokse kirken på forskjellige stadier av dens historie; noen som subbotnikene har kommet nærmere jødedommen .