Republikken

Republikken
Forfatter Platon
Land Athen, Hellas)
Snill Filosofisk dialog
Original versjon
Tunge Gamle grekerland
Tittel Πολιτεία
Fransk versjon
Oversetter Georges Leroux / Victor Cousin
Redaktør De vakre bokstavene
Samling Samling av universiteter i Frankrike
Utgivelsessted Paris

Republikken (på gresk Περὶ πολιτείας / Perì politeías , "om staten / byen" eller Πολιτεία / politeía , "grunnloven") er en av Platons dialoger som hovedsakelig handler om rettferdighet i individet og i byen . Denne dialogen anses å være en integrert del av den utopiske litterære sjangeren.

Platon kritiserer demokratiet i dets degenerasjon til demagogi og tyranni på grunn av tiltrekningen som maktens prestisje utøver. Det handler om det mest kjente og det mest berømte verket av Platon , blant annet av modellen for samfunnslivet utsatt og av teorien om former som Platon avslører og forsvarer der.

Dramatiske omgivelser

Dialogkarakterer

Plass

Dialogen foregår i Pireás , i huset til Cephalus i Syracuse .

Oppsummering av arbeidet

Bok I

Diskusjon med Cephalus om alderdom og rettferdighet

Sokrates, Glaucon og Adimanta vender tilbake til Athen fra Pireus. Polemark inviterer Sokrates til sin far, Cephalus. Sokrates er interessert i hva Cephalus, som er veldig gammel, har å si om alderdommen; som vanlig hyller han dygdene ved samtalen. Han sier at "du må få informasjon fra [eldre], som fra folk som har gått foran oss på en vei som vi også må reise" .

Den gamle Cephalus blir først avhørt av Sokrates om måten han støtter alderdom på. Cephalus er kritisk til andre gamle mennesker som er forbitret over alderdom. Ifølge ham er alderdom en befrielse fordi den gjør det mulig å unnslippe de seksuelle impulsene som dominerer de unge. Han siterer Sofokles som hadde sagt, om emnet kjærlighet, "det er med den største tilfredshet at jeg flyktet fra det, levert fra en sint mester og slave" .

Sokrates påpeker Cephalus at rikdommen hans kan ha en del i verdsettelsen av hans alderdom, fordi vi lever bedre når vi har det bra. Cephalus reagerer på at det høyeste godet som rikdom har gitt ham har vært å ha den luksusen å leve et liv uten forseelser (som svindel, tyveri eller ikke ære gudene). Hans rikdom har gjort det mulig for ham å ikke leve i bedrag og løgner, og å returnere til hver det som hver hadde gagnet ham, han har et rettferdig liv, og trenger derfor ikke å frykte Hades .

Denne bemerkningen fra Cephalus reiser et spørsmål om rettferdighetens natur. For Cephalus ser det ut til å være noe annet enn fraværet av bedrag og løgner; rettferdighet er gjeldsrettferdighet, i den forstand at rettferdighet ville skje når det som har blitt lånt til hver enkelt blir gitt ham, og når en mann snakker sant. Sokrates motargumenterer med å si at hvis en fornuftig venn låner oss en pistol, og en dag blir han gal og ber oss om å returnere den til ham, så ville det ikke være rimelig å returnere pistolen til ham.

Cephalus forlater samtalen fordi han må gå og ofre til gudene.

Diskusjon med Polemarch om rettferdighet som gjeld

Polémarque erstatter deretter faren i samtalen. Basert på diktene til Simonides, bekrefter Polémarque at det som er riktig er å gi tilbake til andre det som er passende å gi dem. Sokrates påpeker ham at Simonides ikke hadde tenkt på tilfellet med galskap. I dette spesifikke tilfellet, er Polémarque enig i, ville det virkelig være urettferdig å returnere våpenet til en venn.

Polémarque utvikler dermed en andre definisjon, der han mobiliserer skillet mellom venn og fiende: rettferdighet er å gjøre godt mot vennene sine og å skade sine fiender. I motsetning til legen, som er kompetent til å helbrede syke fordi han kan medisinsk kunst, fremgår det av Sokrates 'undersøkelse at den rettferdige, som kan rettferdighetens kunst, ikke har noen kompetanse. Så noen må alltid kunne gjøre det bedre enn ham for å oppnå det som kreves av ham spesielt for å "gi tilbake" til en venn eller en fiende. Dette utgjør et uakseptabelt svar: det vil si at rettferdighet bare gjelder i tilfeller der de rettferdige blir betrodd varer, men aldri når de handler eller bruker disse varene

Sokrates hevder deretter at de som kjenner en kunst har like mye kapasitet til å ta vare på gjenstanden for kunsten sin som å gjøre det motsatte. Hvis Polemarchs rettferdighet gjør det mulig å holde et objekt trygt, gjør det derfor også de rettferdige i stand til å være en tyv. Av disse grunner mener Socrates seg autorisert til å fordømme tradisjonell moral, selv om Polemarch opprettholder sin posisjon.

Sokrates formulerer en ny innvending: ettersom vi noen ganger tar feil når vi sier om en slik person at han er god eller dårlig, kan det være at vi ser på en venn som en dårlig person, og at vi blir tvunget, av rettferdighet, til å dra nytte av det . Polemarch presiserer deretter sin posisjon, og bekrefter at det bare er riktig å gjøre godt mot vennene sine og å skade fiendene hans på betingelse av at vennene hans er virkelig gode og fiendene hans er virkelig dårlige.

Spør Sokrates, tillater virkelig rettferdighet andre å bli skadet? Etter å ha stilt dette nye problemet, tyr Sokrates til tre analogier for å vise at skade er det urettferdige menneskets arbeid, og at rettferdighet ikke kan la andre bli skadet ved å gjøre det. Polemarchs posisjon blir dermed tilbakevist, og Sokrates kaller samtalepartneren sin for ikke å underkaste seg myndigheten som kommer fra Simonides.

Diskusjon med Thrasymachus om politisk rettferdighet

Thrasymachus, som er sofist, avbryter brått dialogen for å forbanne Sokrates. Han anser at sistnevnte har gitt seg selv den gode rollen ved å være bare en spørrer og ikke en respondent, noe som er den enkleste posisjonen å inneha. Han tilbyr Sokrates å avsløre for ham hva rettferdighet er, forutsatt at han betaler den. Sokrates nekter å ikke ha nok penger. Glaucon og hans venner betaler i stedet for Sokrates for å høre Thrasymachus 'avhandling. Ifølge ham er rettferdighet det som er mest fordelaktig for de sterkeste.

Sokrates stiller spørsmål ved definisjonen av styrke. Hvis det er en bryter, som trener og spiser kjøtt, så kan alle være sterke. Thrasymachus må derfor utvikle sin tese: makt er politisk kraft, fordi regjeringen i en by er det som er sterkest. Demokratier, sa han, skaper lover som er gunstige for folket, aristokratier, aristokrater og tyranner, for seg selv.

Thrasymachus sitter imidlertid fast av et motargument fra Sokrates: regjeringen er ikke feilbar; imidlertid lager myndighetene lovene; det er derfor mulig at han vil innføre lover som ville stride mot deres egne interesser. Dette er ulogisk, fordi det i følge denne definisjonen vil være rettferdig for de svake å følge reglene som er ufordelaktige for de sterke.

Socrates hevder at herskerne har til formål å målrette de styres beste, slik legen har for å se de sykes beste. Thrasymachus motargumenterer ved å mobilisere hyrdeeksemplet, som bare ville ha sitt eget gode i sikte, og ikke sauenes. Sokrates svarer deretter at legen ikke er forretningsmann eller slakter: den virkelige hyrden, som den virkelige legen, har velferden til dyrene i tankene.

Sokrates hevder at all kunst har et objekt; dette objektet er annerledes og dårligere enn denne kunsten som er nyttig for ham. Men det må være slik med politisk kunst: Politikeren, som har makt, jobber mot innbyggerne. Thrasymachus benekter at det er slik: målet for alle mennesker, det som gjør en virkelig lykkelig, er å sette makten til tjeneste for innbyggerne og interessene til de som besitter den. Urettferdighet er klok og god.

De urettferdige, ifølge Sokrates, ved å prøve å dominere alle, beviser at denne forestillingen er utstyrt med laster og uvitenhet. Tvert imot, det er rettferdighet som er visdom og dyd; den er derfor sterkere enn urettferdighet, for det er ingenting som er sterkere enn visdom. Det er denne rettferdigheten, som er en dyd, det vil si en naturlig utvikling av funksjonene til et vesen, som gjør en lykkelig. Den lykke av sjelen er knyttet til rettferdighet, til perfeksjon av sine handlinger, perfeksjon i domenet av fortreffelighet .

Socrates bemerker at vi i denne diskusjonen ikke begynte med å definere rettferdighet; vi søkte å se om rettferdighet var vitenskap og dyd, om det var nyttig. Men vi må begynne med å søke å fastslå essensen av rettferdighet.

Bok II

Glaucon: det rettferdige livet og ringen til Gyges

Sokrates er i ferd med å avslutte samtalen når Glaucon ber ham om å fortsette. Han mener faktisk at Sokrates ikke taklet rettferdighetens natur. Glaucon tilbyr å støtte sin egen definisjon. Ifølge ham er det tre typer varer: varer søkt for seg selv (f.eks: glede, glede); varene som er søkt både for seg selv og for fordelene som følger med dem (f.eks. syn, helse); og smertefulle, men nyttige varer ettertraktet for fordelene (f.eks. gymnastikk, "lukrative yrker").

For Sokrates er rettferdighet en del av den andre typen goder. Glaucon svarer at "dette er ikke oppfatningen til de fleste menn, som rangerer rettferdighet blant de smertefulle godene som må dyrkes for belønningene og skillene de skaffer seg, men at man må flykte for seg selv fordi de er vanskelige" .

For å støtte oppgaven, vil Glaucon forklare hvorfor det er mulig at det er bedre å praktisere urettferdighet enn rettferdighet. Han sier at vi aldri elsker rettferdighet for seg selv, men praktiserer den fordi lovene hindrer oss i å gjøre urettferdighet. Vi er moralske av frykt for straff. For å støtte dette appellerer han til legenden om ringen av Gyges . En hyrde oppdager en ring som lar ham bli usynlig. Ikke lenger utsatt for frykten for rettferdighet, dreper han kongen og gifter seg med dronningen. For Glaucon ville ingen ha gjort det annerledes. Han konkluderer med at de som praktiserer rettferdighet, handler ut av maktesløshet for å begå urett.

Deretter argumenterer han ved å sammenligne livsstilen til den rettferdige mannen og den urettferdige mannen. Den urettferdige mannen kan late som om han er rettferdig, og han vil bli hyllet for sin tilsynelatende rettferdighet; mens den rettferdige, hvis han ikke kan skape et utseende for seg selv, kan det føre til at han diskrediterer, til og med til døden. De urettferdige kan spille politikk, fordi han ikke vil nøle med å lure folk.

Adimant og utseendet på rettferdighet

Glaucons bror, Adimante, griper inn i sin tur for å kjøre poenget hjem. Han mener at man bare søker rettferdighet for det rykte som den rettferdige mann gir ham. Det er desto mindre fristende å være rettferdig når poeter påpeker at rettferdighet er en vanskelig vei og at gudene kan overvelde rettferdige mennesker. Adimante ber Sokrates om å reagere slik at han kommer rettferdighetsbegrepet til unnsetning.

Sokrates 'tilbakevisning: Rettferdighet i byen og vergerne

Sokrates tilbyr å svare vennene sine på en annen måte. Med tanke på at man ser bokstavene som er skrevet i stor størrelse bedre enn de som er skrevet i liten størrelse, bestemmer han seg for å håndtere rettferdighet i byen, fordi denne representerer individet på makroskala. Å søke rettferdighetens natur er å søke naturen til politisk rettferdighet.

Filosofen begynner altså med en forklaring på byens opprinnelse. For ham fant enkeltpersoner byen fordi de vet at de ikke er tilstrekkelig alene, og fordi de lettere har dekket behov i byen. Arbeidsdelingen gjør det mulig å dekke behovene; naturen gjør oss forskjellige nok til at alle har et annet sted.

Sokrates beskriver hvordan en by befolkes av alle disse handlene, og hvordan den åpner for eksport og import. Han trenger et marked for å kjøpe og selge, "derav behovet for å ha en agora og penger, symbol på verdien av gjenstandene som byttes ut" . Sokrates skiller deretter denne byen, som er sunn, fra den usunne byen. Sistnevnte forstørres "av et mangfold av mennesker som luksus alene introduserer i USA". Det ønsker en sykelig mangfoldiggjøring av behov, av det overflødige. For å rette opp sine utskeielser, ønsker denne byen leger velkommen. Ettersom den trenger å vokse opp for å mate sin overflødige befolkning, må den gå i krig.

Staten trenger derfor soldater. Det er nødvendig, sier Sokrates, at de er soldater av yrke (fordi et individ ikke kan være flink til to forskjellige yrker), at de er modige, milde mot sine herrer (slik at de ikke gjør opprør), men irriterende og aggressive mot andre, og fremfor alt må han være en filosof, det vil si ønsker å lære, fordi det er gjennom kunnskap vi skiller venn fra fiende.

Debatten dreier seg deretter om utdanningen disse foresatte burde ha. De er enige om at musikken og gymnastikken i utdannelsen er nødvendig. Muses kunst kommer først. Dette er spesielt fabler som blir fortalt til barn. Men Sokrates sier at det vil være nødvendig å sensurere dem, rense dem for visse skadelige elementer, når gudene og heltene er dårlig representert, når de blir vist begår uhyrlige handlinger; kort sagt når disse historiene inviterer til splid, dissens.

Sokrates insisterer på historiens pedagogiske rolle. Han spesifiserer også at det er i ungdommen at de mest varige meningene dannes, og viser viktigheten av at guder og helter danner "modeller" for atferd. For å utdanne fremtidige innbyggere som vil delta og forme byens liv, synes det da å være nødvendig å kontrollere "historiene" som de moralske prinsippene i samfunnet er basert på, for eksempel dikterne Homeros og Hesiodos. De vil derfor måtte utføre gudene utelukkende som eksempler å følge. I denne ambisjonen fastholder Sokrates at det er nødvendig å reformere historiene, og å sensurere passasjene der guder og helter handler annet enn i retning av det felles gode.

”Fordi den unge mannen ikke er i stand til å skille mellom hva som er skjult intensjon og hva som ikke er: på den annen side blir inntrykkene som i hans alder han får i sine meninger, ofte vanskelige å slette og uforanderlige. Dette er utvilsomt nettopp grunnen til at det må legges stor vekt på at de første tingene de hører, er historier som blir fortalt på den mest hensiktsmessige måten som kan føre til fortreffelighet. "

- Platon, Republikken , 378 d-378 e.

Med utgangspunkt i postulatet om at gudene er perfekte vesener og at de er utelukkende gode, foreslår Sokrates to prinsipper som må inspireres til å lage lover som styrer regnskapet. For det første er gudene bare ansvarlige for det gode, og de kan ikke være årsaken til noen sykdommer. Det bør da spesifiseres i historiene at det dårlige ikke kan være et resultat av gudenes handlinger, eller hvis det er, er det nødvendigvis en rettferdig straff, og at denne straffen derfor har blitt utført. I jakten på en gunstig mål. For det andre formes ikke gudene. Guddommelighetene som er perfekte, ville enhver endring av deres person bety å dempe deres perfeksjon. I tillegg søker alle, mennesket som gud, sannheten og flykter fra de falske. Ytterligere bevis for Platon at det virker utenkelig at en gud blir forvandlet, enda mindre med sikte på å utføre små handlinger.

“Så er guden et helt enkelt og sant vesen, både i gjerning og i ord, og han selv verken forandrer seg eller søker å føre andre på villspor, verken ved utseende eller ved ord. "

- Platon, Republikken , 382 d.

Derfor ville det være bedre å forvise dikterne fra byen: "Det ville være bedre å begrave dem i en dyp stillhet, eller hvis det er nødvendig å snakke om det, å gjøre det med alt mysterietes apparater, foran av et veldig lite antall. lyttere, etter å ha ofret dem, ikke en gris, men noen dyrebare og sjeldne offer, for å gjøre antall innviede enda mindre ”.

Bok III

Vakternes kunstneriske utdannelse

Sokrates gjenopplives av Glaucon. Filosofen vil derfor ta for seg utdannelsen som skal gis til fremtidige foresatte i Ideal City som de prøver å etablere.

Det første emnet som tas opp er poesi, eller musenes kunst. Sokrates vurderer at de bør sensureres. Den første grunnen er at de representerer Hades som et sted for lidelse, som må unngås for enhver pris, fordi denne representasjonen er "verken sant eller nyttig for fremtidige krigere" . Det sies om dette emnet at dikterne vil bli bedt om "ikke å finne det ille at vi sletter dem" . Mer generelt må døden være likegyldig for mennesker som må leve fritt og derfor frykter slaveri mer enn noe annet. Således må passasjerene i Iliaden, som for eksempel avslører Akilles klagesang , sensureres, fordi de viser heltene i stillinger som er uverdige den modige mannen som byen må skape.

Å lyve må være forbudt i byen, og forbeholdt herskerne bare - med den hensikt å gjøre godt, selvfølgelig. I tillegg kan ikke man la krigerne like rikdom, mat eller vin - og her er det også å bruke sensuren.

Til slutt er det strengt forbudt å vise noen svakhet hos gudene eller heltene, som må være modeller for menn. På samme måte kan man ikke tolerere de som i sine skrifter hevder at de urettferdige er lykkelige i motsetning til de rettferdige.

Deretter kommer en undersøkelse av formen til poetiske taler, som enten kan være helt fiktive eller realistiske, eller til og med blande disse to sjangrene. Imidlertid har hver mann i byen en unik, velbestemt rolle å spille. Så vi kan ikke la vergerne bli vant til former for etterligning , eller til og med til blandinger med realisme "fordi det ikke er noen dobbelt eller flere mennesker med oss" . Bare den ærlige mannen skal være representert, i en så streng form som mulig, fordi man i denne byen "sikter mot nytte" .

Så kommer studiet av hvordan man kan synge den poetiske teksten, og hvordan man skal følge den. For å forbli konsistent med de tidligere valgene, kan man ikke godta verken en klagende eller myk harmoni; Følgelig vil de eneste instrumentene som er nyttige - og derfor akseptert - i byen være lyren og siteren, og i feltene, syrinx. Med disse bestemmelsene, "har vi, uten å innse det, renset byen som vi akkurat nå sa sa gitt til tregheten" . Det gjenstår imidlertid å fortsette i denne retningen ved å studere rytmene, som må bidra til et regulert og modig liv. Slik sensur utvides til alle kunstneriske felt og til og med til håndverk; Dermed skal bare de som vil skape vakre ting bli tatt opp i byen, for de kommer nødvendigvis fra det gode, og er dermed de eneste som er verdige. Den Menexenus har en forbindelse med boken III av republikken, spesielt den sokratiske forakt for liturgier . Adimante og Sokrates definerer og skiller nyttig tale fra imitativ tale. Den deltakelse er en av de platonske konseptene diskutert.

Deretter brøt han kort om kjærlighetsproblemet, som for å være sant må bevege seg så langt som mulig fra sensuell kjærlighet. Sokrates nærmer seg medisin som et middel for å opprettholde helsen, og gir en anbefaling ifølge legen Herodicus , som vi ikke vet om det er humoristisk eller ikke. Det er en sammenheng mellom søket etter dyd og rikdom takket være et sitat fra Phocylides de Milet .

Valget av de som skal herske og metodenes allegori

I bok III er det også et spørsmål om løgnen som ble fortalt folket, slik at byens fullkommenhet ikke går tapt. Folk vil bli fortalt at han kommer fra jorden, og at han må beskytte henne som om det var hans mor. I tillegg, siden alle kommer fra jorden, har han en sjel av gull, sølv eller bronse (City Guardian -klassen har gull, krigeren har sølv, og den som eier jern eller bronse blir en bonde eller håndverker). Det er et spørsmål om å sende tilbake til familien hans et avkom av kobber eller sølv som skulle fødes av en keeper, og omvendt hvis et sølv- eller gullavkom ble født hos en bonde, måtte det sendes til keeperne.

Bok IV

Gå tilbake til problemet med rettferdighet blant innbyggerne

Adimante griper inn i samtalen for å ta opp det som ser ut til å være et problem: hvis de lever uten varer, vil ikke vaktmestrene kunne være lykkelige. Sokrates svarer at "lykke må i høyeste grad tilhøre hele staten": den ideelle byen må skape en harmoni av lykke.

Den ideelle byen må for Sokrates aldri være i overkant. Innbyggerne må ikke være for rike, for da vil de slutte å jobbe og bli fete; de må ikke være for fattige heller, for da har de ikke nok å jobbe. Temperance er dermed en av hoveddydene til den perfekte byen. Desto viktigere er behovet for en balanse ettersom byene der det er hull mellom rike og fattige er byer i konflikt.

Etableringen av en rettferdig by må gå gjennom utdannelse av barn. Fra tidlig alder skulle alt det gode læres dem, fordi "drivkraften gitt av utdanning bestemmer alt" . Nyhet bør være forbudt, fordi nye ideer fører til opprør. Dette utdanningsarbeidet som utføres, trenger ikke den ideelle byen å ha for mange lover, for ærlige mennesker finner selv de praktiske forskriftene som er nødvendige for forretninger og rettferdighet. Sokrates bemerker at et stort antall forskrifter er like ineffektive for en syk by som et stort antall rettsmidler for en syk person som ikke vil endre sin type liv.

Uttalelse om de fire hoveddydene til byen

Sokrates angir da byens fire dyder. Hun er helt flink hvis hun er klok, modig, temperert og rettferdig.

Visdom er basert på kunnskap og gode råd. “Det er ved det som holder hodet og befaler, at en stat som er grunnlagt i naturen, som helhet må være klok. " . Mot, derimot, angår soldater: "Det er gjennom en del av seg selv at en stat er modig, av den grunn at den i denne delen har en dyd som er egnet til stadig å ivareta dømmekraft. Om ting man skal frykte og på deres natur, ting og natur av ting som er det lovgiver har bestemt under utdannelse ” . Temperance, som er arbeiderklassens arbeid, må balansere alt. Respekt for loven må tillate "å beskytte den mening som er skapt av loven, ved hjelp av utdannelse, angående akkurat det som skal fryktes og deres natur" .

Den måtehold er "en slags ryddig ordning. Det er en mestring med hensyn til visse gleder og ønsker ”. Det er på en måte å være sterkere enn deg selv. Det er med staten som med sjelen: den bedre delen må ha autoritet over den svakere delen. Så det lille antallet, dominert av tanke, må lede det store antallet, som er dominert av ønsker. Temperance er harmoni: den utspiller seg over hele staten på en slik måte at det er "meningsidentitet mellom de som befaler og de som blir befalt på det punktet å vite hvem som befalingen skal tilhøre." " Temperance må binde visdom og mot.

Rettferdighet "er det som gir avholdenhet, mot og visdom, evne til å prestere og garanterer bevaring av deres eksistens . " Rettferdighet hos individet kan sammenlignes med rettferdighet i en stat: "mellom en rettferdig mann og en rettferdig stat, vil det ikke være noen forskjell i form av rettferdighet i seg selv ..."

Rettferdighet i individet og analyse av begjær

“Hvert ønske er bare ønske om hver av tingene det naturligvis er ønsket om; men om objektet har en slik eller en annen kvalitet, er dette tilføyede omstendigheter. "

Sjelen har to funksjoner: den ene er resonnement, den andre ønsker (urimelig). Begrunnelsesfunksjonen må styre den impulsive delen. Formidlingsfunksjonen, eller utholdenheten, må støtte fornuftens parti. Urettferdighet presenteres som en sykdom i sjelen: det er en uenighet som oppstår i de tre funksjonene. Det kan ikke sies at det er mer fordelaktig å gjøre urett. De fem modusene for politisk konstitusjon presenterer de fem mulige måtene for sjelen. En danser viser sjelens tre deler: det irascible når han representerer sinne; det uoverkommelige, når han spiller rollene som elskere, og det rimelige, når han setter en brems på hver lidenskap. Det rimelige formidles i alle dansens deler, som berøring i alle de andre sansene, med målet å være skjønnheten og nådene til bevegelsene.

Rettferdighet på individnivå er derfor når tenkningsdelen ( Nous ) dominerer den konkupiserbare delen ( Epithumétikon, eller epithumia ) gjennom formidling av den urusible delen ( Thumos ).

Bok V

Sokrates og samfunnet for kvinner og barn

Sokrates fortsetter å snakke om grunnlover og oppgir dem når Adimante, Thrasymachus og Glaucon stopper ham. De mener at han ikke dvelte ved et aspekt som de anser som avgjørende: det til kvinner og barn. Filosofen har faktisk, tidligere, ganske raskt forklart sitt ideal om å samle kvinner og barn. Ifølge ham, i den ideelle byen, ”vil våre krigers koner være felles for alle: ingen av dem vil bo spesielt med noen av dem; på samme måte vil barna være vanlige, og foreldrene vil ikke kjenne barna sine, og heller ikke foreldrene deres ”.

Sokrates innrømmer at han ikke dvelte ved emnet fordi han anser det som en idé med usannsynlig realisering. I en hast med å uttrykke seg mer, utforsker han fortsatt ideen. Han er først og fremst for utdannelse av kvinner, for "hvis vi derfor krever de samme tjenestene fra kvinner som fra menn, må vi trene dem i de samme fagene". Han innser at ideen ser latterlig ut for øyeblikket, men merker at noen ideer som er latterlige den ene dagen kan bli helt normale den neste. Han gir eksemplet med gymnastikk, som ble spottet da kretenserne, da Lacedaemonians, kom inn i det.

Når det gjelder roller og kvinner, hevder Sokrates at "den ikke er i funksjonstilstand utelukkende tildelt menn eller kvinner på grunnlag av kjønn; men de to kjønnene deltar i de samme fakultetene; og kvinnen, som mannen, er av natur kalt til alle funksjoner ”. Imidlertid anser han at "i alle [funksjoner] er kvinnen dårligere enn mannen". Siden de er konstitusjonelt svakere enn menn, vil kvinner ta mindre del i krigsaktiviteter.

Han snakker om familier. De må avgjøres av byen. Bryllup må finne sted mellom 20 og 40 år for kvinner, og opptil 55 år for menn. De må ordnes av staten (lotteri dyktig rigget av dommere) slik at elitefolket blir hos elitefolket og reproduserer seg imellom. Han er derfor for å eliminere familier: ingen skal vite hvem som ble far til hvem, og barna vil bli satt sammen. Sokrates støtter eugeniske posisjoner. Han anser at det er nødvendig å fjerne misdannede barn, slik at "flokken når den høyeste fullkommenhet"

Livet i byen må gjøres felles. Overnatting og måltider blir delt, og ingen vil eie noe som ikke er i det hele tatt. Sammen vil de blande seg i gymsalene som i kraft av en naturlig nødvendighet vil presse dem til å forene seg. Imidlertid er det ikke et spørsmål om å innføre ugudelig praksis, det er derfor nødvendig å gjøre ekteskapet så hellig som mulig. Disse ekteskapene vil finne sted mellom de beste og de middelmådigste, og det er utenkelig å koble den middelmådige og den beste. Reproduksjon mellom disse elitefagene har faktisk som mål å sikre avkom i stand til å forevige foreldrenes fortreffelighet.

Etter denne presentasjonen er det for Platon gjennom Sokrates munn å vise at denne grunnloven faktisk er den beste av alle for byen: For en by er det største onde det som river det opp og splitter det, det største gode er det som sikrer dets enhet. Imidlertid er det individuelle uttrykket for nytelse og smerte det som deler byen, når noen finner grunner til å glede seg over det andre avviser. Tvert imot, det vanlige uttrykket for glede og smerte binder alle borgere.

Søknader om lover og krig

Platon utvikler en sammenligning mellom individet og byen, begge presentert som enhetlige organismer, gjenstander for vanlige gleder og lidelser. I følge Gregory Vlastos er dette en strukturell homologi som er avhengig av fornuftens kraft til å styre andre deler, det vil si sjelen og kroppen. En slik by har nødvendigvis gode lover. Det som innbyggerne vil ha mest til felles er det de vil betegne som "det som er mitt" , og det er fordi de har det til felles at de vil ha et perfekt fellesskap av smerte og nytelse.. Siden de ikke vil eie noe privat, vil de være fri for uenighet og alle uenighetene som påvirker det vanlige menneskelivet.

Krigerutdanningen til barn inntar en viktig plass. Kraftige barn vil bli ført til landsbygda som har all sjanse til å bli seirende, slik at de ved observasjon kan gjøre seg kjent med krigens ting og bli energisert av eksemplene på tapperhet og mot som troppen belønner. Av en rekke skilletegn: først kronene, deretter krigernes honnør med høyre hånd, deretter en erotisk belønning, kysset, som skulle gjøre krigerne mer energiske. Selv om samfunnsmodellen involverer kvinner, er nevnte forhold homofilt. Innenfor rammen av den militære kampanjen virker det seksuelle forholdet autorisert, verbet philêsai antyder like godt kysset som den seksuelle foreningen som det er forbudt å nekte den seirende mannen som ønsker det. De døde vil bli hedret med stor respekt, erklært å tilhøre den "gyldne rase" som i den grunnleggende ideologien utpeker verger-herskere, deres minne vil bli æret ærbødig.

På den annen side, i sin oppfatning av krig, er Platon i strid med sin tids skikker: grekerne skal ikke ha greske slaver, fiendens døde skal ikke kastes bort, det vil være forbudt å ødelegge land og brenne hus. Bare plyndring av innhøstingen tolereres. Det er faktisk et spørsmål om å skille mellom krig og uenighet. Krig er en konflikt mellom fremmede, uenighet og fiendtlighet mellom slektninger. Grekerne har imidlertid nære relasjoner, og det er utenkelig å oppføre seg overfor slektninger som overfor barbarer.

Teori og praksis for den ideelle byen: filosofens konge

Den siste delen av boken søker å bestemme hvordan denne politiske konstitusjonen kan bli til. Sokrates begynner med å skille den konkrete anvendelsen ( prâxin ) fra den teoretiske diskursen ( lexeos ) som er mer i stand til å forstå sannheten enn praksisen, en posisjon som Sokrates umiddelbart innrømmer å være tvilsom.

I virkeligheten er det et spørsmål om tilnærming, det ideelle ved sin essens, kan bare oppnås på en tilnærmet måte; å se etter hvordan vi kan nærme oss modellen er den sikreste måten å oppnå den på. Det er bare én ting som bør endres: å lykkes med å få politisk makt og filosofi til å falle sammen.

Institusjonen for denne nye royalty, som ikke er regjering av en, men er flertall, er i fullstendig brudd med de kongelige regjeringene i den greske tiden. Royalty av filosofen kongen vil være royalty av grunn og vil bli utøvd i sjelen så vel som i byen.

Sokrates og Glaucon vil prøve å definere filosofene. Denne definisjonen åpner med evokasjon av den erotiske karakteren til det filosofiske temperamentet, som tar sikte på å markere ønsket og kjærligheten som begge leder filosofisk aktivitet, filosofen "besatt av ønsket om visdom [...] elsker sannhetens opptog. ” . Sokrates forklarer deretter hva han mener med dette siste uttrykket.

Det vakre er det motsatte av det stygge, de er to forskjellige ting som er hver og en. Av alle former kan vi si det samme, hver og en virker mangfoldig fordi den manifesterer seg overalt i samfunnet med handlinger og kropper. I denne forstand må vi skille de som setter pris på vakre ting og de som smaker det vakre i seg selv, sistnevnte er sjelden. Den som tror at det vakre i seg selv er noe virkelig, at man lever i våken tilstand. Hans tanke er kunnskap fordi det er tanken på noen som vet.

Kunnskap er etablert på hva som er og ikke-kunnskap om hva som ikke er. Mening gjelder noe som er annerledes enn kunnskap. Kapasiteter er en viss type vesen som vi selv kan gjøre det vi kan. To evner som knytter seg til det samme elementet og utfører det samme resultatet, er faktisk en enkelt evne. Kunnskap og mening er forskjellige kapasiteter fordi det som er ufeilbarlig, ikke er det samme som det som ikke er. Hvis det er det som er kjent, så er det som menes annet enn det som er. Likevel, det som er meningsfullt, skal ikke forveksles med det som ikke er, noe som gjelder uvitenhet. Det blir da funnet en mening mellom uvitenhet og kunnskap. De som har hengivenhet for ting uten å kjenne dem i seg selv, er derfor mennesker utsatt for mening, de som har "hengivenhet for akkurat det som i alt er, vi må kalle dem visdomsvenner., Filosofer" .

Bok VI

Skjebnen til filosofen og sofistene

Sokrates hevder at i den ideelle byen er det filosofene som leder det harmoniske samarbeidet mellom alle innbyggerne, og filosofene alene er "anerkjent i stand til å våke over vakt for lover og institusjoner" fordi de har fire karakteristiske dyder: kjærlighet av sannhet, utholdenhet, mot og intelligens. "Er det ikke å like menn, perfeksjonert av utdannelse og erfaring, og til dem alene at du vil betro regjeringen i staten?" "

Adimante innvender at filosofene Sokrates snakker om er sjeldne, for i virkeligheten er filosofen en karakter som er ubrukelig for byen, og i verste fall en skadelig karakter: "Vi ser faktisk de som gjelder filosofi, og som etter å ha hatt studerte det i ungdommen for å fullføre utdannelsen, ikke forlate den, men holde fast ved den for lenge, og for det meste bli bisarre karakterer, for ikke å si ganske uutholdelig; mens de blant dem som ser ut til å ha mest fortjeneste, ikke unnlater å skylde denne studien du roser oss, ulempen med å være ubrukelig for samfunnet. "

Spørsmålet stilles således for å vite om det ville være veldig ønskelig, som Sokrates antyder, å gjøre filosofer til voktere av den ideelle byen, vel vitende om at de fleste av dem enten er ubrukelige eller perverse.

Sokrates svarer først på spørsmålet om filosofers ubrukelighet ved å hevde at “behandlingen av de kloke i USA er noe så uheldig at vi ikke ser noe lignende. For å støtte sin argumentasjon bruker Socrates metaforen til skipet: besetningsmedlemmene konkurrerer om roret med kapteinen som de ikke anser for å være en god nok navigatør, og uten å vite noe om selve navigasjonskunsten, ta kontroll over skipet og lede det "slik mennesker kan lede det", det vil si til forlis. Det er bra fordi sjømennene "ikke forstår at en ekte los må studere været, årstidene, himmelen, stjernene, vindene og alt som tilhører denne kunnskapsordenen" at de tror at vakthavende kaptein er "en mann som kaster bort tiden sin på å tenke på stjernene" og "en fin ånd som ikke er i stand til å tjene dem. Sokrates anerkjenner i denne metaforen måten staten behandler filosofer på, og avviser derved Adimantes innvending om at filosofer er ubrukelige.

Sokrates forklarer for andre gang at det er nettopp fordi de ikke blir estimert til deres virkelige verdi, og at de ikke blir ansatt som følge av at filosofene kan bli perverse. Utdanning spiller en primordisk rolle i utviklingen av den naturfilosofiske, og en dårlig utdannelse kan ha skadelige konsekvenser: "Hvis derfor filosofen hvis naturlige karakter vi har sporet, mottar den utdannelsen som passer ham, er det en nødvendighet. Å utvikle den oppnår alle dyder: hvis den tvert imot faller på fremmed jord, slår rot der og utvikler seg der, er det en nødvendighet at den skal produsere alle lastene. "Dårlig utdannelse er derfor hovedårsaken til korrupsjon av den naturfilosofiske, og noen filosofer blir faktisk perverse fordi" en utmerket natur, med et motsatt regime, blir verre enn en mer middelmådig natur. "

I følge Socrates er det sofistene som er de første provokatørene av filosofenes perversitet, ved at de lærer unge mennesker den spesielle og utilitaristiske resonnementet som er karakteristisk for populær visdom. "Alle disse enkle privatpersonene, leiesoldatleger, som folket kaller sofister og som de betrakter som sine konkurrenter og rivaler, lærer ingenting annet enn de synspunktene som folkemengden har uttalt i store forsamlinger, og dette er det de kaller visdom. "

Så Socrates reagerer på Adimante ved å fastholde at folkemengden er ansvarlig for unyttigheten til filosofene som de ikke vet hvordan de skal kjenne igjen som overordnede, og sofistene som er ansvarlige for deres perversitet, fordi de kaller visdom de inkonsekvente meningene til mengden. Under disse forholdene er det umulig at filosofene ikke får skylden for folket og unnslipper det vanlige forliset. På grunn av dette tiltrekker de filosofien de urettferdige tiltalene formulert av Adimante som anklager sine tilhengere for noen for ikke å være gode for ingenting og for andre å være elendig. Sokrates spesifiserer imidlertid at det er "av mangel på å ha levd under en passende styreform" at filosofen ikke oppfyller sin høye skjebne: "Anta at en slik regjering, filosofen vil vokse igjen og bli verdens frelser. Stat og enkeltpersoner. Dette reiser spørsmålet om å vite hva som ville være den beste regjeringsformen eller i det minste det som passer for utviklingen av filosofen.

Filosofkongen sørger for byens frelse

I følge Sokrates er den ideelle regjeringen den som oppfører seg med filosofi slik at den ikke går til grunne, den som "finner en måte å bevare i vår stat den samme ånden som hadde opplyst og ledet lovgiveren ved etableringen av lovene. . "

For å gjøre dette, foreslår Sokrates å forberede barn og unge nøye for filosofiens tjeneste, slik at de forsiktig innleder folket i kjærligheten til sannheten: "Hvis folket en gang klarer å føle sannheten om det vi sier om filosofene, vil han fortsette å motsette seg dem, og vil han nekte å tro med oss ​​at en stat bare vil være lykkelig så lenge tegningen er tegnet av disse kunstnerne som arbeider etter en guddommelig modell? "

På denne måten vil korrupsjonen til filosofen ikke lenger være uunngåelig, og det vil til slutt være noen som vil unnslippe og vil klare å tegne byens lover og institusjoner. Folket, nå overbevist om at filosofenes prosjekt virkelig er det mest fordelaktige, vil ikke nøle med å underkaste seg. Sokrates og Adimante er enige om at "hvis [deres] lovplan blir gjennomført, er den utmerket; og at hvis utførelsen er vanskelig, er det i det minste ikke umulig. "

Imidlertid er kunnskapen som er tilgjengelig for filosofen, og takk som han legitimt kan kreve makt for å bli statens verge, ideen om Good, "gjenstand for den mest sublime kunnskapen", ifølge Sokrates., og fra hvilke “rettferdighet og de andre dyder som realiserer denne ideen låner deres nytte og alle fordelene. "Argumentet er basert på ideen om at" de rettferdige og ærlige ikke vil finne en verdig verge hos en som ignorerer deres forhold til det gode, og at ingen vil ha nøyaktig kunnskap om det ærlige og det rettferdige uten forkunnskap om Flink. "

Idea of ​​Good, den høyeste kunnskapen

Sokrates fortsetter med å belyse spørsmålet om det gode. For det første er en ting god for så vidt den deltar i ideen om det gode i seg selv, på samme måte som en ting er vakker for så vidt den deltar i ideen om skjønnhet i seg selv. Ideen om godt er derfor begrepet god, det vil si den abstrakte, generelle og stabile mentale representasjonen, som inkluderer alle de spesielle realitetene som er relatert til ideen om god.

Så må vi være enige om at "vi sier om bestemte ting at de er gjenstand for sansene og ikke for sinnet, og om ideene om at de er gjenstand for sinnet og ikke for sansene", det vil si å si at ideer ikke er fornuftige objekter, men snarere forståelige objekter, virkeligheter som bare kan gripes av tanken. På samme måte som solens lys fungerer som et mellomledd mellom øyet og objektet, sprer ideen om det gode sannhetens lys over objektene i den forståelige verden: "Hva det gode er i den forståelige sfæren, i forhold til intelligens og dens objekter, er solen i den synlige sfæren, i forhold til synet og dens objekter. "

Følgen av denne analogien er at ideen om det gode ikke er sannheten i seg selv, men snarere prinsippet om sannhet, akkurat som solen ikke er lys, men prinsippet om lys, dets første og absolutte opprinnelse. Socrates forklarer til Adimante: “Så ta det for gitt at det som kaster sannhetens lys over kunnskapens gjenstander, det som gir sjelen som kjenner kunnskapen, er ideen om det gode. Betrakt denne ideen som prinsippet om vitenskap og sannhet i den grad de faller under kunnskap; og uansett hvor vakker vitenskap og sannhet er, vil du ikke ta feil av å tro at ideen om godt er forskjellig fra det og overgår dem i skjønnhet. Til syvende og sist er det godes natur å være den første og absolutte opprinnelsen til objektene som befolker den forståelige verdenen, så vel som essensen av alle sannheter som er tilgjengelige med tanke.

Sokrates ender med å lage koblingen mellom ideen om det gode og dialektikken. På bakgrunn av skillet mellom den fornuftige verdenen og den forståelige verden, foreslår han et hierarki av tankeobjekter i henhold til deres grad av klarhet, det vil si "i henhold til om de deltar mer eller mindre i sannheten. "

For det første anbefales det å skille i den fornuftige verden mellom objekter og deres bilder; objekter er ting selv, og bilder er deres merkbare fremstillinger. Med andre ord, på det laveste nivået er bildene, som er skyggene og refleksjonene, fanget av fantasien, av selve tingene; mens tingene i seg selv, som disse bildene representerer, enten det er dyr, planter eller andre ting, er på et høyere nivå av klarhet, deltar mer i sannheten.

For det andre, og på et enda høyere nivå av klarhet, er det den forståelige verdenen. Den forståelige verden er også delt i to, med matematiske objekter på den ene siden, og ideer på den andre. Først og fremst oppnås matematiske objekter "ved å bruke dataene fra den synlige verden som vi nettopp har delt, som så mange bilder, ved å starte fra visse hypoteser, ikke for å gå tilbake til prinsippet, men for å komme ned til konklusjon " ; ideer oppnås tvert imot ved å gå "fra hypotesen til prinsippet som ikke trenger noen hypotese, uten å gjøre bruk av bilder som i det første tilfellet, og bare gå ut fra ideene som er vurdert. i seg selv. "

Ideer er tankeobjekter som deltar mest i sannheten, "det er de som sjelen umiddelbart griper gjennom dialektikk, ved å lage hypoteser, som den ser på som sådan og ikke som prinsipper, og som tjener den. Av grader og støttepunkter for stige til et første prinsipp som ikke lenger innrømmer hypotesen. "

Dialektikken blir deretter presentert som den eneste måten å gå tilbake fra hypotese til hypotese opp til et virkelig ikke-hypotetisk prinsipp, det vil si utstyrt med en absolutt grad av sikkerhet som ikke lenger forutsetter noen betingelse, en ren kunnskap., Hvor matematikk utleder fra hypoteser andre hypoteser til en konklusjon, som forblir hypotetisk til tross for alt. Til dialektikken tilsvarer ren intelligens; i matematikk, begrunnet kunnskap; til den fornuftige tingen, tro; i bildet, formodningen. Hver tilsvarer en annen grad av sannhet.

Bok VII

Sokrates fortsetter sin analogi mellom ideen om godt og sol i allegorien i hulen , der han forklarer at sinnet må frigjøre seg fra den fornuftige verden for å bli med i den forståelige verden. Å komme seg ut av hulen, det vil si fremveksten til ideenes verden, er en smertefull reise som enhver potensiell filosof-konge absolutt må foreta. Sokrates avslutter med å presentere den krevende opplæringen som en slik intellektuell reise er mulig ved.

Grotten til hulen

Socrates ber Glaucon om å forestille seg menn fanget i en hule, lenket med ryggen til utgangen, og bare se skyggen av gjenstander som er plassert bak dem fra omverdenen, og at lyset fra en ild rager ut mot veggen. .

Filosofen er den som knekker lenker, vender hodet for å se på det som er skjult bak ham, deretter kommer ut av hulen og effektivt utsetter seg for omverdenen. Han er den som river bort fra bildene, får tilgang til den virkelige verden og vender mot solens blendende lys og derved forstår at det indre av hulen bare er en forvrengt refleksjon av den virkelige verden som er den forståelige verdenen. Denne økningen innebærer en radikal utfordring som er knyttet til en viss lidelse i den forstand at vi virkelig ikke kan bli født uten å etterlate oss en del av seg selv.

"Den underjordiske lairen er denne synlige verden: ilden som lyser den er solens lys: denne fanget som stiger opp til det øvre området og tenker på det, det er sjelen som stiger. I forståelig rom. Det er i alle fall min tanke, siden du vil vite det. "

Å forlate hulen er derfor metaforen for den stigende dialektikken som presenteres i bok VI .

Filosofi er teoretisk: den betrakter alle vesener og guddommelighet. En imitativ kunst vurderer bare ett objekt spesielt: Filosofiens lære er opptatt av sjelen. Den hulelignelse er absolutt en arv fra Pythagoras undervisning som oppmuntrer mennesker til å gi slipp på sine grunnleggende oppfatning, i hvert fall i alle områder som kan bli kontaktet vitenskapelig. Men enda mer lærer allegorien ikke å være knyttet til noen endelig sikkerhet, siden mannen ikke på noe øyeblikk kan oppfatte virkeligheten av det som for alltid er skjult for ham. I virkeligheten er det derfor ikke snakk om en metodikk for en vitenskapelig tilnærming, men om en riktig filosofisk og metafysisk tilnærming som stiller ham ansikt til ansikt med uendelig.

Dannelsen av filosof-kongen

Nå hevder derfor Sokrates at filosofen er den som reiser seg intellektuelt takket være den stigende dialektikken til han vurderer ideen om det gode, og at dette er grunnen til at han er den best mulige vergen for lovene og institusjonene i by, fordi "vi endelig må ha øynene for denne ideen om å oppføre oss klokt i privat eller offentlig liv". Opplæringen som kreves for å oppnå kontemplasjonen av ideen om det gode er krevende og består av fem faser.

I første omgang vil filosof-kongen ha blitt initiert i løpet av barndommen i regning, geometri og astronomi, samtidig som han skal ha praktisert gymnastikk og musikk. De gymnastikk og musikk fordi de kommuniserer "til sjelen, ikke en vitenskap, men noen enighet med følelsen av harmoni, og noen regularitet av bevegelse ved påvirkning av rytme og tiltaket"; den aritmetiske som det utvikler evnen til abstraksjon, "konvertering av sjelen av rekkefølgen på ting mot sannheten og essensen"; den geometri som den er universell kunnskap, "kunnskap som alltid"; den astronomi som en "nøyaktig kunnskap om årstider, måneder, år er ikke mindre nødvendig enn krigeren bonden og pilot."

I følge Socrates er aritmetikk, vitenskapen om tall, den første av de foreskrevne vitenskapene; geometri, vitenskapen om overflater, er den andre; og astronomi, vitenskapen om himmellegemer, er den tredje, men skal være den fjerde. Faktisk, og logisk, etter vitenskapen om overflater og før vitenskapen om bevegelige kropper bør læres vitenskapen om faste stoffer og volumer, nemlig fysikk . Imidlertid eksisterte ikke fysikk på den tiden, og selv om Sokrates følte at en slik vitenskap til slutt ville utvikle seg, inkluderte han den ikke i opplæringskurset for filosofkongen.

Den første fasen, som strekker seg fra barndommen til slutten av ungdomsårene, består således i å lære disse tre vitenskapene som forbereder sinnene til dialektikk , men det er viktig at denne læren ikke er bindende og at barna lærer ved å leke, "fordi den frie mannen skulle ikke lære noe som en slave. " At kroppsøvelsene er påtvunget, har kroppen ingen fordel av enn om de var frivillige; men leksjonene som kraftig kommer inn i sjelen, forblir ikke der ”.

Den andre fasen varer i to eller tre år og består i å velge de unge som vil ha vist den beste læringskapasiteten til å underkaste dem en intens kroppsøving og konfrontere dem med krigens virkelighet, "for å gjøre dem tilskuere av kampen , til og med nærme deg dem i nærkampen, når det kan gjøres uten fare, og få dem til å smake på blodet på en eller annen måte, slik man gjør med unge flokkhunder ”.

Den tredje fasen begynner i det tjuende året for de unge mennene som vil ha blitt ansett som de mest ærverdige både i vitenskapelige studier og i krig. I ti år må unge mennesker studere sammen og i dybden de samme vitenskapene som de vil ha blitt initiert til isolert, "slik at de kan forstå fra et generelt synspunkt og forholdet som disse vitenskapene har mellom seg selv og naturen av å være. ".

Den fjerde fasen gjelder bare eliten av unge mennesker i trettiårene som har fulgt den foreskrevne kursen. Sokrates forklarer til Glaucon: "Når de fyller tretti år, må du danne en ny elite for å gi dem større utmerkelse, og du vil skille dem ut, ved å teste dem ved dialektikk, de som uten hjelp med øynene eller andre sanser , vil være i stand til å øke kunnskapen om å være ved den eneste sannhetskraften ”. Dette er den vanskeligste fasen, og den som rettferdiggjør hardhet i utvalget. De utvalgte ungdommene viet seg helt til den stigende dialektikken i fem år, til de når kontemplasjonen av ideen om det gode som da vil tillate dem å alltid bedømme hva som er bra og rettferdig for byen.

Den femte og siste fasen er en retur til hulen: filosofer på rundt trettifem år må ta offentlig ansvar, enten det er militære eller sivile jobber, og jobbe blant sine medborgere i femten år til, for å få et respektabel yrkeserfaring, som legemliggjør rettferdighet: "Du må teste fastheten i deres motstand mot det som på alle sider tiltrekker dem".

Etter å ha nådd femti år, når kurset er fullført, vil de mennene og kvinnene som blir trent, være i stand til legitimt å kreve de høyeste stillingene for styring av byens saker og vil bli verdige verger av staten, selv ansvarlige ikke bare for å administrere folket, men også for å lære opp sine etterfølgere. Dette er, ifølge Sokrates, den ideelle regjeringen i den ideelle byen, og denne krevende dannelsen i fem faser "det raskeste og sikreste middelet for å etablere regjeringen som vi har snakket om, og å gjøre det velstående og veldig fordelaktig. For folket blant dem vil han bli opplært ”.

Bok VIII

Fem klasser av regjering

Platon mener at det er fem klasser av regjering; Sokrates og Glaucon undersøker de fem typene politisk regime, analyserer spesielt hvert regime og viser hvordan vi går fra det ene til det andre:

  • det første, aristokratiet , som er det der de mest tilrådelige personene i moralske forhold styrer;
  • det andre, timokrati , som er hvor makten er i hendene på de ambisiøse;
  • det tredje, oligarkiet , hvor staten bare har et lite antall ledere;
  • det fjerde, demokrati , det er der folket har full autoritet;
  • det femte, tyranni , som er det siste og det verste.

Timokrati: Sokrates forutser at hans aristokrati naturligvis vil ende opp med å ødelegge, nedverdigende og miste sin enhet. Så "løpene av jern og bronse" , håndverkerne, vil søke rikdom, noe som vil føre til opprettelse av privat eiendom. Denne politiske operasjonsmåten skiller seg fra aristokratiet ved at makt ikke vil bli gitt til de vise. I tillegg vil innbyggerne være mer motiverte til å kjempe, og de søker profitt. Denne grunnloven er "en komplett blanding av godt og ondt" . Innbyggeren vil være mer arrogant, brutal mot slaverne og mild mot de frie mennene.

Dette regimet blir oligarkisk når en liten del av befolkningen på grunn av et hektisk jakt på profitt blir veldig rik mens den andre blir radikalt utarmet. Så lenge innbyggerne i byen bestemmer at bare de rikeste vil være i stand til å delta i offentlige anliggender, er det et oligarki (fra den antikke greske ολιγος , som betyr "lite" ). Selvfølgelig bygger de rike konstitusjonen sin med makt. Bortsett fra det faktum at de rikeste feilaktig blir ansett for å være de mest i stand til å styre, er denne byens hovedfeil dens indre inndeling: "en by av de rike, en by av de fattige, som bor på samme sted og konstant konspirerer mot hverandre. andre. " . Borgeren på sin side presenterer seg selv i et respektabelt lys, men i utgangspunktet søker han bare rikdom.

De fattige merker raskt at de rike er "bare på grunn av de fattiges feighet" . De bestemmer seg derfor for å drive dem ut eller ødelegge dem, og bygge et demokratisk regime. Dette regimet fremmer frihet og likestilling, "makten til å gjøre hva du vil" . Det er ingen forpliktelse: Den som er i stand til å styre, gjør det bare hvis han vil, krig og fred blir kun avsluttet i samsvar med innbyggernes mening. Sokrates snakker til og med om kriminelle som ikke ville bli tiltalt og ville streife fritt i byen. Hvem som helst kan gjøre hva som helst, det er ingen spesialisering lenger. Borgeren opptar seg selv med å tilfredsstille sine unødvendige gleder, han lanserer seg av og til inn i politikken når ønsket tar ham. Han er i bybildet: han gjør hva han vil, som morer ham.

Frihet og likeverd fører til uro, barn respekterer ikke lenger foreldrene sine. Vi er vitne til en inndeling av byen i tre klasser: de late som bruker tiden sin på å ivareta offentlige anliggender, de som har utnyttet friheten til å handle og har blitt rike, og arbeiderne som ikke bryr seg om ikke politiske saker. Denne siste gruppen er den mest tallrike. Midt i anarkiet som begynner, vil tyrannen dukke opp og fremstille seg først og fremst som en beskytter. Han føler seg støttet av massene, og makten stiger til hodet på ham, og sikrer seg middelklassens støtte ved å love å omfordele rikdom til deres fordel. Hjelpet av folket, ber han ham om livvakter. "Han hevder at han ikke er en tyrann, han sprer løfter, både privat og offentlig, han frigjør folk fra gjelden deres, og han omfordeler landet til folket og de rundt seg, og til alt er han hyggelig og full av søthet. " . Så forårsaker han kriger, slik at innbyggerne trenger en leder. I disse krigene klarer han å sikre at de som dør er de som gir flest ideer om frihet. Det er først da han blir anerkjent som en tyrann. Men frykten for å dø og penger beroliger de som kan styrte ham.

Bok IX

Vi må nå undersøke karakteren til den tyranniske mannen selv. Han er forfalsket, han søker stadig gleder av alle slag, til skade for foreldrene og barna om nødvendig. Han er underlagt "tyranniet til Eros  " . Han er også den mest elendige av menn. Paradoksalt nok er han ikke fri, men en slave til lidenskapene.

Sokrates bestemmer seg deretter for å oppsummere. Menn vil være de lykkeligste innen aristokrati, litt mindre i timokrati, enda mindre i oligarki, og så videre med demokrati og tyranni. Ifølge ham er det tre deler i sjelen  : den rasjonelle delen eller intellektet, Noûs ( νοῦς ), den delen som søker tapperhet og æresbevisninger, og den nedre delen ( ὲπιθυμία ), som bare søker glede. Det er som om mennesket var en skapning som består av en mann, en løve og en skremmende polymorf skapning (polymorf fordi mennesket har flere ønsker, ofte motstridende). Vismannen visste hvordan man kunne hevde menneskets overlegenhet, samtidig som han sørget for at de andre partiene ble sovnet. Han er mannen i den ideelle byen. Innbyggerne i andre regimer har tvert imot vekket dyredelene. Så de har et rotete liv, og vil ikke være lykkelige.

Sokrates insisterer fortsatt på ett punkt: Filosofen er best i stand til å bedømme hva som virkelig gjør det lykkelig. Faktisk er "resonnement instrumentet for filosofen excellence"  : han er den beste til å bedømme. Videre er alle mennesker underlagt de nødvendige ønsker fra dyrepartiene, de må alle tilfredsstille dem. Så filosofen har en opplevelse av hva gleden av dyredeler kan gi. På den annen side har andre menn aldri prøvd å tenke, så de har ingen anelse om tilfredsstillelsen som kontemplasjon av sannheten kan bringe. Bare filosofen er i stand til å sammenligne de forskjellige gledene, siden han har kjent dem alle. Han er den beste personen som vet hvordan man skal være lykkelig.

Om byen kommer til å skje: ”Det kan være en modell i himmelen for de som ønsker å tenke på den og, etter denne kontemplasjonen, å gi seg selv grunnvoll. Hvorvidt denne byen eksisterer et sted, eller om den ennå kommer, gjør ingen forskjell, for denne mannen ville bare innse hva som tilhører denne byen og ingen andre. " .

Bok X

Forvisning av poesi

I denne boken overgir Platon seg til sensuren til poesien, ved kraftens kraft, hans forførende språket. Etterligning av poesi må avvises absolutt, fordi det forvrenger publikums sinn ved overføring av lidenskaper som forurenser sjelen og gjør dårlige borgere. Poesi må reformeres og sensureres; utelukkelsen av poesi er ikke fullstendig: vi beholdt dithyrambene (gudens ros) og eposene. Sokrates forutsetter at poesi under visse forhold må gjenopprettes for dydige formål for ikke å ødelegge borgerens sjel. Årsakene til ekskludering er praktiske og politiske. Det vekker følelser og adresserer den mest "spennende" delen av vår sjel; dikteren vet at sjelen liker å bli rørt; etterligner, glemmer dikteren seg til fordel for det han overfører. Følelsene, lidenskapen gjør representasjonen av dikterne farlig av gleden som ble provosert til å identifisere seg med sin egen skjebne. En første rolle for å forvise poesi er oppmykning av sjelen og at man, i kunsten, er i en avledning av sannheten i seg selv. For Platon når ikke etterlignere sannheten; filosofen må gripe virkeligheten i henhold til fornuften: filosofene blir hjulpet av guddommelig gunst. Platon stiller spørsmål ved dikterne. Homer var aldri lovgiver eller krigsherre. De er derfor bare etterlignere som ikke når sannheten. Sjarmen til poesi er et ordpynt som tar sikte på å etterligne objektet som er valgt som subjekt. Filosofi er ikke pragmatisk kunnskap, som setter den mot dikteren.

Denne forvisningen av poesi er direkte knyttet til avvisning av mimesis. Mimesis er en etterligning av det virkelige og ikke selve sannheten. Poesi som en litterær sjanger tilgang til en estetisk spesifikk for en utsmykning av livet, enten på nivået til en persons følelser eller handlinger. Det er også med poesi tanken på å glede; et dikt forteller om skjønnhet uten nødvendigvis å oppleve det. Denne boken avviser med mer glød enn bøker II og III mimesis sted som en illusjon.

Udødelighet av sjelen

Det er noe som kalles godt (det som redder og er gunstig) og noe som kalles ondt (det som ødelegger og ødelegger alle ting). Det er godt og dårlig for alt; det er derfor hvert menneskes naturlige ondskap som ødelegger det, og ingenting annet er i stand til å ødelegge det. Alle sjelens laster (urettferdighet, disiplin, feighet, uvitenhet ...) gjør det ille, men de ødelegger det ikke. Og det ville være paradoksalt å hevde at feilen til et annet vesen kan ødelegge noe når hans egen defekt ikke kan. Når et vesen går til grunne verken under påvirkning av et ondskap som er fremmed for ham eller under hans eget, er det tydelig at han er udødelig. Sjelen er derfor udødelig. Sjelen er ikke heterogen. Det skal ikke tas i betraktning i nedbrytningstilstand som skyldes dens forening med kroppen som gjør det lik Proteus med mange ansikter, men i sin reneste tilstand, det vil si båret mot sin kjærlighet til visdom. Bare denne tilstanden tillater oss å vite om den er en eller består av flere deler.

For Sokrates, som analyserer sjelen og kommenterer metempsykose , representerer Glaucos sjelen, som må vurderes i en tilstand av nedbrytning forårsaket av dens opphold i kroppen; den er forringet, men ren.

Myte om Er den pamfyliske

Boken ender med myten om Er , ment å opprettholde lytternes tro på sjelens udødelighet, for å redde dem fra forfall ved å knytte dem til filosofien .

Er var fra Pamphylia og hadde Armenios som far. Han ble funnet død etter en kamp, ​​men kom til liv ved begravelsesbålet fordi han hadde blitt beordret av de øverste dommerne til å være "budbringeren fra det hinsidige". Så gjenopplivet Er for å fortelle sin opplevelse av den andre verden til de levende ved å gi dem en beskrivelse av sjelenes reise. Han ga midler til å måle sjeler i henhold til handlingene deres, og tilbød eksemplet på skjebnen som Ardié den store måtte gjennomgå, skyndte seg til Tartarus for sine feil. Etter å ha mottatt sin skyld i tusen år - de rettferdige vil fortjene rettferdig behandling og de urettferdige tusen års oppholdet i Tartarus - blir de reisende kalt til å gå på Lethe -sletten i tolv dager. På slutten av denne pilegrimsreisen ender de foran himmellys og nødvendighetsspindel. Derfra kan sjeler tenke på det lysende lyset. Denne spindelen hviler på knærne til eieren. Ved siden av henne er Moires , tre kvinner som sitter på troner, Lachésis, Clôthô og Atropos, som syr livstidene - henholdsvis fortid, nåtid, fremtid - ved å berøre spindelen. Sjeler må da stille opp for å velge deres eksistens. Mange muligheter er tilgjengelige for dem, både mennesker og dyr. I denne forbindelse beskriver Er maniens sjeler til å velge "ynkelige, latterlige og rare" forhold . Sjeler som tar slike valg blir grusomme og tyranniske: ansett som uhelbredelige, vil de ende opp med å lide Tartarus-tortur i all evighet. Lachesis ga deretter hver en demon. Denne demonens oppgave er å veilede oss i eksistensen og spesielt å hjelpe oss med å ta de vanskeligste valgene. Det siste trinnet før reinkarnasjon er å gå til elven Amélès, for å drikke vannet. Denne handlingen har den effekten at den sletter folks minner. Så ved fødselen mistenker ingen hva som skjedde i det hinsidige.

Sokrates avslutter med å hevde at undervisning i denne myten, hvis tro umiddelbart må kalles frem ved filosofisk demonstrasjon, gjør det mulig for enhver å ønske å gjøre rettferdighet på noen måte ved hjelp av fornuft. Slik vil vi finne lykke og suksess i livet vårt. Filosofen er den som lever best, som lever på den lykkeligste måten, i motsetning til de som viker seg til krigslige eller håndverksmessige aktiviteter.

Målet for Platon i bok X av Republikken er å tenke på rettferdighet separat fra belønningen, som er velkommen, men sekundært; i følge pseudo-Aristoteles kommer slavehverdagen til tre ord "arbeid, disiplin og mat" . Xenophon anbefaler å behandle slaver som kjæledyr: straffe dem for ulydighet og belønne dem for god oppførsel.

Temaanalyse

Gudene

Mye som i Menexenes og Kritias viser Platon en fiendtlighet til antropomorfe representasjon som aksepterer krangelen mellom gudene. Han søker effektivt å tilbakevise ideen om at gudene kunne oppføre seg som menn, det vil si å bruke uærlige midler for å forfølge umoralske mål.

Den ideelle byen

Publikasjonens historie

Debatt om strukturen i arbeidet

Konsentrisk eller buet arkitektur

Flere måter å forestille seg republikkens arkitektur er blitt foreslått. Hypotesen om en " konsentrisk sammensetning  " eller "bue" -struktur eller til og med "store hvelv" av denne dialogen der rettferdighet ville utgjøre sentrum for balanse, har vært gjenstand for mange kommentarer. Skjemaet reagerer her på stoffet. Denne konstruksjonsprosessen av ABCBA-typen kommer under det litteraturkritikk kvalifiserer som "konsentrisk komposisjon", for å skille seg fra den sirkulære sammensetningen av ABCDA-typen som den hule sfæren i armillarsfæren . Det tar sikte på å markere det avgjørende elementet som talen forholder seg til. Enkelte bemerkninger av Georges Leroux plassert ved åpningen av utgaven av verket oppsummerer denne hypotesen:

"Vi vil imidlertid bedre identifisere den generelle strukturen i republikken hvis vi midlertidig utelater en lineær lesing, og forestiller oss arbeidet som en serie med åtte innbyrdes inkluderende innhyllinger, hvis sentrum er dannet av den store teksten i dialektikken på rettferdighet i bok IV , der all forskning kulminerer. Denne serien med stykker som svarer hverandre i par, avslører en struktur der den strenge avhengigheten mellom politikk og metafysikk gjenspeiles tydelig. Rettferdighet har gått tapt i historiens uro og undergang av politiske regimer, så vel som i korrupsjon av individuelle sjeler, og filosofien vil fokusere på den for å gjenerobre essensen. Det følgende diagrammet oppsummerer strukturen som avslører utviklingen av det sentrale argumentet i dialogen mot essensen av rettferdighet og dens konsekvenser for analysen av historien og den rettferdiges lykke. Denne strukturen viser symmetrien mellom åpningen og slutten av verket, samt strengheten i den dialektiske progresjonen mot hjertet av verket, sjelens rettferdighet. "

Og kommentatoren trekker ut organisasjonen som er skjematisk som følger (se vedlegg 1 ). Fra denne utstillingen foreslått av Georges Leroux om republikkens "speil" -struktur , kan en dialektisk struktur, en mer "arkitektonisk" - også mer suggestiv - representasjon av planen for arbeidet induseres. En representasjon hvis fortjeneste ville være å fremheve mer tilsynelatende den bokstavelig talt "sentrale" karakteren som rettferdighetstemaet antar i Platons øyne (se vedlegg 2 ).

Bokenhet X

Den interne enheten i denne boken har ofte blitt stilt spørsmålstegn ved. Filosofer som H. Gauss så på denne boken som et vedlegg til de ni andre bøkene. Ifølge noen er det enda senere, og Platon ville ha tatt med alt som ikke passet lett inn i de andre bøkene i republikken. Atter andre ser det som arbeidet til en redaktør som klønete fullførte Platons ufullstendige tekst.

Historien om de forskjellige utgavene

Det er et av Platons mest omfattende verk. I klassifiseringen av Thrasylle of Mendes opptar den andreplassen i den åttende tetralogien. Boken er delt inn i ti deler; denne splittelsen skyldes kanskje kritikk fra Alexandria . I følge Cicero er Platons republikk den første boka med gresk politisk filosofi. Aristoxenes beskylder Platon for å ha kopiert Antilogikoi eller Peri politeias av Protagoras , og Aulu-Gelle rapporterer i sine Nuits Attiques at de to første bøkene først ble utgitt alene og at Xenophon motsatte seg Cyropedia til dem . Den første utgaven av de kombinerte dialogene i republikken stammer fra 315 f.Kr. AD , på initiativ fra akademiet . Av “naturlig filosof” , Platon gir karakteristisk trekk i Republikken  : det er “ønske om å vite og kjærlighet til kunnskap, eller filosofi” . Og denne aktiviteten består i å søke det sanne, det vakre, det rettferdige, derfor verdier, normer, prinsipper , idealer, utover de følsomme tingene, det med en visdom og i en global oppfatning. På den ene siden "lengter filosofen etter visdom, ikke etter en visdom og ikke etter en annen, men etter helheten av hva den er" .

Ettertiden

Verket har en enorm ettertid i filosofi. Alain Badiou publiserte i 2012 en omskrivning av verket, med tittelen La République de Plato . I 2019 tolker William Néria myten om hulen på nytt i lys av Platons filosofi for å gjenopprette dens opprinnelige betydning, i et verk med tittelen: The myth of the cave. Platon vender mot Heidegger.

Utgaver

  • Se listen over utgaver av dette verket .

Merknader og referanser

Merknader

  1. Rikdom er en av Platons eksterne varer .
  2. Regime på Kreta og Lacedaemon
  3. På gammel gresk  : θυμός .
  4. Blant grekerne har ordet "demon" ingen djevelsk konnotasjon; demon er faktisk "vår sjeles verge" , vårt indre geni.

Referanser

  1. Bok II  : 357a
  2. Platon, republikken [328b-328c]. Se 360a-340b for Clitophons intervensjon
  3. Platon , lovene, republikken: biografiske og moralske dialoger ... , V. Lecou,1848( les online )
  4. Monique Dixsaut , Studier om republikken Platon , Vrin,2005( ISBN  978-2-7116-1815-6 , les online )
  5. Georges Leroux ( oversettelse  fra gammelgresk), La République , Paris, Flammarion ,2012, 810  s. ( ISBN  978-2-08-138669-3 ) , s.  329 f.Kr..
  6. Platon , Works of Platon, ledsaget av notater, argumenter og analytiske tabeller , Société du Pantheon littéraire,1852( les online ) , merknad 1
  7. (in) J. Clerk Shaw , Platons anti-hedonisme og Protagoras , Cambridge University Press,2. april 2015( ISBN  978-1-107-04665-8 , les online )
  8. Georges Leroux ( oversettelse  fra gammelgresk), La République , Paris, Flammarion ,2012, 810  s. ( ISBN  978-2-08-138669-3 ) , s.  332 ab
  9. Julia Annas, introduksjon til republikken Platon , Paris, University Press of France ,1994, 473  s. ( ISBN  978-2-13-046681-9 ) , s.  35
  10. Julia Annas, Introduksjon til republikken Platon , Paris, Presses Universitaires de France ,1994, 473  s. ( ISBN  978-2-13-046681-9 ) , s.  40
  11. Georges Leroux ( oversettelse  fra gammelgresk), La République , Paris, Flammarion ,2012, 810  s. ( ISBN  978-2-08-138669-3 ) , s.  335a - 335
  12. Monique Dixsaut , Studier om republikken Platon , Vrin,2005( ISBN  978-2-7116-1815-6 , les online )
  13. (i) Stanley Rosen , Platons republikk: En studie , Yale University Press,2008( ISBN  978-0-300-12692-1 , les online )
  14. (in) Kimon Lycos , Platon om rettferdighet og makt: Lesebok I av Platons republikk , SUNY Press,1 st januar 1987( ISBN  978-0-88706-415-9 , les online )
  15. 354a
  16. Platon , republikken [ detalj av utgaver ] [ les online ] , bok II, 378 d-378 e.
  17. Jacques Darriulat, "  Platon, La République, Livre II  " , på www.jdarriulat.net (åpnet 27. september 2019 )
  18. Platon , republikken [ detalj av utgaver ] [ les online ] , bok II, 382 d.
  19. 386 b.
  20. 387 a.
  21. 397 e.
  22. 398 b.
  23. 399 d.
  24. 403 a.
  25. 407 a.
  26. 427 c
  27. 437
  28. 436a-441dd
  29. 457c-d - 462e
  30. 487a
  31. 487d
  32. 488a
  33. 488c
  34. 488d
  35. 489a
  36. 492a
  37. 491d
  38. 493a
  39. 497a
  40. 497d
  41. 500
  42. 502c
  43. 504d
  44. 506a
  45. 507b
  46. 508c
  47. 508
  48. 511
  49. 510d
  50. 511b
  51. 517b
  52. 527
  53. 517c
  54. 522a
  55. 525c
  56. 527c
  57. 527d
  58. 536
  59. 537a
  60. 537c
  61. 537d
  62. Platonoversettelse av Léon Robin, Platons komplette verk , Paris, Gallimard ,Mars 1989, 1450  s. , s.  VII, 539, s.1137
  63. 541a
  64. 548c
  65. 551d
  66. 556d
  67. 557b
  68. 558c
  69. 562d
  70. 566
  71. 582 d.
  72. 592 b.
  73. 614 b.
  74. Økonomi , 1344 til 35.
  75. The Economics , kapittel XIII .
  76. Brunschvicg
  77. 427 e-445 e.
  78. Platon ( overs.  Georges Leroux ), République , Paris, Garnier-Flammarion, koll.  "Filosofi",2002, s.  27
  79. Platon ( overs.  Georges Leroux ), République , Paris, Garnier-Flammarion, koll.  "Filosofi",2002
  80. Frédéric Mathieu, Platon, Et blikk på Egypt , Montpellier,2014( les online )
  81. Frédéric Mathieu, Platon, Et blikk på Egypt , Montpellier,2014( les på nettet ) , s.  259-260.
  82. Daniel Babut , "  Enheten til republikkens bok X og dens funksjon i dialog  ", Bulletin of the Association Guillaume Budé , vol.  1, n o  1,1983, s.  31–54 ( DOI  10.3406 / bude.1983.1170 , les online , åpnet 3. oktober 2019 )
  83. Platon , Les Lois [ detalj av utgaver ] [ les online ] ( bok II , 6)
  84. Diogenes Laërce , Lives, doktriner og setninger av fremtredende filosofer [ detalj av utgavene ] ( lese på nettet )( III , 37)
  85. Bok XIV , kap. 3
  86. Kommentar av Robert Baccou, forfatter av en oversettelse av La République utgitt av GF Flammarion (1966)
  87. Bok II , 376
  88. Bok V , 475 b.

Vedlegg

Bibliografi

Utgaver
  • (grc + fr) Platon ( trans.  Émile Chambry , pref.  Auguste Diès , Innledningssider V til CLIV), The Republic: Complete works , t.  VI og VII, Paris, Les Belles Lettres, koll.  "Av universitetene i Frankrike",1970( 1 st  ed. 1933), 608  s.
  • Platon ( overs.  Luc Brisson og Georges Leroux ), "The Republic" , i Complete Works , Paris, Éditions Gallimard ,2008( ISBN  9782081218109 )
  • Luc Brisson ( oversettelse  fra gammelgresk), Introduksjon: Platon: La République , Paris, GF Flammarion,2002, 799  s. ( ISBN  978-2-08-121810-9 )
Studier
  • William Néria, Myten om hulen. Platon vender mot Heidegger, Paris, Cerf Patrimoines, 2019, 390 s.
  • (en) Collectif, Oxford Handbook of Platon , Gail Fine, Oxford University Press
  • (en) Dominic Scott , "The Republic" , i The Oxford Hanbook of Platon ,2011
  • Julia Annas ( oversatt  fra engelsk av Béatrice Han, pref.  Jacques Brunschwig ), Introduction to the Republic of Platon ["  En introduksjon til Platons" republikk. "  »], Paris, Presses Universitaires de France, koll.  "De store filosofibøkene",1994, 473  s. ( ISBN  978-2-13-046681-9 )
  • Allan Bloom ( oversatt  fra engelsk av Étienne Helmer), La Cité et son ombre: essay sur la République av Platon , Paris, Éditions du Félin, coll.  "Tidens marsjer",2006, 197  s. ( ISBN  2-86645-637-8 ).
  • Dimitri Dewincklear , "  Spørsmålet om initiering i myten om hulen  ", Revue de Philosophie Ancienne , nr .  11,1993, s.  159-175
  • Franck Fischer , "  Tilgang til ideer og politisk utdanning i Republikken  ", Laval Theologique et Philosophique , n os  62-2,2006, s.  199-245 ( les online )
  • Franck Fischer , “  Den formelle natur symbolikk i hulen ( Republikken VII)  ”, Laval theologique et philosophique , n os  59-1,2003, s.  35-67 ( les på nettet )
  • Franck Fischer , "  Naturen til det dianoetiske objektet i Republikken VI: Vurdering av samtidens tolkning  ", Laval theologique et philosophique , n os  59-2,2003, s.  279-310 ( les på nettet )
  • Franck Fischer, "  Igjen spørsmålet om matematiske mellomledd i republikk VI!  », Revue Philosophique de Louvain , bind.  102, fjerde serien, n o  1,2004, s.  1 til 34 ( les online , konsultert 4. mars 2020 ).
  • Marcel Meulder, “  Platon, sosiolog i sin tid ( Republic , VIII, 547 c-555 b)  ”, belgisk gjennomgang av filologi og historie , t.  70, antikken - Oudheid, nr .  1,1992, s.  15-34 ( les på nettet )
  • Jean-François Pradeau ( dir. ), “Den politiske psykologien til republikken  ” , i Plato et la Cité , Paris, Presses Universitaires de France, koll.  "Filosofier",2010( les på nettet ) , s.  61-97.

Relaterte artikler

  • Politisk filosofi
  • Mimesis
  • Et ikke-P-system , en humoristisk science fiction novelle der forfatteren forestiller seg at USA ikke lenger ville velge sine ledere blant de intellektuelle elitene, men blant de "mest gjennomsnittlige" menneskene (derav betydningen av tittelen: ikke- Platonisk system).

Eksterne linker