Ishtar

Inanna

Ishtar / Inanna
Mesopotamisk mytologi
Terracotta plakett som representerer gudinnen Ishtar. Eshnunna , c.1800 f.Kr. J.-C.
Kjennetegn
Andre navn)	Inanna, Eshtar
Hovedfunksjon	Gudinne for kjærlighet, himmel og krig
Tilsvarende (r) ved synkretisme	Astarte , Athtart , Shaushka , Afrodite / Athena , Venus Victrix , Lilith
Tilbedelse
Tilbedelsesregion	Mesopotamia , Syria , Anatolia
Tempel (er)	Uruk , Nineveh , Arbels , Mari , Nippur , Akkad , Babylon
Symboler
Dyr	Løve
Stjerne	Morgenstjerne ( Venus )
Nummer	15

Ishtar (noen ganger Eshtar) er en mesopotamisk gudinne av semittisk opprinnelse , tilbedt blant akkaderne , babylonerne og assyrerne . Hun tilsvarer gudinnen til sumerisk mytologi Inanna som hun er forvirret med, den samme gudinnen står åpenbart bak disse to navnene. Hun regnes som et symbol på kvinnen, en astral gud assosiert med planeten Venus , en gudinne for kjærlighet og krig, og ofte en suveren gud som har støtte for å herske et rike.

Gjennom mer enn tre årtusener av sumerisk og deretter mesopotamisk historie har hun vært en av de viktigste gudene i denne regionen, og har også blitt adoptert i flere naboland, hvor hun har blitt sammenlignet med lokale gudinner. Hun tok også opp synkretismen aspektene til forskjellige mesopotamiske gudinner og ble æret i flere store religiøse sentre, og antok noen ganger forskjellige funksjoner avhengig av lokaliteten der kulten hennes var lokalisert. For dette illustrerer det godt kompleksiteten i forestillinger, praksis og religiøs utveksling i det gamle Nære Østen , og mange av dets aspekter er og vil forbli gjenstand for diskusjon.

Generelle trekk

Navn

Det vanligste navnet på gudinnen på sumerisk er Inanna (også transkribert Inana). Men vi finner også Inin eller In (n) ina. I akkadisk er Ishtar den mest utbredte, men det var varianter i Øvre Mesopotamia, inkludert Ashtar, Eshtar og deretter Issar i den nyassuriske perioden.

Det er faktisk ganske ofte vanskelig å vite den eksakte uttalen av navnet sitt, fordi de fonetiske kileskrifttegnene kan referere til flere nabolyder (spesielt flere mulige vokaler for det samme syllabiske tegnet), men spesielt fordi navnet på gudinnen ofte er bemerket av et ideogram , som assyriologer konvensjonelt refererer til som MÙŠ ( i standardisert stavemåte fra den nyassyriske tiden ), som derfor ikke indikerer en uttale.

Funksjoner

Vi anerkjenner generelt tre hovedaspekter Inanna / Ishtar: hun er kjærlighetens og seksualitetsgudinnen, hun er en krigergudinne, og hun er en astral guddom, planeten Venus. Som den største gudinnen til det mesopotamiske panteonet utfører hun ofte rollen som suveren guddom og skjenker kongedømme. Et annet fremtredende trekk ved hans "personlighet", mer komplisert å definere, er å få fakultetet til å knytte motsetningene og til og med å provosere sin omvendelse, å bryte forbudene. Mer generelt er hennes symbolske rolle, med hennes bekreftelse som den viktigste gudinnen i Mesopotamia (og til og med gudinnen par excellence, hennes navn har fått betydningen av "gudinne" over tid) å være en kvinne, å legemliggjøre bildet av en kvinne ofte fri fra enhver mannlig veiledning, og dermed motsatt av normen i et patriarkalt samfunn.

Guddommelig slektsforskning og følge

Det var ingen fast tradisjon for familieforholdene til Inanna / Ishtar, som derfor kunne variere etter sted og tid. Etter en tradisjon som sannsynligvis har sin opprinnelse i Uruk, er hun datteren til den himmelske guden An / Anu , en annen byens guddom. En annen viktig sumerisk tradisjon gjør henne til datteren til måneguden, Nanna / Sîn , og broren hennes var solguden Utu / Shamash, og søsteren hennes var den infernale gudinnen Ereshkigal . Men i andre tilfeller blir hun presentert som datteren til Enlil eller som Enki / Ea. Hun er heller ikke forbundet med en unik guddommelig ektemann: sikkert i den sumeriske tradisjonen er hennes forhold til Dumuzi sterkt, men forholdet deres er tvetydig siden gudinnen er i begynnelsen av hennes død. Noen ganger kan hun presenteres som kjæresten eller til og med kona til andre guder, for eksempel An / Anu . Noen tekster tilskriver barn ham, vanligvis uten å si hvem faren er: gudinnen Nanaya og gudene Lulal, Latarak og Shara . Nanaya (eller Nanâ) er ofte forbundet med tilbedelse med Inanna / Ishtar, og blir en slags duplisering av hennes funksjon som kjærlighetsgudinnen. I mytologien har hun også en visir, guden Ninshubur .

Symboler

Inanna / Ishtar's dyreegenskap er løven. Dens vanligste symbol er en stjerne eller en stjerne innskrevet i en plate, og symboliserer dens rolle som en astral guddom. Hans antall var 15, noe som tilsvarer halvparten av tallet 30 som tilskrives faren hans Nanna / Sîn (dvs. antall dager i en "ideell" månemåned).

Historie: kravet til hovedgudinnen i Mesopotamia

Historien om gudinnen Inanna / Ishtar, spesielt rik og kompleks, bestemmer tydelig hennes personlighet, som er like mye. Det er sannsynligvis en skikkelse født fra møtet til flere gudinner av synkretisme, uten at personligheten til alle komponentene imidlertid ikke nødvendigvis utgjør en sammenhengende helhet. Flere spørsmål knyttet til dens historie og dannelsen av dens komplekse personlighet dukker opp, som det ikke er gitt noe klart svar på: hva er de respektive bidragene til dets sumeriske komponent, Inanna, og dens semittiske komponent, Ishtar, og hvordan har de vært gjenforent; hvordan gudinnen fant et viktig sted i mange panteoner, og assimilerte andre gudinner uten tvil til stede tidligere, til det punktet å bli den eneste store kvinnelige skikkelsen til de mesopotamiske panteene, som eksisterte for seg selv uten å ha en mannlig følgesvenn viktig; hvordan denne komplekse historien produserte gudinnenes rike personlighet. Som et resultat ble det også adoptert av nabolandene i Mesopotamia, etter lignende modaliteter.

Møtet til Inanna og Ishtar

Opprinnelsen til gudinnen Inanna / Ishtar er umulig å fastslå med sikkerhet fordi den forekommer til tider som skriftlig dokumentasjon er fraværende, og arkeologisk dokumentasjon for begrenset til å kjenne det religiøse universet godt. Det forekommer i den spesifikke kultur sammenheng med de sydlige områder av Mesopotamia IV th  tusen BC. AD og tidlig III th  tusen BC. AD , som ser sameksistensen av to hovedgrupper som snakker urelaterte språk, sumerisk , et dominerende språklig isolat i sør, og akkadisk , et dominerende semittisk språk i nord (de semittiske folkene ble videre etablert i Nord-Mesopotamia og i Syria). Selv om det er kulturelle forskjeller mellom de to gruppene, har de utviklet seg i symbiose i lang tid, og mange kulturutvekslinger har funnet sted mellom dem, med en fremtredende rolle for det sumeriske elementet. Historien til Inanna / Ishtar er preget av møtet mellom disse to folkeslagene: Inanna er en gudinne fra landet Sumer, mens Ishtar er av semittisk opprinnelse.

På sumerisk ble Inanna tolket som å stamme fra nin.an.a (k) , "Lady of Heaven" eller "Heaven of Queen" . Men ingenting beviser at det faktisk er opprinnelsen til navnet. Th. Jacobsen hadde foreslått at navnet egentlig betyr "Lady of the Date Clusters", i en naturalistisk tolkning av den originale religionen til Sumer, en proposisjon som egentlig ikke har møtt ekko. Inanna er spesielt den tukteløse gudinnen til byen Uruk, som er den viktigste i landet Sumer på disse tidene, og hvis innflytelse utvidet seg til nabolandene. Det er i denne sammenheng den vises for første gang, i de eldste tekstene kjente, som stammer fra slutten av IV th  årtusen f.Kr.. AD , og det er dessuten den eldste tydelig bevist sumeriske guddommen. Hun har allerede tydelig et astralt aspekt, knyttet til planeten Venus, og ser ut til å være en gudinne relatert til fruktbarhet samtidig som den som tildeler kongedømme til Uruk, kanskje i en eldgammel variant av temaet "Det hellige ekteskap" mellom kongen og gudinnen, hvis vi følger tolkningen av Uruks vase som vil at den skal representere de tilbud som sukkeren til Uruk har gitt ham.

Navnet Ishtar (kanskje heller Ashtar eller Eshtar opprinnelig) har absolutt en semittisk opprinnelse, som kan komme fra roten tor "for å være rik", men dette forblir gjenstand for debatt. Den opprinnelige formen på navnet virker maskulin eller nøytral ( ʿaṯtar , ʿaštar ), og den feminine formen har gitt i vest-semittiske land ( Ugarit , Fønikia ) navnet på den lokale motstykket til Ishtar, Astarte . En ekvivalent av disse gudinnene vises foruten under navnet Aštar i de arkaiske tekstene til det syriske riket Ebla , i XXIV E  århundre  av. BC Dette er fortsatt en gudinne sett på som en manifestasjon av planeten Venus. Det er allment ansett som krigeren aspektet er en egenskap av den semittiske Ishtar, siden det er for det meste fortalt fra den tiden et dynasti av semittisk opprinnelse tar makten, dynastiet av Akkad, den XXIV th  århundre  f.Kr.. AD , med utseendet til figuren Ishtar- Annunītum ("Ishtar of the battle"). Men metodene for møtet og spesielt assimileringen av disse to gudinnene som man postulerer veldig forskjellige funksjoner for, er ikke uten problemer, spesielt siden det fra første gang ser ut til å ha vært flere varianter av gudinnene Inanna og Ishtar, noe som gjør at forenkle scenariet usannsynlig. Dermed ser det ut til at det var en tredje gudinne, kalt Inin eller Innina, av semittisk opprinnelse og med stor sannsynlighet forskjellig fra Inanna, som ville være mer presist relatert til kampsiden (hennes navn ville stamme fra roten som betyr "kamp" ), som senere skulle dukke opp igjen med epitetet Annunītum (fra samme rot).

Det er åpenbart et sett med lignende gudinner hvis opprinnelse dateres tilbake til forhistoriske tider som ikke kan tilnærmes av forskning, potensielt med felles opprinnelse, men som fra begynnelsen av historisk tid er delt inn i en myriade lokale manifestasjoner av Inanna / Ishtar, hver av som ser ut til å presentere sine egne aspekter som individualiserer det i forhold til de andre, selv om dette sjelden gjenspeiles tydelig i teologien. Samtidig forhindret dette ikke fremveksten av en gudinne Inanna / Ishtar uten en lokal base, som sikkert fremstår i religiøs litteratur som en unik figur, med en personlighet riktignok kompleks, men ikke nødvendigvis uten sammenheng, som da ville ha assimilert trekk ved flere av disse gudinnene. For T. Abusch, gunstig for ideen om at denne gudinnen ville være et produkt av gjenforeningen av flere gudinner med lignende aspekter, ville hun opprinnelig ha vært en figur som blander et bredt spekter av krefter knyttet til fruktbarhet og død., Hvis personlighet ville ha utviklet seg til å bli en guddommelighet av polariteter, samle andre par motsetninger (kjærlighet og krig, orden og uorden, normer og undergravninger, etc.). For andre (spesielt G. Selz og J. Goodnick Westenholz), ville assimileringen av gudinnen til planeten Venus være hennes viktigste aspekt, noe som ville forklare samlingen av karakterene til forskjellige gudinner hvis eneste felles punkt ville være lenken med denne stjernen. I tillegg vil det bipolare aspektet av guddommeligheten skyldes bevegelsen til denne stjernen, som dukker opp to ganger på himmelen, om morgenen og om kvelden. Inanna / Ishtar vil altså fremfor alt være "Lady of Heaven", en gudinne som spesielt har evnen til å samle det som er imot.

Overherredømmet til Inanna / Ishtar i Mesopotamia

Uansett hva hun kommer fra, er Inanna / Ishtar fra de arkaiske periodene den første til å kunne gi en oversikt over den mesopotamiske religiøse verdenen, den viktigste gudinnen i Mesopotamia. Dette kan være et resultat av bestråling av Uruk ved slutten av IV th  tusen BC. AD , som gradvis ville ha oppfordret til å identifisere de viktigste lokale gudinnene med gudinnen i denne byen. Det er mulig at Inanna d'Uruk i denne perioden var mottaker av en kult som var felles for hovedbyene i landet Sumer . Inanna kommer i det minste fra midten av III th  tusen BC. AD i de guddommelige lister blant de viktigste gudene til Sumer: i sjette posisjon i Abu Salabikh , og i tredje posisjon (etter Anu og Enlil ) i Shuruppak . Inanna / Ishtar har uansett flere steder for tilbedelse i Sør og Nord, og er allerede veiledergudinnen til flere større byer: Uruk, men også Kish , den viktigste politiske enheten i det akkadiskspråklige landet, Zabalam  ; det er viktig i de store byene Lagash og Nippur . Hun er en stor guddom i Akkad og på en måte Akkad-imperiets dynasti-guddom , og har antagelig allerede den samme posisjonen i Nineve og Assur, så vel som i Mari hvor tempelet hennes leverte arkeologisk materiale. Imponerende. I teologien dukker det ofte opp med status som leverandør av royalty.

Ishtar's overherredømme hevdet seg i de følgende århundrene. I begynnelsen av II th  årtusen f.Kr.. AD , blir hennes akkadiske navn brukt til å danne et begrep synonymt med "gudinne", ištaru (pl. ištarātu ) eller ištartu . Ishtar er derfor ikke bare hovedgudinnen i Mesopotamia, men hun har blitt den essensielle mesopotamiske gudinnen og overskygget de fleste andre kvinnelige figurene i panteonet, som noen ganger blir presentert som manifestasjoner av Inanna / Ishtar. Denne konsentrasjonen står i kontrast til det faktum at de andre store gudinnene til det sumeriske panteonet ( Ninhursag , Nisaba , Namma , Ereshkigal , etc.) så sin rolle avta, Ishtar, den som allerede var den viktigste, var fortsatt den eneste kvinnelige figuren i Mesopotamiske panteoner har en ledende rolle (med, i mindre grad, gudinne-healeren Gula ), og blir inkarnasjonen til gudinnen eller til og med kvinnen i den mesopotamiske mytologiske tradisjonen fra denne perioden. I XVII -  tallet  f.Kr. AD , kong Ammi-ditana av Babylon vie en salme til Ishtars herlighet som er blant de vakreste bitene av sitt slag i det gamle Mesopotamia, som her er begynnelsen på:

Feir gudinnen, den mest august av gudinner!
Hedret være Fruen til folken, den største gudene!
Feir Ishtar, den mest august av gudinner,
æret være kvinnens suverene, den største gudene!
- Hun er glad og dekket av kjærlighet.
Full av forførelse, av alder, av glede!
Ishtar-gledelig kledd med kjærlighet,
full av forførelse, av vilje, av vellystighet!
- Leppene hennes er kjære! Munnen hennes lever!
Ved utseendet hans spretter gleden ut!
Hun er majestetisk, hodet dekket av juveler:
Fantastiske er hennes former; Øynene hans, ivrige og årvåkne!
- Det er gudinnen man kan spørre om råd
Skjebnen til alle ting, Hun holder det i hendene!
Fra hans kontemplasjon kommer glede,
gleden ved å leve, herlighet, flaks, suksess!
- Hun elsker gode relasjoner, gjensidig kjærlighet, lykke,
Hun holder velvilje!
Den unge jenta som hun kaller har funnet en mor i henne:
Hun peker på henne i mengden, hun snakker navnet sitt!
- WHO ? Hvem kan tilsvare hans storhet?

-  Salme av Ammi-ditana fra Babylon til Ishtar , oversettelse av J. Bottéro.

Ishtar fortsatt den viktigste gudinnen av de mesopotamiske riker jeg st  årtusen f.Kr.. AD . I Assyria blir to av hypostasene, Ishtar of Nineveh og Ishtar of Arbela, sett på som beskyttere av herskeren og hans rike, mens de tydeligvis blir sett på hver som en fullverdig guddom uavhengig av den andre. I Babylon har Ishtar viktige steder for tilbedelse i selve byen og mange andre i de store byene i riket, og starter med Uruk.

Ishtar og de andre gudinnene i det gamle Nære Østen

Ishtar deler mange punkter til felles med andre gudinner i det gamle Nære Østen , som hun noen ganger deler felles opprinnelse med, eller at hun påvirket ved å dra nytte av innflytelsen fra den mesopotamiske kulturen til nabolandene.

Guddommen til de semittiske panteonene som Ashtar i Ebla og spesielt Astarte i Ugarit og blant fønikerne deler tydelig en felles opprinnelse med sin kvasi-homofon Ishtar, og er som dem manifestasjoner av planeten Venus, utvilsomt også guddommer som har et krigslignende aspekt. jeger (de har også løven som et dyresymbol). Ishtar har også likheter med en annen vest-semittisk gudinne, Anat , som også har epitetet "Lady / Queen of Heaven" og er også identifisert som planeten Venus mens han har karakterene til fruktbarhetsgudinnen, av kjærlighet, jakt. Tilbedelse av disse West semittiske gudinner er også attestert i hebraiske bibelen , og deres tall, så vel som for Ishtar er funnet i at av "  Queen of Heaven  (i)  " hvis kult, utbredt blant jøder i VI th  århundre  F.Kr. AD , fordømmes av profeten Jeremia . Hun kan også ha likheter med gudinnen Asherah .

Den greske gudinnen Afrodite , som også er knyttet til planeten Venus og seksualitet, er tydelig påvirket av disse gudinnene (spesielt Astarte), og muligens til og med av østlig opprinnelse. Men de religiøse innflytelsene mellom Midtøsten og Hellas er fortsatt vanskelige å studere på grunn av mangfoldet av veiene som disse påvirkningene kunne ha tatt (utvilsomt Kypros, også Anatolia, Fønikia). Afrodite er uansett ikke bevist i de mykenske tekstene , som ser ut til å be om en sen utseende av denne gudinnen i den greske verdenen, og vil derfor gjøre en nylig introduksjon fra øst sannsynlig. Imidlertid er det også særegne trekk mellom de to guddommelighetene, som vitner om integrasjonen av spesifikt greske elementer i denne guddommelige figuren da den ble introdusert i dette landet.

Ishtar har en motstykke i Hurrian-verdenen, Shaushga , som har de samme egenskapene som henne: det er derfor høyst sannsynlig at hun gjenopptok egenskapene da Hurrian-befolkningen kom i kontakt med den mesopotamiske sivilisasjonen. Gudinnen til Nineve ble også kalt Ishtar så vel som Shaushga da Hurrierne var dominerende i denne byen, spesielt på tidspunktet for riket Mitanni. I hetittene verden både opplevd en sterk innflytelse mesopotamiske Hurrianske at denne gudinnen ble vedtatt i løpet av II th  årtusen f.Kr.. AD I tekstene dukker hun opp som Ishtar, men det er liten tvil om at dette også var en lokal tilpasning av gudinnen Shaushga. Dens betydning ble særlig hevdet fra regjeringen til Hattusili III , suveren som hadde gjort henne til sin beskyttende gudinne, og hvis kone Puduhepa var datter av en yppersteprest for gudinnen i et av hennes viktigste anatolske tilbedelsessteder, Lawazzantiya i Kizzuwatna . En annen av de store anatolske helligdommene var i Hattarina. I mytologiske og rituelle tekster så vel som kunstneriske fremstillinger, blir gudinnen ofte assosiert med to akolytter, gudinnene Ninatta og Kulitta. "Nattens gudinne" æret i hetittittisk land ser også ut til å være et aspekt av Ishtar / Shaushga, stjernen Venus.

I det elamittiske rommet er det egentlig ikke en gud av lokal opprinnelse som ser ut til å svare til Inanna / Ishtar (hvis kult også ble implantert i Susa ), selv om det er mulig å knytte seg til Pinikir og Kiririsha , umulig å bli bekreftet på grunn av den begrensede informasjon tilgjengelig om disse. Blant perserne er det mulig at skikkelsen til Ishtar hadde innflytelse på gudinnen Anahita , også forbundet med kjærlighet og fruktbarhet (dette er Mr. Boyces mening).

De forskjellige fasettene til Inanna / Ishtar

Ishtar er en gudinne med forskjellige attributter og funksjoner, som gir henne en personlighet med uskarpe, komplekse konturer, ofte vanskelig for moderne forskere å løsne og tolke. Fascinasjonen den åpenbart utøvde i det gamle Nære Østen ser ut til å være i stor grad knyttet til dette. Hun er en kjærlighetsgudinne, spesielt i hennes kjødelige aspekt, og også en gudinne for konflikter, knyttet til krig. Ishtar blir også sidestilt med planeten Venus, morgenstjernen, og har derfor et himmelaspekt. Å være en av de viktigste gudinnene i Mesopotamia, ble hun også flere ganger tilskrevet en stor rolle for å bestemme hvilke herskere som skulle herske på jorden. Ved å samle to tilsynelatende motsatte funksjoner, som en faktor for orden og uorden, som legemliggjør normer så vel som marginalitet, ble hun sett på som en bipolar, paradoksal gudinne, som samlet det som er imot.

Venus: en astral guddom

Ishtar er en astral guddommelighet, identifisert med planeten Venus ( Delebat på akkadisk , eller bare "Ishtar"), morgen- og kveldsstjerne. Gudinnen er også ofte symbolisert av en åttespisset stjerne, som utvilsomt representerer denne stjernen. Representert av den nest lyseste stjernen på nattehimmelen etter månen, tar Ishtar en stor plass i himmelrommet. Som nevnt betyr hennes sumeriske navn "Lady of Heaven", og det finnes på akkadisk i epitetet "Queen / Lady of Heaven" ( šarrat / bēlit šamê ) sammen med andre lignende navn som "Queen of Heaven" og the Stars " ( šarrat šamāmi u kakkabê ); i myten om hennes nedstigning i helvete, proklamerer hun seg selv "Himmelens dronning, hvorfra solen stiger opp". Som planeten Venus blir gudinnen noen ganger referert til i de sumeriske tekstene med et annet navn, Ninsianna, "Lady, light of Heaven", som opprinnelig ser ut til å være en uavhengig gudinne hvis personlighet ble absorbert av Inanna. Hun vises i dette astrale aspektet i bønner viet til "nattguddommer", et sett med gudfryktige stjerner som griper inn i ritualer om eksorsisme eller spådom .

Et vakkert dikt er viet til det astrale aspektet av gudinnen av kong Iddin-Dagan av Isin  :

Mens damen, beundret av landet (av Sumer),
den ensomme stjernen, stjernen Venus,
damen så høyt i himmelen,
stiger over som en kriger,
skjelver landet foran henne!
De trofaste hudormene ( mennene ) bøyer seg for henne.
Den unge mannen som reiser på veiene orienterer seg takket være henne.
Oksene løfter hodene fra åket til henne.

-  Salme av Iddin-Dagan til Inanna

Beretningen om Ishtar's Exaltation forteller hvordan den himmelske guden Anu løfter henne opp blant de andre gudene i himmelen, nemlig solen og månen, og kallenavnet henne "Ishtar of the stars" ( Ishtar-kakkabi ), et navn som ble brukt flere ganger i kileskriftdokumentasjon for å fremkalle gudinnens astrale aspekt:

For synd og for Shamash, om dagen og natten, var det to like store deler; […]
På dette stedet, Ishtar, stiger
til kongedømmet til alle.
O Innin, vær deg, den lyseste blant dem,
og la dem kalle deg "Ishtar-of-the-stars"!
Kan, suverent, ved siden av dem,
endre din plass på det høyeste.
Måtte, i sin egen verge av Sin og Shamash,
være din prakt;
la den blendende flammen av fakkelen din
midt på himmelen lyse opp!
Som blant gudene har du ingen som nærmer deg,
la folket beundre deg!

-  Exaltation of Ishtar , oversettelse av René Labat

Hans forbindelse med denne stjernen vises på himmelen to ganger daglig i to steder (øst og vest) er at det ble dyrket i sine to aspekter i Uruk på slutten av IV th  årtusen f.Kr.. AD , med epitetene húd "morgen" og sig "kveld". Det kan være hans opprinnelige utseende, kilden til hans komplekse og "bipolare" personlighet. I alle fall, jeg st  årtusen f.Kr.. AD , er det vanlig at Venus blir betraktet som "bi-seksuell", mannlig om morgenen og kvinne om kvelden, eller omvendt ifølge tradisjonene. Det har en viktig plass i astrologien . Den delvise usynligheten til planeten Venus, assosiert med Ishtar / Inanna, om natten ble også tolket som en tur til underverdenen i selskap med solguden Shamash, hans bror.

Gudinnen til kjærlighet og seksualitet

Hvis hun utvilsomt hadde i antikken en rolle på fruktbarheten av planter og dyr, er Inanna bekreftet i tekstene på slutten III th  årtusen f.Kr.. AD som en gudinne knyttet til kjærlighet og deretter mer og mer til seksualitet, og ikke fruktbarhet.

Mange salmer og kjærlighetssanger på sumerisk er altså interessert i hennes forhold til mannen sin, gjeterguden Dumuzi (Tammuz i det semittiske landet), og det guddommelige paret blir en modell for det som gjelder forførelse og seksualitet. Disse historiene tar ofte form av et forførelsesspill mellom Inanna, presentert som en ung jente fra en veldig vakker familie, forførende og med nydelig finhet, i følelser foran det hun lovet, som våkner i sine entusiastiske følelser og følelser. Seksuelle ønsker , og Dumuzi som søker å vinne hjertet sitt ved å frierfeste henne og gifte seg med henne, i samsvar med sosiale konvensjoner. Denne foreningen har en tydelig symbolsk kobling med fruktbarhet, som må følge av foreningen av de to guddommelighetene, som kommer tydelig frem i skriftene knyttet til temaet "Det  hellige ekteskap  " som er basert på denne mytologiske tradisjonen og som presenterer Inanna som garantist for suksessen til innhøstingen og veksten av flokkene. Motstykket finnes i regnskapene viet til nedstigningen av Inanna til underverdenen og til Dumuzis død som følge av den, og markerer (for en tid) slutten på denne velstanden og refererer utvilsomt til årstidens syklus.

La dem reise sengen min med blomster.
Spre urter der som ligner på lunken lapis lazuli.
Ta med mannen av mitt hjerte for meg.
Ta med meg Amausumgal-ana ( et annet navn for Dumuzi ).
Legg din hånd i min hånd, legg ditt hjerte mot mitt hjerte.
Når behagelig søvn er når hånden er på hodet!
Når hjertet presses mot hjertet, hvor deilig er gleden!

-  Bryllupssang til Inanna og Dumuzi.

Inanna / Ishtar seksuelle karakter er gradvis mer uttalt. Hun er da skytshelgen for seksuell lyst, av seksuelle forhold, og blir påkalt i bønner rettet mot å oppnå kjærligheten til et ønsket vesen, så vel som i ritualer som er rettet mot å kjempe mot seksuell impotens eller å føde. I templene hans ble votive gjenstander som var tydelig knyttet til seksualitet, viet til ham for de samme formålene, særlig kjønnsdråper: mange terrakottaeksempler er blitt avdekket i tempelet hans i Assur , og oversikten over skatten til gudinnen Ishtar av Lagaba nevner en vulva i gull og åtte i sølv. De mange representasjonene i terracotta av nakne kvinner og par i full sving er ofte forbundet med Ishtar-kulten, men faktisk er dette ikke åpenbart, den eksakte betydningen av disse verkene er fortsatt diskutert, spesielt siden de bare sjelden har blitt avdekket i Inanna / Ishtar-templer. Blant de andre guddommene relatert til kjærlighet og seksualitet hvis personlighet var nær den for Inanna / Ishtar, kan nevnes Nanaya eller Nanâ, hvis viktigste tilbedelsessted også var i Uruk.

Mens Ishtar blir påkalt innen rammen av ekteskapsforhold, er det også protektoren til de prostituerte (ofte kalt på sumerisk kar-kid , og på akkadisk ḫarimtu , men man finner andre begreper). Flere av templene, som for Lagash , kalles "hellig kabaret" ( sumerisk éš-dam-kù ), "kabaret / taverna" spiller ofte rollen som bordell, og byen Uruk er kvalifisert i myten om Erra som "byen prostituerte ( ḫarimtu ), kurtisaner ( kezertu ) og jomfruer ( šamḫatu ), som Ishtar fratok ektemenn, for å holde dem nådig", mens prostituerte i en rituell tekst kalles "døtre av Inanna". En sumerisk salme sidestiller til og med gudinnen med en prostituert: “Prostituert, du går til kabareten, og som et spøkelse som sniker seg ut av vinduet, går du inn i den. […] Når tjenerne har sluppet flokkene fri, når oksene og sauene er ført tilbake til stallen, så bærer du bare, som en navnløs kvinne, en dame. Perlene til en prostituert er rundt halsen på deg, og du kan da ta alle menn til stede til kabareten. "Et saftig dikt på akkadisk (med en rituell funksjon?) Beretter dessuten hvordan gudinnen (åpenbart igjen i rollen som en prostituert) er i stand til å tilfredsstille dusinvis av unge menn seksuelt uten å være utmattet:" "Samle unge menn til meg av din byen, og la oss gå i skyggen av bymuren. Syv foran henne, syv på hoftene, seksti og seksti er fornøyd med sexet hennes. De unge mennene er utmattede, men ikke Ishtar: "Kom, unge menn, på mitt hyggelige sex!" "

Det har vært mye debatt om eksistensen eller ikke av en "hellig prostitusjon" i gudinnens templer, fra vitnesbyrd om Herodot om en slik praksis i Assyria og om de forskjellige aspektene av personligheten og kulten av Ishtar. Relatert til seksualitet og prostitusjon. Det ser ut til at gudinnens helligdommer er godt forbundet, direkte eller i det minste indirekte, med slike aktiviteter, siden det er vitnesbyrd fra prester fra Ishtar-templene som mottar inntekt relatert til prostitusjon (det kan likevel være et tilbud fra prostituerte til deres veiledergudinne), og at en tekst av Nuzi ser ut til å vise at en jente blir gitt av faren som et løfte om det lokale tempelet til gudinnen for å tjene som prostituert. Det ville da være nødvendig å tolke litteraturen og gjenstandene knyttet til gudinnens seksuelle funksjon på nytt som knyttet til dette aspektet av kulten og verdsettelsen. Men dette er fortsatt veldig dårlig forstått og debattert. Spesielt vil det være tilrådelig å belyse den eksakte funksjonen til noen av Ishtar-tjenerne, noen som assinnu (m) og kurgarrû (m) , og utføre sanger og danser under ritualer, kanskje transvestitter (eller hermafroditter), andre som kezertu var kvinner tilsynelatende som musikere, men kunne også ha vært slags "kurtisaner".

Denne beskyttelsen og personalet indikerer at Ishtar noen ganger blir en guddommelighet knyttet til marginene, med subversivt potensial. Dette bevises av det faktum at hun ikke lenger blir presentert som en ung brud som svømmer over bruden og håper på ekteskapet i samsvar med god moral, men som en munchie av menn, aldri permanent forbundet med en mannlig følgesvenn, hennes partnere også ofte opplever en alvorlig skjebne. En orro-hettisk salme beskriver således gudinnen i hennes aspekt av kjærlighet og begjærs skytsinne som å kunne være opprinnelsen til kjærligheten mellom en mann og en kvinne ("En mann og hans kvinne som elsker og bringer deres kjærlighet til sin oppfyllelse: dette ble bestemt av deg, Ishtar ”), men også hor, og fremkaller det faktum at gudinnen selv forårsaket tapet av mange av sine elskere (“ Ishtar: du har fortært dine ektemenn ”). I Epic of Gilgamesh avviser helten voldsomt framgangen til gudinnen ved å liste opp sine elskere som har kjent fortapelse på grunn av henne.

En kriger og viril gudinne

Ishtar er en gudinne knyttet til krig, et aspekt der hun presenterer seg som "virile", maskuline, krigsverdier som ikke blir ansett som feminine i det gamle Nære Østen som andre steder, hvor gudinnenes kvinnelighet blir mer uttrykt i hennes funksjon av kjærlighetsgudinnen. Det er til dette aspektet av gudinnen at hennes tilknytning til hennes dyresymbol, løven , virker mer spesielt knyttet sammen . The Exaltation of Ishtar presenterer henne som "Lady of the Fight", og "Goddess of Warlike Jousts", som hun dirigerer som et dukketeater:

O Ishtar, angrep og nærkamp
bøyer seg som et hoppetau!
Som trommelen og pinnen, O Lady of the fight,
får sammenstøtet (av troppene) til å kollidere!
O gudinne for krigslignende stikk, før kampen
som et dukkespill!
O Innin, der våpenskuddet og massakren er,
spiller som knokeben, med kaos!
O Ishtar, når du som en voldsom orkan
holder den harde knuten i kampen,
når du ved massen, øksen, sverdet og spydet,
konkurrerer i styrken,
når du tar på deg den rasende brystplaten,
lar raseri flommen !

-  Exaltation of Ishtar , oversettelse av R. Labat

I myten om Inanna og Ebih tar Ishtar selv opp våpen for å bekjempe det fryktede fjellet Ebih, en bragd som tilsvarer den store krigerguden Ninurta . I Agushaya's Poem blir hun presentert i sitt mest bellicose, kranglete lys, som de andre gudene søker å kanalisere. Denne teksten proklamerer at "Ishtar-festen, den er for å kjempe, for å kollidere stridende, for å begeistre offiserene, for å frigjøre troppene" og for at "den er utstyrt med mannlig mot og kraft". Denne myten viser i sin siste del til ritualer om krigslignende danser ( gūštu ) knyttet til Ishtar-kulten.

Dette aspektet tilskrives ofte en semittisk opprinnelse, fordi det tilsynelatende ikke syntes å ha berørt gudinnen Inanna, og ville være en utvikling som spesielt ble fremhevet i Akkads tid av herskerne i dette imperiet, som tilba Ishtar av Akkad, eller " Ishtar of the battle ", Annunītum , som senere ble en uavhengig gudinne, tilbad også i Sippar-Amnanum . Ishtar dukker opp i Akkad-perioden glyptisk i et krigs- og triumfaspekt, og bærer våpen på ryggen og noen ganger bevinget. Denne krigsfunksjonen er også veldig uttalt i gudinnenes assyriske varianter, spesielt Ishtar d'Arbèles. Det ble spesielt verdsatt av herskere for sin evne til å gi seier, og det er ikke trivielt at dette aspektet ble mer verdsatt i de mest krigsrikene.

En kongemaker

Ishtar var en gudinne som ofte ble assosiert med kongelige (hun blir ofte referert til som en "dame" eller "dronning"), og fremstår til og med ved flere anledninger som en leverandør av denne verdigheten, som vanligvis var forbeholdt mannlige guder. Dette aspektet ble veldig fortalt III th  årtusen f.Kr.. AD for Inanna. Flere herskere i bystatene i Sumer presenterte seg som valgt av gudinnen, eller mer presist som elsket av henne. Dermed fra E-anatum of Lagash , som i en av hans inskripsjoner som feirer hans triumfer, bekrefter at "gudinnen Inanna, fordi hun elsker henne, innvilget hun sitt kongedømme over Kish i tillegg til suverenitet over Lagash", og i inskripsjonen til Stele. av gribbene at han er den "elskede mannen til Inanna". Dette er også funnet på tidspunktet for kongene i Akkad , som spesielt bekreftet deres tilknytning til Inanna: Naram-Sîn presenterer seg igjen som den elskede og ektemannen til gudinnen. Under herskerne fra det tredje dynastiet i Ur kulminerer denne politiske teorien i tekster relatert til temaet for det hellige ekteskapet , som også kan ha gitt opphav til en seremoni: i disse beretningene blir herskeren, assimilert med guden Dumuzi , den mannen til Inanna, og kjærligheten han mottar fra gudinnen og hans fysiske forening med henne (og derfor demonstrasjonen av hans virilitet) legitimerer ham og sikrer rikets velstand (mytene som disse ritualene refererer til, er primært relatert til temaet av fruktbarhet).

Forholdet mellom gudinnen og kongen får derfor en seksuell karakter som er bekreftet i disse tekstene, særlig i en sang erklært av gudinnen som relaterer hennes kjødelige forening med kong Shulgi (som gradvis tar Dumuzis plass i historien) og hvordan hun forsterker den suverene funksjonen.

Når han er på sengen vil han ha kjærtegnet meg,
så vil jeg kjærtegne min herre,
jeg vil bestemme en behagelig magi for ham!
Jeg vil stryke Shulgi, den trofaste hyrden,
jeg vil bestemme en edel skjebne for ham!
Jeg vil stryke ryggen hans,
og jeg vil bestemme landets pastorat som hans skjebne! [...]
I kamp, ​​vil jeg være din guide,
I kamp, ​​jeg vil bære våpenet ditt som en kammer,
I forsamlingen vil jeg være din advokat.
Under kampanjene vil jeg være din inspirasjon.

-  Salme til Shulgi

På samme måte, i myten om Enmerkar og Lord of Aratta , konkurrerer to konger om favorittene til Ishtar og dermed den politiske overlegenhet som følger av den. Slik ser kongen av Aratta det:

Han (Enmerkar), han vil bo hos Inanna i nærheten av vollen,
mens jeg vil sove med henne i mitt fantastiske Aratta-palass!
Han vil legge seg ved siden av henne på en enkel konjugal sofa
Mens jeg skal sove med henne i den søte resten av en dyrebar seng!
Han vil bare tenke på Inanna i en drøm
Mens jeg vil snakke med henne, ved hennes føtter, den skinnende!

-  Enmerkar og herren over landet Aratta.

For de som mener at det virkelig var hellige ekteskapsritualer, og at det ikke bare var en intellektuell konstruksjon, under den tid ville kongen flytte til Uruk , på sin kongelige båt. Kledd i sin seremonielle kjole og parykk feiret han deretter i gudinnenes tempelrom representert av lukur (på sumerisk, “tempeltjener”, “hierodule”) sin hellige forening med Inanna. Etter perioden med det tredje dynastiet i Ur , under det første dynastiet i Isin , ville det heller være i det kongelige palasset i hovedstaden at ritualet fant sted. Spørsmålet ville også være om denne seremonien fant sted hvert år eller under kongens trone. Dette er ikke lenger en fruktbarhetsritual, symbolisert av et engangsforhold, men et permanent bånd som er etablert som ekteskapets. Målet med ritualet er fremfor alt å legitimere kongen ved å bygge et personlig bånd til ham for gudene og, gjennom ham, hans folk.

Politisk teori som rådet i løpet av den tredje ur-dynasti forsvinner i tekstene etter begynnelsen av II th  årtusen f.Kr.. AD som skal erstattes av en annen: Inanna / Ishtar er ikke lenger kongerelsker, men deres beskytter under kamper. Det er derfor hans krigslignende rolle som blir mer verdsatt i politisk ideologi. Dette reflekteres vekk fra Mesopotamia, ettersom den apologien Hattusili III , teksten XIII th  århundre  BC. AD om den politiske oppgangen til en hetittisk prins som ble konge i dette landet, tilskriver det velviljen til Ishtar (eller Shaushga i dette landet under sterk Hurrian- innflytelse ):

“Ishtar, min frue, fortsatte å heve meg trinn for trinn. Jeg var en prins og jeg ble sjef for den kongelige garde. Leder for den kongelige garde, jeg ble konge av Hakpis. King of Hakpis, jeg ble da Great King. Til slutt hadde Ishtar, My Lady, lagt min nåde til de som sjalu (meg), (mine) fiender og motstanderne mine ved retten. Noen døde av sverdet, andre døde på deres dag ( dvs. den dagen skjebnen forutsa ): alle var over. Ishtar, min frue, hadde gitt meg kongedømmet over det hettiske landet. "

-  Unnskyldning fra Hattusili III .

Nærheten mellom Isjtar og stater vises en siste gang på ny-assyriske ( VII th  århundre  BC. ), Med tallene Ishtars av Ninive og Isjtar av Arbela , gjentatte ganger presentert som beskyttere av de assyriske linjalene, og likesom deres mødre eller sykepleiere som valgte dem til å utøve sin rolle. Forholdet mellom kongen og gudinnen er derfor mer av en mors type, og ikke bryllup eller seksuell, dette aspektet av Ishtar er tilsynelatende mindre uttalt i Assyria eller til og med fraværende.

Opphøy, forstør den guddommelige Lady of Nineveh, øk, herlig den guddommelige Lady of Arbeles,
som ikke har noen like blant de store gudene!
[…]
Jeg, Ashurbanipal, av kongelig avstamning,
Hvem slakter (?) Opprørerne, som beroliger gudenes hjerter,
De store gudene oppmuntret meg og velsignet mine våpen;
Den guddommelige dame av Nineve, moren som bar meg,
har ordinert at min regjeringstid skal være uten sidestykke;
Den guddommelige fruen av Arbèles beordret (at det skulle være) gode disposisjoner overfor meg;
De (meg) fastsatte et evig liv og utøvelse
av suverenitet for skjebnene på alle de bebodde stedene
som de utsatte kongene for mine føtter av.
Måtte den guddommelige Lady of Nineveh, Lady of Songs, opphøye (min) kongelighet til evig tid!

-  Bønn fra den assyriske kongen Ashurbanipal til Ishtar av Nineve og Ishtar av Arbèles , oversettelse av M.-J. Seux.

På den annen side gir flere kongelige inskripsjoner og assyriske avhandlinger, i deres seksjoner av forbannelser beregnet på de som ville reise seg mot viljen til kongene i Assyrien, Ishtar det motsatte fakultetet for å beseire kongene, i det følgende tilfellet som forårsaket deres tap av makt, virilitet og svakhet, noen ganger gjør dem til kvinner (se nedenfor), og til slutt får dem til å bli beseiret i kamp:

Gudinnen Ishtar,
elskerinne i kamper og kamper,
(Hvem) utpekte min tur til å herske,
Måtte hun endre ham fra mann til kvinne, måtte
hun redusere hans virilitet!
Måtte hun påføre ham landets nederlag!
Måtte han ikke være i stand til å møte fienden sin! […]
Måtte hun overlevere ham til fiendene sine!

-  King of Registration Tukulti-Ninurta I st .

Motsetninger, forstyrrelser og annenhet

De forskjellige aspektene ved Ishtar, motsetningene mellom dens forskjellige funksjoner, samt dets forstyrrende og ofte ofte subversive karakter, har tiltrukket seg oppmerksomhet fra forskere som har prøvd å bedre karakterisere måten de eksisterer på, uten å utvikle en konsensusvisjon. ., og dette er fortsatt det mest diskuterte aspektet av denne gudinnen. De to hovedfunksjonene, kjærlighet / sex og krig, blir sett på som motsetninger mens de er forenet i samme gudinne. Dette gjør dem til slutt nær, ikke minst fordi de er bestemt av lidenskapene og gjenspeiler gudinnens opphøyde temperament, som flere myter og salmer presenterer som lunefull (og til og med "sta som en muldyr" i henhold til hourro-salmen. -Hetitt sitert ovenfor) , eller mer generelt en forstyrrer av den etablerte orden, skaper av konflikter og ødeleggelse. Faktisk kan disse to funksjonene like godt kanaliseres og være gunstige for samfunnet, ettersom de kan være ukontrollerbare og generere ødeleggelse. Dette er det som dukker opp for dets krigslignende aspekt av Agushaya-diktet , der den krigslige glødet til Ishtar er ukontrollerbar før den blir imøtegått av Enki , den kloke og ordrerende gud, og i sin nedstigning til helvete der hennes ambisjon fører til dramatisk tap av mannen Dumuzi , til tross for kjærligheten hun har til ham.

Ishtar kan også sees på som en gudinne for marginalitet, ikke verdsatt for sin rolle som kone eller mor i samsvar med det mesopotamiske sosiale idealet og representert av mange andre gudinner, men snarere assosiert med seksualitet eller konflikter. Kulten til Ishtar ser ut til å henvise til dens unormitet og til den forvirringen den kaster i den etablerte ordenen, med et karnevalsaspekt, som involverer karakterer med tvetydig seksualitet (og dessuten dårlig forstått av moderne forskere: disse er kanskje - å være transvestitter, eller eunuger, eller hermafroditter), en inversjon av verdier. En annen tolkning ville være at disse kryss-dressingseremoniene er innvielsesritualer som involverer unge menn.

I alle fall gir flere tekster Ishtar evnen til å reversere skjebnen til mennesker, illustrert ved flere anledninger av hans evne til å forvandle menn til kvinner og omvendt:

Inanna ble gitt av Enlil og Ninlil fakultetet
til å glede seg over hjertene til dem som ærer henne i sine etablerte boliger, for
ikke å berolige temperamentet til de som ikke ærer henne i deres solide opphold;
å forvandle en mann til en kvinne og en kvinne til en mann,
å forandre en ting til en annen,
å ha unge kvinner kledd som menn på hans høyre side,
å ha unge menn kledd som kvinner på hans venstre side,
å plassere spindler i mennens hender, for
å gi våpen til kvinner.

-  Salme av Ishme-Dagan av Isin til ære for Inanna

Ishtar er derfor noen ganger en faktor for orden, noen ganger en faktor av uorden, en garantist for sosiale konvensjoner eller en representant for de subversive marginer i samfunnet. For R. Harris samler Ishtar "polariteter og motsetninger i seg selv, og deretter overskrider hun dem". Imidlertid er det fortsatt komplisert å identifisere en generell funksjon for gudinnen utover disse mangfoldige og paradoksale funksjonene, for å prøve å forene dem, hvis det i det hele tatt er grunn til å gjøre det. Noen la mer vekt på det faktum at denne gudinnen ble tenkt på som en kvinne av de mannlige elitene i det gamle Mesopotamia, og at hun derfor gjenspeiler deres syn (og på mange måter deres frykt) for kvinner, for kvinnelighet (unntatt morsaspektet). og kvinnelig seksualitet, derav dens kompleksitet. Det bør derfor forstås gjennom priset av annenhet . J.-J. Glassner, som studerer funksjonen til "elskerinne av inversjoner" som gudinnen Inanna / Ishtar har, knyttet til hennes femininitet, anser at Inanna / Ishtar er "bildet av en fri kvinne, av et feminint ideal, som følger med løpet av et helt liv, med unntak av fødsel [...] hvis utstilling gjør det mulig å utvise den helt frie kvinnen, lik mannen, som snakker høyt, fra det sosiale og det virkelige livets felt ”. Z. Bahrani tilbyr en lignende tolkning som fremfor alt insisterer på det faktum at Ishtar som kvinne er "annet enn en mann": i det patriarkalske mesopotamiske samfunnet representerer hun essensen av femininitet, og dermed det som sees. Som annethet par excellence, symbol av alt overskudd og av det som er ute av kontroll. Den har kapasitet til å ødelegge den sosiale ordenen, men gjør det også mulig å trekke sine grenser, i det minste fra et retorisk synspunkt, ved å gjøre det mulig å identifisere hva som er normalt og hva som er unormalt.

Inanna / Ishtar i litterære verk

Rikheten til figuren til Inanna / Ishtar, og hennes status som hovedgudinne midt blant andre store, nesten utelukkende mannlige figurer, gjorde henne til en favorittkarakter av mesopotamiske forskere. Med J. Bottéros ord tilbød den "den mytopoetiske fantasien sjenerøst en overfylt personlighet". Hun fremstår derfor som en hoved- eller sekundær karakter i flere mytologiske og episke fortellinger, og også i salmer og bønner rettet til henne av de trofaste, først og fremst konger.

Mytologisk litteratur

Mytologisk litteratur består av historier hvis hovedpersoner er gudene og som generelt har tematiske forhold mellom den guddommelige og menneskelige verden. Ishtar fremstår som hovedpersonen i mange av disse kontoene.

Den tetteste myten angående gudinnen Inanna / Ishtar er den av hennes nedstigning i helvete . Det er kjent av en gammel versjon på sumerisk, som senere ble omgjort til akkadisk, med betydelige modifikasjoner av flere passasjer. Handlingen hennes forblir lik: gudinnen bestemmer seg for å bli underverdenens suverene, i stedet for søsteren Ereshkigal , og bestemmer seg derfor for å gå til underverdenen under påskudd av å gå til begravelsen til søstermannen. Sistnevnte, som føler den virkelige årsaken til Inanna komme, får henne til å legge igjen et klær eller et smykke hver gang hun krysser en av de syv dørene som fører henne til underverdenen, og når hun kommer nær dronningen av underverdenen er hun helt naken. Ereshkigal får henne drept av infernale guddommer. Inannas visir , Ninshubur , ber de andre store gudene om hjelp, og får hjelp fra Enki / Ea som får to vesener til å gå og hente Inanna. Men Ereshkigal samtykker bare i å la henne gå under forutsetning av at hun finner en annen gud for å ta plass. Det blir til slutt Dumuzi hans følgesvenn. Sistnevntes søster, Geshtinanna , ber Ereshkigal om å løslate ham, og innhenter at han kan komme tilbake til jorden i halvparten av året forutsatt at hun tar hans plass. Denne myten brygger rike temaer, til det punktet at det er umulig å gi en unik tolkning. Vi finner der: en beskrivelse av den infernale verden slik den ble unnfanget av de gamle mesopotamierne, det erobrende aspektet av Inanna / Ishtar, den listige Enki / Ea , de naturalistiske tolkningene finner i skjebnen til Dumuzi temaet "  Gud som dør  "knyttet til syklusen av natur, fruktbarhet og også royalty, mens en ritualistisk tilnærming søker å identifisere etiologien til en mystikkult knyttet til gudinnen Ishtar, for nyperioden -assyrian. Betydningen av denne myten er slik at den har inspirert andre historier og ritualer knyttet til Dumuzis undergang. Forholdet mellom Inanna og Dumuzi er dessuten ikke alltid preget av gudinnens likegyldighet overfor skjebnen til kjæresten sin, fordi hun ofte beklager sin fryktelige skjebne.

Den sumeriske historien Inanna og Bilulu , knyttet til kjærlighetene mellom de to gudene, tilbyr en alternativ versjon av Dumuzis død, et bevis på at flere tradisjoner kan eksistere sammen. Her klager Inanna på å være holdt borte fra guden, som har gått for å beite flokken sin i steppen. Hun får vite om sin død, forårsaket av den gamle damen Bilulu og sønnen Jirjire. Hun hevner seg ved å drepe dem og forvandle dem til hudskinn, derfor til beskyttende ånder i ørkenrom. Hun oppretter begravelsesritualer for dem. På slutten av historien blir Geshtinanna med på Inannas klager. Denne myten refererer til forholdet mellom verdenen til "siviliserte" byer og den "ville" steppen, til Inannas evne til å reversere funksjoner (destruktive vesener blir beskyttere) og inneholder også etiologi av begravelsesritualer.

Inannas ekspansjonistiske personlighet gjenspeiles i den sumeriske myten om Inanna og Enki . Gudinnen besøker guden Enki, som har kreftene som kalles meg på sumerisk, som på en måte er den karakteristiske kunnskapen om sivilisasjonen, arketyper av alt som eksisterer, og klarer å stjele ham etter å ha beruset ham under banketten. Gitt til hans ære .

To andre myter er relatert til krigeraspektet til Inanna / Ishtar. Den sumeriske beretningen Inanna og Ebih forteller om Inannas kamp mot det guddommelige fjellet Ebih som nektet å underkaste seg de store gudene, en historie som ligner på historien om krigsguden Ninurta ( Lugal-e ). Disse mytene har politisk bakgrunn og viser til kampene mellom kongedømmene i det sørlige Mesopotamia og fjellene i Zagros- foten . Den Poem av Agushaya fremkaller det faktum at kampene og kranglete aspekt av gudinnen er å komme ut av kontroll. Guden Ea, bekymret for aggressiviteten hennes, vekker mot henne gudinnen Ṣaltu, "The Quarrelsome", som representerer denne aggressive siden. Ved å kjempe mot henne, klarer Ishtar å bedre kanalisere sin krigsenergi. Hun utfører en dans som kan referere til et ritual utført i templene hennes.

Inanna og Shukaletuda forteller hvordan Inanna, presentert der som en ung jente, åpenbart jomfru, søker tilflukt i en frukthage under en sandstorm, og blir voldtatt av Shukaletuda, sønnen til gartneren som har ansvaret for stedet, mens hun sover. Gjetningen gjettet hva som skjedde så snart hun våknet, forårsaket ulykker som rammet den jordiske verden, og erstattet blod med vann. Hun jager reparasjonen og ender med å innhente ham etter noen vendinger, og historien ser ut til å ende med gudinnens løfte om hans død. Vi finner i denne teksten med vanskelig tolkning flere sider av gudinnen: seksuell tiltrekning, ødeleggelse knyttet til en overtredelse (voldtekt). Det kan også referere til det astrale aspektet av gudinnen, hennes bevegelser under forfølgelsen muligens tilsvarer de fra planeten Venus på himmelen.

Ishtar har også vært hovedpersonen i andre mytologiske beretninger som har forsvunnet eller aldri har blitt skrevet ned: avsnittet fra Epic of Gilgamesh (sjette tablett) der helten avviser gudinnens fremskritt, lister opp flere av hans forbannede elskere, blant dem Tammuz som er velkjent, en gartner ved navn Ishullanu hvis historie minner om Shukaletuda, selv om det ser ut til å være annerledes, eller en hingst, som også blir nevnt av hentydninger i andre tekster, som ser ut til å indikere eksistensen av en tradisjon på kjærlighetene mellom gudinnen og en hest; på den annen side er forholdet hans til en fugl og en løve nevnt i samme avsnitt uten noen kjent parallell.

Episk litteratur

Mesopotamisk episk litteratur består av et sett med historier med menneskelige helter, hvor gudene ofte griper inn, men som sekundære tegn på forskjellige punkter i handlingen. Inanna / Ishtar var til stede i mange av disse kontoene.

Som hovedgudinnen til Uruk vises Inanna i to tekster som tilhører gesten til en av de semi-legendariske kongene i denne byen, Enmerkar , med tittelen Enmerkar og herren over Aratta og Enmerkar og En-suhgir-ana og snu rivaliseringen mellom byen Uruk og Aratta, som ligger i de iranske fjellene (den nøyaktige plasseringen har ikke blitt funnet hvis denne byen faktisk eksisterte). Denne opposisjonen dreier seg i begge tilfeller om gudinnen, som hadde et tempel i de to byene, slik at de to kongene kranglet om hennes preferanse, og valget av gudinnen skulle avgjøre hvilken av de to som hadde forrang over den andre. I den første bestemmer Enmerkar seg for å gjenopprette det store tempelet til "søsteren" Inanna og ber om å finansiere denne virksomheten som kongen av Aratta sender ham en hyllest, noe som skulle indikere hans underkastelse. Kongen av Uruk triumferer etter en rekke prøvelser som viser at han ble valgt av gudinnen. Den andre historien følger en lignende tråd som ender med den symbolske seieren til Enmerkar over En-suhgir-ana av Aratta, som anerkjenner valget av gudinnen til slutt: “Du er den elskede herren til Inanna, du alene er opphøyet. Inanna har absolutt valgt deg for sin hellige bryst, du er hennes elskede. Fra vest til øst er du den store herre, jeg er bare din andre. Disse beretningene, sannsynligvis komponert under dynastiet til Ur III (i seg selv en innfødt av Uruk), er en del av datidens politiske teologi som gjør konger til den elskede av Inanna, som garanterte velstand til deres rike og deres triumf over sine motstandere.

Denne ideologien finnes i en annen tekst skrevet omtrent samtidig, og har som en av de største herskerne i Mesopotamias historie som steg til status som en semi-legendarisk karakter, Sargon of Akkad . Denne fortellingen, hvis moderne navn er Sargon og Ur-Zababa , beskriver fremveksten av Sargon, som styrtet kong Ur-Zababa av Kish før han grunnla sitt imperium. Hans skjebne ble kunngjort til ham i begynnelsen av teksten ved at gudinnen Inanna dukket opp i en av hans drømmer: “Sargon la seg ikke for å sove, men han la seg for å drømme. I drømmen druknet den guddommelige Inanna Ur-Zababa i en elv av blod. De forskjellige forsøkene som Ur-Zababa har gjort for å motvirke dette varselet, viser seg som alltid i denne typen historier å mislykkes på grunn av Inannas urokkelige støtte, og den utvalgte av gudene triumferer til slutt.

Den mest berømte mesopotamiske episke fortellingen, Epic of Gilgamesh , inkluderer også en passasje der Ishtar griper inn, som er opprinnelsen til reverseringen av plotet til eposet. Disse episodene finnes i Tablet VI i standardversjonen av historien. Etter triumfen til Gilgamesh og hans sidekick Enkidu mot demonen Humbaba , gir gudinnen, forført av helten, ham til å forene seg med henne ved å love ham fjell og underverk, til slutt verdensherredømme. Gilgamesh avviser voldsomt hans fremskritt ved å fremkalle undergangen til de tidligere elskere av gudinnen:

Ikke en av kjærlighetene dine
som du alltid ville elsket!
Ikke en av favorittene dine
som ville ha sluppet unna dine feller!
Kom hit, la meg resitere for deg
den triste skjebnen til dine elskere:
Tammuz, kjære i din unge alder,
du har tildelt ham en årlig begravelsesklager!
Den polykrome valsen , du likte den:
så plutselig traff du den,
og her er den, tar tilflukt i skogen
og kvitrer: “mine vinger! "(Etc.)

-  Epic of Gilgamesh , oversettelse av J. Bottéro

Så det er det negative og destruktive aspektet av kjærlighetsgudinnen som dukker opp her. Ydmyket av denne fornærmelsen ber gudinnen faren den store guden Anu om å sende den himmelske oksen mot Gilgamesh, men sistnevnte beseirer ham med hjelp fra Enkidu, som på slutten av kampen retter en endelig provokasjon til gudinnen. Denne triumfen er opprinnelsen til Enkidus død, bestemt av de store gudene, noe som forårsaker Gilgameshs nød og oppfordrer ham til å dra i jakten på udødelighet.

Salmer og bønner

Inanna / Ishtar var gjenstand for mange salmer og bønner som ble skrevet ned, med sikte på å curry hans gunst eller berolige hans hjerte når det ble ansett at hun var årsaken til et ondt som rammet en person.

Disse tekstene er ofte et produkt av følge av en konge som tar sikte på å utfordre gudinnen til beste for ham og hans rike. For eksempel tilskrives den mesopotamiske tradisjonen Enheduanna , datter av Sargon av Akkad og prestinne for måneguden Nanna i Ur , flere sumeriske salmer viet til Inanna, særlig den som historikere omtaler som Inanna's Exaltation , kjent i antikken med sin begynnelse , Nin-me-sara , "Queen of all the souls  ". Denne teksten begynner med beskrivelsen av de guddommelige kreftene ( meg ) som gudinnen har, og fremkaller deretter hennes impulsive og voldelige aspekt, før de påkaller gudene for å komme Enheduanna til hjelp ved å bede på hennes vegne med Inanna. Flere andre sumeriske salmer fra periodene Ur III og Isin-Larsa er viet gudinnen, spesielt i forbindelse med hennes lykkelige og ulykkelige kjærlighet til Dumuzi. Gudinnenes popularitet blant herskerne tørket ikke opp etterpå. En av de vakreste akkadiske salmene i den paleo-babylonske perioden er den som er viet av kong Ammi-ditana av Babylon til gudinnen som synger av velsignelsene hun har gitt ham. Fra slutten av II th  årtusen f.Kr.. AD daterte en annen bemerkelsesverdig tospråklig sumero-akkadisk salme, opphøyelsen av Ishtar , kun kjent av to sanger da den opprinnelig nummererte fem eller seks, og fortalte hvordan gudinnen ble hevet til sin høyere rang av andre store guder. En annen vakker salme av den samme perioden er det en dedikert av den assyriske kongen Ashurnasirpal jeg st til gudinnen. På slutten av den neo-assyriske perioden inneholder grunnleggende inskripsjoner fra Kings Assarhaddon og Ashurbanipal til minne om restaureringen av gudinnenes tempel i Uruk, Eanna , korte bønner som påkaller Ishtar of Uruk. Ashurbanipal hadde to lengre salmer skrevet, en dedikert til Ishtar av Nineve og en annen dedikert til henne sammen til Ishtar av Arbèles, og fremhevet hans privilegerte forhold til sine to beskyttende gudinner.

Flere anonyme bøter og tryllebønner, som vitnet om en mer privat fromhet, ble viet til Ishtar. Noen av dem fulgte med tilbud, eller var en del av et eksorsismeritual som var rettet mot å avvise ondskap. Dette er tilfelle med en av de best bevarte, kjent fra manuskripter på akkadisk, men også en fragmentarisk versjon på hetittisk, hvor introduksjonen av en av versjonene beskriver løpet av ritualet der det skulle uttales:

“Et sted der vi ikke har vært, vil du feie taket; du vil drysse med rent vann; du vil ha fire murstein (mellom hvilke) du vil hoper poppelspon; du vil sette den i brann; du vil helle i urter, fint mel, sypress; du vil gjøre en libation uten å bøye deg. Du vil resitere denne besvergelsen tre ganger; foran (stjernen til) Ishtar, vil du bøye deg; da vil du dra uten å se bak deg. "

- Bønn til Ishtar, oversettelse av R. Labat.

Etter å ha berømmet gudinnenes storhet, inneholder teksten til den aktuelle bønnen en rekke begjæringer rettet mot at gudinnen, som vendte seg bort fra den hengivne og plaget ham med ondt, igjen skulle være gunstig overfor denne:

Velkommen min uttømming med glede, lytt til mine bønner,
se på meg med tillit, motta mine bønner!
Hvor lenge, min frue, vil du være sint og ansiktet ditt vendt seg bort?
Hvor lenge, min frue, vil du være sint og rasende, din sjel?
Vend nakken din, som du ved likegyldighet mot meg holdt bort, og samtykke til et gunstig ord!
Som den sovende delen av vannet i en elv, må din sjel for meg roe seg,
slik at jeg kan trampe, som bakken, de som er arrogante mot meg!
Og de som viser sin sinne for meg, underkaster dem meg og får dem til å tråkke under føttene mine!

-  Bønn til Ishtar , oversettelse av R. Labat.

Inanna / Ishtar helligdommer og kulter

På grunn av hennes betydning er Ishtar en "overregional" gudinne som har mange gudstjenester i forskjellige byer i Mesopotamia, og til og med utenfor hvis vi tar hensyn til de ikke-mesopotamiske gudene som hun er sterkt assimilert med. Et lignende tilfelle eksisterer for andre guddommer, for eksempel stormguden. Vi kjenner derfor flere "Ishtars", hver kalt i henhold til sitt geografiske opprinnelse i henhold til skjemaet "Ishtar of (geografisk sted)". Blant de mest bemerkelsesverdige kan vi nevne: i Nedre Mesopotamia, Uruk , Kish , Babylon , Akkad , Zabalam eller til og med Nippur  ; i Øvre Mesopotamia, Nineve , Assur og Arbelès . Disse guddommene gjenspeiler kompleksiteten i gudinnens historie, hvordan hennes tilbedelse sprer seg, og tar ofte tak der andre lignende guder allerede eksisterte. Studien deres gjør det også mulig for oss å nærme oss mer konkret forløpet for hans tilbedelse og hans tilknytning til suverene i de forskjellige mesopotamiske kongedømmene.

Spørsmålet oppstår å vite i hvilken grad disse guddommelighetene ble ansett som forskjellige og derfor med sin egen individualitet, samtidig som de var manifestasjonen av en enkelt guddommelighet, med et felles substrat som deles av alle disse variantene. Det er vanlig i tekstene å se flere av disse lokale ishtarene vises side om side og som noen ganger har uavhengige templer i samme by (spesielt i Babylon). I mange tilfeller viser ikke teologien noen forskjell mellom disse variantene, noe som vil gjøre dem til virkelig originale figurer, men visse lokale hypostaser presenterer mange aspekter som er mer påståelige enn andre, spesielt paret Ishtar d'Arbèles-Ishtar de Nineveh i Assyria som ser ut til å bli ansett som uavhengige guddommer. Dermed er krigerfunksjonen mer uttalt i Ishtar of Arbèles og Akkad, Ishtar of Nineveh har en helbredende funksjon, men disse tre gudinnene er ikke eller veldig lite relatert til kjærlighet og seksualitet i motsetning til Inanna / Ishtar fra Uruk og Babylon, og generelt Inanna / Ishtar of mythology. Videre er visse helligdommer viet til inkarnasjoner av et bestemt aspekt av gudinnen ("Ishtar of the stars" for det astrale aspektet, "Ishtar of battle" for war, den "Flaming Queen", Šarrat nipḫi , i Assyria nylig).

Uruk

Uruk er stedet for tilbedelse som bærekraftig forbundet med Inanna / Ishtar, siden hans kult er attestert fra slutten av IV th  årtusen f.Kr.. AD , blant de eldste skriftlige dokumentene. Gudinnen, æret i forskjellige former ("Inanna of the morning" og "Inanna of the evening", to former relatert til hennes astrale aspekt, "Inanna of the Underworld" og Inanna-NUN), og har tilsynelatende flere templer (" tempelet til 'Inanna ", èš-inanna , kanskje allerede" himmelens tempel ", é-an ) er nevnt i flere tekster for å tilby distribusjoner. Inanna d'Uruk var fra disse tider en stor guddommelighet av Sumer, uten tvil fordi Uruk da var den mektigste byen i dette landet. Den andre hovedguden til Uruk i senere perioder, den himmelske guden An, er ikke garantert bevist for denne perioden, men er absolutt den neste. Stedet for Eanna , som var gjenstand for en rekke utgravninger, har i hvert fall en bemerkelsesverdig arkeologiske sekvens, helt fra dens første nivå av den andre halvdel av IV th  tusen BC. AD , danner en monumental gruppe uten tilsvarende for denne perioden (nivå V og IV). Bygningenes funksjon er imidlertid ikke sikret, og det er sannsynlig at det var både sekulære og hellige steder. Området er absolutt en i det vesentlige cultic sted ved begynnelsen av III th  tusen BC. AD , hvis det ikke allerede er på slutten av forrige (nivå III).

Kildene til den III th  tusen BC. AD er mer eksplisitte om kulten til Inanna av Uruk og dens betydning. Hans tempel har derfor navnet det vil ha i det meste av historien, "Himmelens tempel", Eanna . Flere sumeriske beretninger, spesielt salmene til Enheduanna , fremkaller hvordan gudinnen ville blitt introdusert i dette helligdommen: en tradisjon ønsker at hun fortrengte An og tok sin plass i tempelet som tidligere var hennes; en annen at den ble hentet fra himmelen av et mytologisk vesen ( apkallu ). Uansett er Eanna et av de mest anerkjente mesopotamiske templene, og det blir regelmessig restaurert av herskerne som setter Uruk under deres kontroll, som har etterlatt seg mange inskripsjoner om disse verkene. Utvikler seg rundt3000 f.Kr. J.-C.en høy terrasse som er karakteristisk for tilbedelsessteder fra denne perioden, senere oversett av et tempel. Helligdommen er ombygd av kong Ur-Nammu av Ur III rundt2100 f.Kr. J.-C., spesielt å være utstyrt med sin ziggurat , omgitt av en imponerende innhegning som sannsynligvis består av guddommens cella . Denne organisasjonen fortsatt mer i løpet av det neste årtusen, selv om gudshus blir forlatt når oppgivelse av Uruk (og flere store byer i langt sør mesopotamiske) mellom XVII th og XIV th  århundre f.Kr.. AD- tilbedelsen inkluderer bare gradvis etter det, som det fremgår av konstruksjonen av et lite tempel av kong Kassite Kara, indash de bemerkelsesverdige naturformede mursteinene.

Et ambisiøst redesignprosjekt ble gjennomført på slutten av VII -  tallet  f.Kr. AD av den assyriske kongen Sargon II og forfulgt av fienden Merodach-baladan II når han midlertidig dominerer Uruk. Nye vegger er bygget, rundt flere gårdsplasser, og to kapeller dedikert til Ishtar og Nanaya er reist ved foten av ziggurat. Organiseringen av det arkitektoniske komplekset er den samme under den nybabyloniske perioden og begynnelsen av Achaemenid-perioden ( VI th  -  V th  century BC. ). For VI th og begynnelsen av V th  århundre f.Kr.. AD , er tempeltets aktivitet dokumentert av en rekke tabletter, særlig knyttet til dets økonomiske rikdom: mer enn 10 000  hektar dyrkbar mark, mer enn 100 000 sauer, også et stort antall pårørende, særlig “oblates” ( širku ) , slags server, merket med Ishtar-stjernen som symboliserer det faktum at de hadde blitt viet til gudinnen. Helligdommen truer fremdeles for Achaemenid-perioden på begynnelsen av 500 -  tallet  f.Kr. AD . På denne tiden eller like etter begynnelsen av Seleukid-tiden skjedde en omveltning i Uruk-panteonen, da Anu tok tilbake det fremtredende stedet og fikk et nytt tempel som ble byens viktigste helligdom, hvor ishtar's , også ny og kalt Irigal, som hun deler med Nanaya .

Kulten av Eanna, som det fremgår av de mange tablettene som ble avdekket i Uruk for den nybabyloniske og akemenidiske perioden, presenterer de klassiske aspektene av en mesopotamisk guddommelig kult. Ishtar of Uruk er den viktigste gudinnen, men hun er omgitt av flere akolytter, som fordobler resten av aspektene av hennes personlighet, i første omgang Nanaya . Ishtar og disse gudinnene mottar mange daglige mattilbud under måltider som er tatt om morgenen og kvelden, som er like mange som de er forskjellige (frokostblandinger, frukt, spesielt dadler, kjøtt, fisk, melk, kaker, etc.), luksuriøse klær og ornamenter for sin kultstatue, spesielt fremhevet under kjoleseremonier. Festivalene som markerer byens religiøse kalender er sjelden direkte knyttet til Ishtar, selv om det er sannsynlig at flere i det minste var viet til ham. Kulten av Uruk inkluderte da mange festivaler som i de andre store mesopotamiske helligdommene: neomenia ( eššešu ), nattvakten ( bayātu ), fest forberedelse av pauker ( rikis lilissi ), guddommelige reiser ( ṣidītu ). Ved slutten av III th  tusen BC. AD En fest av sistnevnte type bekreftes, åpenbart omfattende prosesjoner, festen til himmelens båt (sumerisk ezem-má-anna), som refererer til båten som Inanna brukte for å komme til Eridu i myten Inanna og Enki  ; det varer minst fem dager der gudinnen mottar mange ofre. En fest som er attestert med en beskrivelse fra den hellenistiske perioden begynner i Ishtar-tempelet, der andre (statuer av) gudinner er samlet, deretter går en prosesjon i retning av tempelet til Akitu- festivalen der ritualet slutter.

Akkad

Ishtar er hovedguden i byen Akkad / Agadé , hvis ruiner ikke har blitt identifisert, og derfor bare er kjent av tekster. Hennes tempel, é-ulmaš , var et av de viktigste stedene for tilbedelse av gudinnen i Nedre Mesopotamia. Den ville blitt reist på tidspunktet for herskerne i Akkad-riket (ca. 2340-2190 f.Kr. J.-C.), som hadde et privilegert forhold til gudinnen, til det punktet at deres periode senere ble ansett som "Ishtar-regjeringen". Som nevnt ovenfor, er det til henne at den senere tradisjonen tilskrev forhøyelsen av Sargon of Akkad, grunnleggeren av dynastiet, til rang av konge, i historien Sargon og Ur-Zababa . Den andre store herskeren av denne linjen, Naram-Sîn , plasserte gudinnen Ishtar i første rad og innstilte seg som sin elskede. Representasjonene til suveren (spesielt på hans Victory Stele ) som en attraktiv karakter, med en erotisert kropp, kunne referere til dette ønsket om å behage gudinnen, mens de knytter maktutøvelsen til seksuell tiltrekning. På en stele presenterer gudinnen for de suverene tauene som beholder landene han hadde sendt, og symboliserte det faktum at disse triumfene var ønsket av henne.

Det krigslignende aspektet av gudinnen, "Ishtar of the battle" ( Annunītum ) blir fremmet på denne tiden. Dette finnes i inskripsjonene til Naram-Sîn, så vel som i skriftene til Enheduanna , hans tante, yppersteprestinne til måneguden Nanna i Ur, som likevel foretrekker å vende seg til Ishtar når hans dynasti er truet av et opprør. I en annen tekst tilskrevet henne, Inanna og Ebih , blir også det erobrende aspektet av gudinnen herliggjort. I denne logikken representerer scenene inngravert på sylinderforseglingene i perioden gudinnen i hennes bevingede og bevæpnede form.

Dette gudinnens krigeraspekt finnes i VI -  tallet  f.Kr. AD i inskripsjonene til den babyloniske kongen Nabonidus som feirer rekonstruksjonen av Ishtar-tempelet i Akkad:

"Derfor, Ishtar fra Akkad, kampgudinne, ser gledelig på dette huset ( tempelet hennes ), boligen du elsker, og beordre at jeg bor!" Snakk hver dag i nærvær av Marduk, gudekongen, om forlengelsen av mine dager og økningen av mine år; gå til min side hvor det blir nærkamp og kamp, ​​slik at jeg dreper motstanderne mine og bringer fiendene mine ned! "

- Bønn fra Nabonidus fra Babylon til Ishtar d'Akkad, etter rekonstruksjonen av tempelet hans, oversettelse av M.-J. Seux.

Nineveh

Gudinnen til Nineve var i flere århundrer en av de viktigste guddommelighetene i Nord-Mesopotamia. Det vises i det skriftlige materialet under dynastiet Ur III, det XXI th  århundre  f.Kr.. AD under navnet Sausa , som åpenbart er en gammel variant av navnet på gudinnen i Hurrianske ansatt II th  årtusen f.Kr.. AD , Shaushga . Nineve ble i det meste av denne perioden dominert av en Hurrian-befolkning. Sovereign amorittene som dominerte byen tidvis assimilert til gudinnen Ishtar, bildet av Samsi-Addu å Ekallatum og Hammurabi av Babylon i XVIII th  århundre  f.Kr.. AD og det var det samme for alle semittiske befolkninger i regionen etterpå. Gudinnen for Ninive hatt en økende popularitet på den tiden av Hurrianske kongedømmet Mitanni ( XV th  -  XIV th  århundre . F.Kr. ), som hun var den viktigste guddom ved guden av stormen tarhund broren følgende lokale teologi. Bokstavene til den Mitanniske kongen Tushratta funnet på tell el-Amarna i Egypt indikerer at han sendte gudinnestatuen til Egypt. Rundt samme tid ble kulten introdusert i hetittisk land ved hjelp av Hurrian-innflytelse, selv om overvekten til den mesopotamiske litterære kulturen (derfor akkadisk språk) betyr at navnet også ble skrevet der av IŠ-TAR. logogram lånt fra akkadisk, det fonetisk Shaushga. Uansett var forskjellen i natur mellom de to gudinnene liten. Av alle lokale varianter av Ishtar / Shaushga bevist i hetittiske tekster, er den av Nineve (ofte kalt "dronning av Nineve") den vanligste ved siden av Samuha , og den har tilbedelsessteder i hettiske byer., Spesielt hovedstaden Hattusa. . På slutten av det hettiske imperiet tar Ishtar / Shaushga en stor plass, siden hun er den beskyttende guddommen til kong Hattusili III og blir under sønnen Tudhaliya IV hovedgudinnen til den offisielle panteonen etter solgudinnen av Arinna / Hebat . Ishtar of Nineveh blir også påkalt i mange hettiske magiske ritualer for å kurere sykdommer, men på den annen side presenterer hun ikke de tradisjonelle astrale og kampsidene ved Ishtar, som virker ganske reservert for hennes variant av Samuha. I Kumarbi-syklusen , den viktigste gruppen av Hurrianske mytologiske tekster som har kommet ned til oss, er Shausga / Ishtar til stede ved flere anledninger, og blir eksplisitt nevnt der som "dronningen av Nineve", som spiller rollen som forførende (bruker hennes sjarm og hennes talenter som sanger og musiker) for å hjelpe broren Teshub med å beseire fiendene, med forskjellige suksesser: hvis hun klarer å sjarmere slangen Hedammu, derimot, er hennes attraksjoner til ingen hjelp i kampen mot giganten. Ullikummi, som er døv og blind.

Når Ninive er integrert i assyriske imperium fra XIV th  århundre  f.Kr.. AD , blir den lokale gudinnen kalt Ishtar (eller Issar). Det beholder sin plass som en ledende guddommelighet, og tempelet er et av de viktigste i riket, og forklarer uten tvil i stor grad presten til Nineve i Assyria, mens det først blir hovedstad på slutten av århundret. Historie i dette landet, rundt700 f.Kr. J.-C.. Men hun må i økende grad dele sin posisjon med Ishtar d'Arbèles. Templet til Ishtar av Nineve, som ligger på hovedtellingen til Nineve, Kuyunjik, ble kalt på sumerisk é-maš-maš eller é-meš-meš (som betyr ukjent) ble restaurert mange ganger i løpet av assyrisk historie, fra en tidligere plan som resulterte fra utviklingsarbeidet til Samsi-Addu mot1800 f.Kr. J.-C.Det er et rektangulært tempel på omtrent 106 × 55 meter med sørvest / nordøst retning, hvis cella ikke er ryddet. En ziggurat var assosiert med den, og ruinene hadde forsvunnet på tidspunktet for utgravningene. Ishtar of Nineveh hadde også et tempel dedikert til Akitu- festivalen , som fant sted på nyttår i de viktigste mesopotamiske byene, som også lå på fortellingen til Kuyunjik og en annen i utkanten av byen.

Arbeles

Den andre store assyriske gudinnen var Ishtar av Arbeles , en by som tilsvarer dagens Erbil , som ligger i det irakiske Kurdistan . Det store tempelet til den lokale Ishtar ble kalt "Lady of the Lady of the Country" ( é-gašan-kalamma ) og hadde en ziggurat . Inskripsjonene til flere assyriske konger nevner restaureringen av helligdommen, som bare er kjent av tekstene, for så vidt stedet ikke kan graves ut fordi dekkes av den moderne byen. Gudinnen hadde også et tempel beregnet på Akitu- festivalen som fant sted til hennes ære, i en lokalitet nær byen som heter Milqia. Ishtar av Arbela blir for det meste nevnt i tekster som støtte for nyassuriske konger i første halvdel av VII -  tallet  f.Kr. AD , Assarhaddon og Assurbanipal , spesielt i forbindelse med deres militære seire fordi gudinnen ser ut til å ha et veldig uttalt krigslignende aspekt. De feiret triumfritualer der, kalt "innreise i byen" ( ērab āli ) under sine mest strålende seire, særlig de mot Egypt og Elam. Flere tabletter dokumenterer hvordan gudinnen kommuniserte med dem for å vise deres støtte, gjennom to varianter av spådom  : profeti og uoverensstemmelse .

Presteskapet i de forskjellige templene til Ishtar som eksisterte i Assyria, inkluderte profeter og profetinner ( raggimu og raggintu ) som regelmessig ble "besatt" av gudinnen som overførte en melding til suveren gjennom dem, etter en tradisjon som var godt etablert i Nord-Mesopotamia. Antikken. De fra Ishtar of Arbèles-tempelet er de best dokumenterte, og ser ut til å ha hatt en særlig betydning. De overførte jevnlig meldinger som garanterte gudinnenes støtte til suveren, den sistnevnte ble da ansett som en av de viktigste beskyttende gudene til konger sammen med den store nasjonalguden Assur og Ishtar av Nineve, og garanterte fremfor alt deres militære triumfer. Profetiene ble derfor rapportert til kongen og flere tabletter bevarte dermed innholdet, slik som denne beregnet på Assarhaddon:

“Assarhaddon, landskongen, frykt ingenting! Vinden som blåser mot deg, har jeg ikke brutt vingene? Fiendene dine overalt vil rulle foran føttene dine som epler (modne) i Siwan-måneden ( om våren ). Jeg er Grand Lady, jeg er Ishtar of Arbèles, som, foran dine føtter, vil ødelegge fiendene dine! Hva er ordene jeg sa til deg som du ikke kunne stole på? Jeg er Ishtar d'Arbèles! Jeg følger dine fiender og overlever dem til deg! Jeg, Ishtar d'Arbèles, jeg går foran deg og bak deg! Ikke vær redd ! Du, du vil være i gleden, jeg, jeg vil være i sorgen. Jeg går fremover. Bli her !
Fra munnen til (profeten) Ishtar-la-tashiat, fra Arbèles. "

- Profeti inspirert av gudinnen Ishtar av Arbeles, som garanterer hennes beskyttelse til kong Assarhaddon.

I tillegg fremkaller flere tekster fra Assurbanipals regeringstid hvordan Ishtar d'Arbèles tok kontakt med ham ved å vekke drømmer hos "seere" ( šabrû ), som faktisk spilte en rolle som ligner på profetenes. Dermed forteller en av hans inskripsjoner at han dagen før en avgjørende kamp mot Elam ba gudinnen om å gi henne hjelp, og hun ser ut i en drøm for en av hans seere, som beskriver hans syn for ham når han våkner. .:

“Gudinnen Ishtar som er bosatt i Arbèles kom inn. Kvisre hang mot høyre og venstre, hun hadde en bue i hånden, og hun hadde trukket et skarpt sverd for å kjempe. Du sto foran henne, mens hun snakket til deg som en mor til et barn. Ishtar, den høyeste guddommen, ringte deg og ga deg følgende kommando: "Du planlegger å gå i krig - jeg vil dra dit du ønsker å gå!" [...] Hun skjermet deg med sin myke klem og beskyttet hele kroppen din. Ild tente ansiktet hennes, og hun satte rasende og spenstig i gang for å beseire fienden sin, på vei mot Teumman, kongen av Elam, som hadde gjort henne sint. "

- Registrering av Ashurbanipal.

Babylon

En Ishtar-hypostase ble dyrket i Babylon , hvor hun ble kjent som "Lady of Babylon" ( Bēlet Bābili ). Hans tempel, med det seremonielle navnet “Maison-Enclos du Pays” ( é-tur-kalamma ) ble ikke avdekket under utgravninger. Det er attestert siden begynnelsen av II th  årtusen f.Kr.. AD og er restaurert flere ganger i løpet av byens historie. Listen over templene i Babylon inneholdt i teksten Tintir , en hellig topografi over byen, indikerer at andre Ishtar-hypostaser hadde templer i byen: et tempel til damen av Akkad (antagelig tempelet til Ishtar av Akkad gravd ut i området av Merkes), en annen ved Lady of Nineveh, to ved Lady of Eanna , Ishtar of Uruk og en annen ved Ishtar of the stars, samt et stort antall små friluftsreservater ( ibratu , kanskje en slags av nisje; 180 i henhold til teksten). Ishtar av Babylon spilte også en rolle som vokter av byens porter, og hadde blitt viet til henne en av byens viktigste porter, porten til Ishtar , hvis hellige navn var "Ishtar downs his angriper", som ligger på måte. hovedprosessjonen i byen som åpner tilgang til sektorene av palasser og templer, selv oppkalt etter Tintir "Ishtar er beskyttelsesengelen ( lamassu ) for sine tropper". Dekorasjonen består av murstein dekket med blå eller grønn glasur med representasjoner av okser og drager , mens løvene som symboliserer Ishtar dukker opp på veggene i prosesjonsstien. Den vises for øyeblikket på Pergamon-museet i Berlin hvor den ble transportert etter de tyske utgravningene av Babylon-området.

Flere ritualer viet til Ishtar av Babylon er kjent fra tabletter, akk i veldig fragmentarisk tilstand. Et fragment av en tablett fra den sene perioden (hellenistisk eller parthisk) beskriver altså en høytid viet til gudinnen, som fant sted over flere dager i måneden Simanu (mai-juni). Han var preget av resitasjon av dikt og utførelse av ritualer på forskjellige steder i byen. Dermed på den niende dagen i måneden i morgen, en prest av hans prester spesialisert seg på resitasjon av salmer ( kurgarrû ) går til omgivelsene av cella av tempelet Nanaya der han kaster frukt, så på ettermiddagen medlemmene av de kvinnelige prestene i Ishtar-tempelet i Babylon gjør det samme. Disse fruktene som symboliserer afrodisiakum, er dette ritualet knyttet til rollen til guddommeligheter av seksualitet som de to gudinnene har.

Andre ritualer som involverer Ishtar er inneholdt i korpuset med tittelen "  Love Lyrics  " da det først ble utgitt, noe som faktisk ikke har noe med kjærlighetssanger å gjøre: fra det man griper tak i av disse fragmentariske tekstene, refererer de til et ritual, utvilsomt utført av assinnu og kurgarrû av gudinnenes presteskap, som beskriver en kjærlighetstrekant mellom Marduk , den store guden i Babylon, hans venn Sarpanitu , og Ishtar av Babylon som spiller rollen som forføreren som truer paret. Flere passasjer er Sarpanitus klager over Ishtar, som hun forbanner slik at hun ikke kan forene seg med mannen sin: i en gang ønsker hun at han skal falle fra taket på tempelet der hun møter Marduk etter mørkets frembrudd. i andre, mer eksplisitt om den fysiske naturen i det romantiske forholdet mellom guden og Ishtar og bokstavelig talt pornografisk, ønsker hun at Ishtar ikke kunne skaffe vev for å vaske kjønnsorganene ("la nå kvinnene i Babylon få beskjed:" Kvinner skal ikke gi en fille, for å tørke vulvaen hennes, for å tørke skjeden. "") Så at en hund kommer for å blokkere tilgangen ("I kjønnsorganene du har så mye tillit til, vil jeg returnere en hund, og han vil sterkt forby innreise ”). Det er derfor et spørsmål om ritualer med Ishtar i hennes forførende aspekt, fristende som oppnår sine mål, forbannet av den lurte og sjalu kone, uten å tydelig implisere ansvaret til den utro mannen; kanskje deres mål var å kjempe mot en rival i kjærlighet.

Ettertiden og mottakelser

antikken

Den siste bevis for eksistensen av Ishtar trofast synes å være i innskriftene av II th  århundre e.Kr. funnet på Hatra , i det nordlige Mesopotamia, der navnet på gudinnen er i onomastic lokale og nevne kanskje også gudinnen Ishtar d'Arbèles .

Faktisk er det andre gudinner som ligner på henne hvis kult motsto bedre i periodene før kristningen og deretter til islamiseringen av Midtøsten: i Nord-Mesopotamia (Hatra og Assur ) finner vi en gudinne som tidligere utviklet seg. i skyggen av Ishtar, Nanaya (mer og mer kalt Nana) som til og med kjenner en bemerkelsesverdig ekspansjon i den iranske verden og så langt som Sentral-Asia, mens kulten til Astarte og spesielt Atargatis (den "syriske gudinnen" fremkalte spesielt av Lucien de Samosate ) forblir forankret i det syrisk-levantinske rommet. Figuren til Inanna / Ishtar vedvarer derfor på en viss måte i disse gudinnene som er nær henne og som hun har innflytelse, så vel som i andre ( Anahita , Afrodite , Venus ). Og i likhet med de andre semittiske astrale gudinnene som ble kvalifisert som "Himmelens dronning" (Anat, Astarté), påvirket hennes tilbedelse den av Jomfru Maria i begynnende kristendom (spesielt i sekt av Collyridians ) og frem til i dag.

Navnet på gudinnen Ishtar vises på nytt i besvergelser skrevet på arameisk på boller av besvergelser Mandaeans gravd opp i det sørlige Mesopotamia og datert omgivelser V th  -  VI th  århundre, blant de onde ånder som prøver å kjempe (sammen med demoness Lilith ), noe som indikerer at hennes status har utviklet seg med utviklingen av nye religioner. Begrepet kan snarere referere til dens sekundære betydning, "gudinnen". Man finner i en bolle omtale av en "Istar of Akat", som ser ut til å være den siste attesten fra Ishtar of Akkad.

Samtidsperiode

Siden gjenoppdagelsen av den mesopotamiske sivilisasjonen og betydningen Inanna / Ishtar hadde i det religiøse universet av denne, spesielt i mytologien, utøvde denne gudinnen, i likhet med mange andre beslektede gamle gudinner (spesielt orientalske), en åpenbar fascinasjon også i verden av vitenskapelig forskning som med andre publikum. Denne fascinasjonen er spesielt knyttet til hennes rolle som seksualitetsgudinnen og til tydelig fantasert praksis som praktisering av hellig prostitusjon, samt andre egenskaper som tilskrives østlige kvinner i den vestlige fantasien. Dessuten vekket dette allerede slike reaksjoner blant forfattere av den klassiske antikken, for eksempel Herodot (I, 199) for hvem enhver babylonsk kvinne er sannsynlig å hengi seg til prostitusjon til ære for gudinnen.

I det moderne Irak har Ishtar-figuren noen ganger blitt brukt til politiske formål. Dets symbol, den åttepekte stjernen, vises således på flagget og emblemet til landet under regimet til general Abdel Karim Kassem (1959-1963), som representerer det assyriske mindretallet i landet.

Gudinnen finnes i flere verk av samtidskultur, mens mesopotamiske guddommer i stor grad ignoreres. To sider av gudinnen er hovedsakelig beholdt fra gammel mytologi: hennes skjønnhet og hennes voldsomme personlighet.

På symfonisk musikk komponerte komponisten Vincent d'Indy (1851-1931) i 1896 et symfonisk dikt med tittelen Istar, symfoniske varianter , og Michael Nyman komponerte i 1992 den selvreisende salmen til Inanna og hennes allmakt for consort of viols Fretwork og mot tenoren James Bowman (dette arbeidet vil bli overtatt i 2015 av tenoren mot Paulin Bündgen og hele Celadon ). Den irakiske dikteren Badr Shakir al-Sayyab (1926-1964) hentet inspirasjon i noen av hans komposisjoner fra det mytologiske temaet om kjærlighetene til Inanna og Dumuzi . En annen moderne hyllest, Ishtar, er en av 1038 kvinner representert i det moderne verket The Dinner Party av Judy Chicago , som nå vises på Brooklyn Museum . Dette arbeidet er i form av et trekantet bord på 39 gjester (13 per side). Hver gjest er en kvinne, historisk eller mytisk skikkelse. Navnene på de andre 999 kvinnene vises på bunnen av verket. Gudinnen Ishtar er den tredje gjesten i bordets fløy I.

Astronomer har også kalt Ishtar Terra til ære for gudinnen et av de to kontinentene de oppdaget på planeten Venus som hun var tilknyttet .

Gudinnen finnes også i litterære verk som den grafiske romanen Sandman av Neil Gaiman , TV-serier ( Hercules , Stargate SG-1 , også mulige referanser Buffy mot vampyrer ).

Referanser

1. Selz 2000 , s.  29 og 33
2. Effron 2013
3. Joannès 2001 , s.  421
4. Svart og grønt 1998 , s.  109
5. Joannès 2001 , s.  423
6. J.-J. Glassner, "Ishtar, elskerinne av inversjoner, skytshelgen for overgangsritualer", i A. Caiozzo og N. Ernoult (red.), Kvinnelige formidlere og ambivalenter. Myter og forestillinger , Paris, 2012, s.  259-266
7. Svart og grønt 1998 , s.  108
8. Beaulieu 2004 , s.  111-112
9. Goodnick Westenholz 2007 , s.  339
10. Black and Green 1998 , s.  134
11. Svart og grønt 1998 , s.  27
12. Abusch 1999 , s.  452
13. Goodnick Westenholz 2007 , s.  345 n. 1
14. (in) K. Szarzynska "Offer for gudinnen Inana in archaic Uruk," i Journal of Assyriology and Eastern archaeology 87/1, 1993, s.  7-28  ; (en) Ead., “The Cult of the Goddess Inanna in Archaic Uruk”, i NIN: Journal of Gender Studies in Antiquity 1, 2000, s.  63-74 . Beaulieu 2004 , s.  103-105
15. Selz 2000 , s.  30-32; Goodnick Westenholz 2007 , s.  333-335
16. Selz 2000 , s.  32-33; Goodnick Westenholz 2007 , s.  336
17. Motsatt uttalelse gitt av (i) IJ Gelb, "The name of the gudinne Inanna" , i Journal of Near Eastern Studies 19, 1960, s.  72-79 .
18. Selz 2000 , s.  33-35
19. Abusch 1999 , s.  454-455
20. Selz 2000 , s.  37-39
21. Goodnick Westenholz 2007 , s.  345: "hans mest arkaiske og grunnleggende aspekt av astral dimorfisme er kilden til tvetydighetene og motsetningene til hans karakter, inkludert hans tilsynelatende androgyni" ("  hennes mest arkaiske og grunnleggende aspekt av astral dimorfisme er kilden til tvetydighetene og motsetningene i henne karakter inkludert hennes tilsynelatende androgyni  ”).
22. Goodnick Westenholz 2007 , s.  336
23. Goodnick Westenholz 2007 , s.  335
24. (i) JG Westenholz, "  King of Inanna by Love - an image of female empowerment?  » , NIN: Journal of Gender Studies in Antiquity , n o  1,2000, s.  91-94
25. (in) The Assyrian Dictionary of the Oriental Institute of the University of Chicago , bind 7 IJ, Chicago, 1960, s.  271-274  ; (de) W. von Soden, Akkadisches Handwörterbuch, Band I , Wiesbaden, 1965, s.  399-400
26. Selz 2000 , s.  33
27. Denne tilbakegangen er et viktig fenomen i historien til den mesopotamiske religionen, med vanskelig tolkning, jfr. (no) WG Lambert, “  Gudinner i panteonet: En refleksjon av kvinner i samfunnet?  », I J.-M. Durand (red.), La femme dans le Proche-Orient antique, XXXIII e Rencontre assyriologique internationale, Paris, 7-10 juli 1986 , Paris, 1987, s.  125-130 og (en) P. Michalowski, "Rundt om Nidaba: om de tidlige gudinnene til Sumer", i S. Parpola og RM Whiting (dir), Sex and Gender in the Ancient Near East, Proceedings of the XLVII e Rencontre Internasjonal assyriologisk. Helsinki, 2. - 6. juli 2001 , Helsinki, 2002, s.  413-422 .
28. J. Bottéro, den eldste religionen, i Mesopotamia , Paris, 1998, s. 282-285
29. (en) WG Lambert, “Ištar of Nineveh”, i Irak 66, 2004, s.  35-40
30. (en) B. Nevling Porter “Ishtar of Nineveh and Her Collaborator, Ishtar of Arbela, in the Reign of Assurbanipal”, i Irak 66, 2004, s.  41-44
31. (en) SL Allen, The Splintered Divine: A Study of Istar, Baal, and Yahweh Divine Names and Divine Multiplicity in the Ancient Near East , Boston, Berlin and Munich, 2015, s.  141-199 foreslår bredere at det neo-assyriske panteonet inkluderte en klasse av gudinner kalt Ishtar: “  Ištar-gudinner utgjorde en spesiell klasse av gud i den neo-assyriske verdenen  ” (s. 197).
32. (en) WG Lambert, "The Cult of Ishtar of Babylon", i Le temple et le cult (CRRAI XXXVII), Leiden, 1975, s.  104–106
33. Beaulieu 2004
34. Selz 2000 , s.  32-33
35. Selz 2000 , s.  35-37
36. (en) C. Houtman, “Queen of Heaven”, i K. van der Toorn, B. Becking og PW van der Horst (red.), Dictionary of Godes and Demons in the Bible , Leiden-New York-Köln, 1999, s.  678-680
37. Pryke 2017 , s.  192-193.
38. Pryke 2017 , s.  193.
39. W. Burkert, The Greek Religion in the Archaic and Classical Period , Paris, 2011, s.  213-215
40. Pryke 2017 , s.  191-192.
41. (de) I. Wegner, Gestalt und Kult der Ištar-Šawuška i Kleinasien , Neukirchen-Vluyn, 1980
42. M. Vieyra, “Ištar de Ninive”, i Revue Assyriologique 51, 1957, s.  83-102 og 130-138; (en) G. Beckman, “Ištar of Nineveh Reconsidered”, i Journal of Cuneiform Studies 50, 1998, s.  1-10
43. (De) V. Haas, Geschichte der hethitischen Religion , Leiden-New York-Köln, 1994, s.  352-353  ; A. Mouton, “The Ritual of Walkui (KBo 32.176): some reflections on the gudinne of the night and the image of the pig in the Hittite world”, i Zeitschrift für Assyriologie und Vorderasiatische Archäologie 94/1, 2004, s.  87-89  ; (no) JL Miller, “Setting up the Goddess of the Night Separately”, i BJ Collins, MR Bachvarova og I. Rutherford (red.), Anatolian Interfaces: Hittites, Greeks and their Neighbors , Oxford, 2008, s. 67-72.
44. (in) H. Koch, "Theology and Worship in Elam and the Achaemenid Iran," i JM Sasson (red.), Civilization of the Ancient Near East III , New York, 1995, s.  1960-1961
45. (in) Boyce, A History of Zoroastrianism , Vol. II, 1982, Leiden, s.  202
46. Svart og grønt 1998 , s.  169-170
47. Bottéro og Kramer 1989 , s.  279
48. (i) K. Stevens, "  Ninsi'anna (gud / gudinne)  " om gamle mesopotamiske guder og gudinner, Oracc og UK Higher Education Academy ,2013(åpnet 3. januar 2015 ) .
49. Seux 1976 , s.  245
50. (in) "  Inana and Iddin-Dagan (Iddin-Dagan A) translation  " på The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature (åpnet 3. januar 2015 ) (135-141.)
51. Goodnick Westenholz 2007 , s.  342
52. Labat 1970 , s.  243
53. (in) U. Koch-Westenholz, Mesopotamian Astrology: An Introduction to Celestial Assyrian Babylonian & Divination , Copenhagen, 1995, s.  125-126
54. Dominique Charpin, "  Extract from the course" Une population mixée "at 07:16  " , på www.college-de-france.fr (åpnet 17. juni 2020 )
55. Goodnick Westenholz 2007 , s.  338-339
56. (in) Y Sefati, Love Songs in Sumerian Literature: Critical Edition of the Inanna-Dumuzi Songs , Ramat Gan, 1998; Black et al. 2004 , s.  63-99, 205-209 og 252-254
57. Black et al. 2004 , s.  253-254
58. Goodnick Westenholz 2007 , s.  341
59. Svart og grønt 1998 , s.  152. (de) W. Andrae, Die Jüngeren Ischtar-Temple i Assur , Leipzig, 1935, s. 90-93; (en) WF Leemans, Ishtar of Lagaba and Her Dress , Leiden,1952, s.  1-2. Om rollen til disse objektene i kampen mot impotens, jfr. for eksempel bønnen oversatt i Seux 1976 , s.  440 (kommentar s.  434 merknad h). Likevel (i) J. Assante, “Bad Girls and Kinky Boys? The Modern Prostituting of Ishtar, Her Clergy and Her Cults ”, i TS Scheer (red.), Tempelprostitution im Altertum: Fakten und Fiktionen , Berlin, 2009, s. 29-30 begrenser symbolikken til disse objektene til representasjonen av gudinnenes kvinnelighet.
60. Se for eksempel Black and Green 1998 , s.  144
61. Jf. (No) JA Scurlock, "Lead plaques and other obscenities", i NABU 1, 1993, nr. 20.
62. (i) J. Cooper, "Prostitusjon" i Reallexicon der Assyriologie 11, Berlin, 2006, s.  17-18
63. Bottéro og Kramer 1989 , s.  700
64. (in) "  En salme til Inana har Ninegala (Inana D)  " på The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature (åpnet 3. januar 2016 ) (s. 105-115).
65. (De) W. von Soden og J. Oelsner, “  Ein spät-altbabylonisches pārum -Preislied für Ištar  ” , Orientalia, Nova Series , vol.  60, n o  4,1991, s.  339-343 ; (no) VA Hurowitz, “En gammel babylons bawdy-ballade” , i Z. Zevit, S. Gitin og M. Sokoloff (red.), Løse gåter og løsrivende knuter: bibelske, epigrafiske og semittiske studier til ære for Jonas C. Greenfield , Winona Lake,1995, s.  543–558
66. (in) Mr. Silver, "Temple / Sacred Prostitution in Ancient Mesopotamia Revisited. Religion in the Economy ”, i Ugarit Forschungen 38, 2006, 631-663 gir en detaljert oversikt over argumentene til fordel for denne oppgaven. Samme mening i D. Charpin, Det ukjente livet til de mesopotamiske templene , Paris, 2017, s. 135-161 og (en) M. Stol, Women in the Ancient Near East , Berlin and Boston, 2016, s. 419-435. Kontra for eksempel D. Arnaud, “Hellig prostitusjon i Mesopotamia, en historiografisk myte? », I Revue de l'Histoire des Religions 183, 1973, s.  111-115  ; (no) J. Goodnick Westenholz, “Tamar, Qědēšā, Qadištu og Sacred Prostitution in Mesopotamia”, i The Harvard Theological Review 82/3 , 1989, s.  245-265 . (no) J. Assante, “Fra horer til hieroduler: den historiografiske oppfinnelsen av kvinnelige sexpersoner i Mesopotamien”, i AA Donohue og MD Fullerton (red.), Ancient Art and Its Historiography , Cambridge, 2003, s.  13–47 går så langt som å stille spørsmål ved realiteten til prostitusjon i det gamle Mesopotamia, en avhandling som ble lite fulgt.
67. (de) B. Groneberg, “Die sumerisch-akkadische Inanna / Ištar: Hermaphrodotos? », I Welt des Orients 17, 1986, s.  25–46 . (no) Z. Bahrani, op. cit. , s.  143-146 . (no) J. Assante, “Bad Girls and Kinky Boys? The Modern Prostituting of Ishtar, Her Clergy and Her Cults ”, i TS Scheer (red.), Tempelprostitution im Altertum: Fakten und Fiktionen , Berlin, 2009, s. 23-54 ser i dem aktørene i en kamp kult ( “  kult krigere  ”). (no) I. Peled, “  assinnu and kurgarrû Revisited”, i Journal of Near Eastern Studies 73/2, 2014, s. 283-297.
68. (in) HG Guterbock, "A Hurro-Hittite Hymn to Ishtar," i Journal of the American Oriental Society 103/1 1983, s.  155-164
69. Bottéro og Kramer 1989 , s.  271-275
70. (in) A. Kurth, "Women and War" i NIN 2, 2001, s.  27-48
71. Svart og grønt 1998 , s.  118-119
72. Labat 1970 , s.  245
73. Bottéro og Kramer 1989 , s.  219-228
74. Bottéro og Kramer 1989 , s.  206-207
75. Bottéro og Kramer 1989 , s.  217-218
76. Svart og grønt 1998 , s.  34-35
77. M.-T. Barrelet, “De væpnede og bevingede gudinnene”, i Syria 32, 1952, s.  222-266
78. SN Kramer ( overs.  J. Bottéro), Det hellige ekteskapet , Paris,1983 ; (en) P. Jones, “  Embracing Inana: legitimation and mediation in the ancient Mesopotamian sacred ekteskapsalmen Iddin-Dagan  ” , Journal of the American Oriental Society , vol.  123,2003, s.  91-302
79. Fra SN Kramer begynner historien i Sumer , Paris,1994, s.  224-225og (no) "  Et lovdikt av Shulgi (Shulgi X): oversettelse  " , på The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature (åpnet 3. januar 2016 )
80. V. Grandpierre, Sex og kjærlighet til Sumer i Babylon , Paris,2012, s.  189. Her refererer begrepet "voll" til gateprostitusjon.
81. V. Grandpierre, Sex og kjærlighet til Sumer i Babylon , Paris,2012, s.  46
82. J. Bottéro , den eldste religionen: i Mesopotamia , Paris,1998, s.  244 og 301. "... bryllupsnatten ble faktisk og materielt fortært av kongen selv, i rollen som Dumuzi, og for Inanna, av en lukur, en prestinne ..."
83. F. Joannès, “Sacred Marriage” , i F. Joannès, Dictionary of Mesopotamian civilization , Paris,2001, s.  509
84. Goodnick Westenholz 2007 , s.  340
85. Fra (en) WW Hallo ( red. ), The Context of Scripture , t.  II, Leiden og Boston,2003, s.  203 (trad. Th. PJ ven den Hout).
86. (in) S. Parpola, Assyriske profetier , Helsinki, 1997. xxxix og ic n. 174, som til og med antyder at de assyriske kongene ble plassert i barndommen med nonner fra Ishtar-templene som var deres sykepleiere.
87. (in) J. Assante, "The Lead Inlays of Tukulti-Ninurta I: Pornography as Imperial Strategy ', i J. Cheng og H. Feldman (red.), Ancient Near Eastern Art in Context Studies in Honor of Irene J. Winter av studentene hennes , Leiden og Boston, 2007, s.  372 .
88. Seux 1976 , s.  100-102.
89. (in) J. Assante, "The Lead Inlays of Tukulti-Ninurta I: Pornography as Imperial Strategy ', i J. Cheng og H. Feldman (red.), Ancient Near Eastern Art in Context Studies in Honor of Irene J. Winter av studentene hennes , Leiden og Boston, 2007, s.  384-385 .
90. (in) AK Grayson, The Royal inskripsjoner av Mesopotamia. Assyriske perioder Vol. 1: Assyriske hersker fra det tredje og andre årtusen f.Kr. (til 1115 f.Kr.) , Toronto, 1987, s. 238-239.
91. (in) HLH Vanstiphout, "Inanna / Ishtar as a Figure of Controversy" i Kippenberg HG et al. (red.), Struggles of Gods , Berlin, New York og Amsterdam, 1984, s.  225-238  ; (en) R. Harris, “Inanna-Ishtar as Paradox and a Coincidence of Opposites”, i Religionshistorie 30/3, 1991, s.  261-278  ; (en) Z. Bahrani, Kvinner fra Babylon , London og New York, 2001, s.  141-160
92. Bottéro og Kramer 1989 , s.  218-219
93. Bottéro og Kramer 1989 , s.  329
94. Black et al. 2004 , s.  91
95. Abusch 1999 , s.  455; Goodnick Westenholz 2007 , s.  333 og 345
96. (in) R. Harris, op. cit. , s.  263  : “  hun legemliggjorde polariteter og motsigelser i seg selv, og dermed overskredet dem  ”.
97. (en) Z. Bahrani, op. cit. , s.  158-160
98. Bottéro og Kramer 1989 , s.  203
99. Bottéro og Kramer 1989 , s.  275-295 og 318-328; Black et al. 2004 , s.  65-76
100. Jacobsen 1976 , s.  62-63 med en utelukkende naturalistisk tilnærming. Flertallsaspektet av myten fanges best i Bottéro og Kramer 1989 , s.  328-330.
101. (in) S. Parpola, Assyrian Prophecies , Helsinki, 1997. xxi-xxvi
102. Bottéro og Kramer 1989 , s.  300-318; Black et al. 2004 , s.  77-84
103. Bottéro og Kramer 1989 , s.  330-337
104. Bottéro og Kramer 1989 , s.  230-256
105. Bottéro og Kramer 1989 , s.  219-228; Black et al. 2004 , s.  334-338
106. Bottéro og Kramer 1989 , s.  204-219
107. Bottéro og Kramer 1989 , s.  257-271; Black et al. 2004 , s.  197-205
108. (in) JL Cooley, "Tidlig mesopotamisk astralvitenskap og spådom i myten om Inana og Šukaletuda," i Journal of Ancient Near Eastern Religions 8, 2008, s.  75-98
109. (i) AR George, Den babylonske Gilgamesh Epic: Innledning, Critical Edition og Cuneiform Tekster, Volume I , Oxford, 2003, s. 473-474.
110. Black et al. 2004 , s.  3-11
111. Beaulieu 2004 , s.  106-108
112. Black et al. 2004 , s.  40-44
113. Bottéro tilbyr denne formodede oversettelsen av navnet på fuglen kalt allalu på akkadisk, og hvis kikk kunne ha blitt forstått som "mine vinger!" »( Kappî! ). Ifølge ham er det etiologisk trekk der .
114. (in) AR George, The Babylonian Gilgamesh Epic: Introduction, Critical Edition and Cuneiform Texts , vol. I, Oxford, 2003, s.  470-478 . Om gudinnenes rolle i denne historien, se (i) R. Harris, Gender and Aging in Mesopotamia: the Gilgamesh Epic and Other Ancient Literature , Norman, 2000, s. 125-128.
115. Black et al. 2004 , s.  315-320
116. For eksempel Black et al. 2004 , s.  77-99
117. Seux 1976 , s.  39-42
118. Labat 1970 , s.  240-247
119. Labat 1970 , s.  250-252; Seux 1976 , s.  497-501
120. Beaulieu 2004 , s.  118-119
121. Seux 1976 , s.  100-102
122. Seux 1976 , s.  159-164, 185-199, 321-328, 400-401, 435-440, 457-461
123. Labat 1970 , s.  253-257. Seux 1976 , s.  186-194 anser det snarere som en angrende bønn.
124. Labat 1970 , s.  253
125. Labat 1970 , s.  256
126. Nettbrett W 5233, a / mva 15245
127. Beaulieu 2004 , s.  103-105
128. F. Joannès, “Eanna”, i F. Joannès (dir.), Dictionary of Mesopotamian civilization , Paris, 2001, s.  254-255
129. Fra (en) D. Frayne, The Royal inskripsjoner av Mesopotamia, Tidlige perioder, vol. 3/2, Ur III periode (2112-2004 f.Kr.) , Toronto, 1993, s.  71-72 .
130. Beaulieu 2004 , s.  105-106
131. Beaulieu 2004 , s.  111-115
132. Beaulieu 2004 , s.  111-119
133. F. Joannes, op. cit. , s.  255
134. F. Joannes, op. cit. , s.  255-257
135. (De) K. Kessler, "Urukäische Familien versus babylonische Familien: Die Namengebung in Uruk, die Degradierung der Kulte von Eanna und der Aufstieg des Gottes Anu", i Altorientalische Forschungen 31, 2004, s. 237-262.
136. Beaulieu 2004 , s.  179
137. Beaulieu 2004 , s.  159-169 og 174-176
138. Beaulieu 2004 , s.  140-159 og 176-177
139. Beaulieu 2004 , s.  35-36
140. (in) E. Cohen, The Cultic Calendars of the Ancient Near East , Bethesda,1993, s.  215-220
141. (in) MJH Linssen, The Cults of Uruk and Babylon, The Temple Rituals Texts as Evidence for Hellenistic Cult Practices , Leiden,2004, s.  121-122
142. (in) AR George House Most High: The Temples of Ancient Mesopotamia , Winona Lake, 1993 s.  155
143. (en) B. Foster, The Age of Agade: Inventing Empire in Ancient Mesopotamia , London and New York, 2016, s.  141
144. (in) I. Winter, "Sex, Rhetoric and the Public Monuments: The Alluring Body of the Male Ruler in Mesopotamia" i NB Kampen et al. (red.), Sexuality in Ancient Art , Cambridge og New York, 1996, s.  11–26 .
145. Seux 1976 , s.  523
146. (no) HA Hoffner Jr. , Hittite Myths , Atlanta,1998, s.  51-55 og 60-61
147. (in) J. Reade, "The Ishtar Temple at Nineveh" i Irak 67, 2005, s.  347-390
148. P. Villard, “Arbèles”, i F. Joannes (dir.), Dictionary of mesopotamiske sivilisasjonen , Paris, 2001, s.  68-69
149. (in) S. Parpola, Assyrian Prophecies , Helsinki, 1997; P. Villard, “Profetiene i den nyassuriske tiden”, i A. Lemaire (red.), Prophètes et rois, Bible et Proche-Orient , Paris, 2001, s.  55-84 .
150. Tilpasset fra Labat 1970 , s.  257.
151. Fra (i) AL Oppenheim, The Interpretation of Dreams in the Ancient Near East , Transactions of the American Philosophical Society 46/3, Philadelphia, 1956, s. 249 og (en) S. Parpola, op. cit. , s. xlvi-xlvii.
152. (i) AR George, babylonske topografiske tekster , Leuven, 1992, s.  58-62 , 307-308 og 68-69.
153. J. Marzahn, Ishtar-porten i Babylon , Mainz, 1993
154. (i) AR George, "Fire tempel ritualer fra Babylon" i AR George og IL Finkel (Eds.) Visdom, Gods og litteratur: Studier i Honor av assyriologi i WG Lambert , Winona Lake, 2000 s.  270-280
155. (in) WG Lambert, "Divine Love Lyrics from Babylon," Journal of Semitic Studies 4, 1959, s.  1-15  ; Id., “The Problem of Love Lyrics”, i H. Goedicke og JJM Roberts (red.), Unity and Diversity: Essays in the History, Literature and Religion of the Ancient Near East , Baltimore, 1975, s.  98-135  ; (de) DO Edzard , “Zur Ritualtafel der sog. 'Love Lyrics' ", i F. Rochberg-Halton (red.), Språk, litteratur og historie: filologiske og historiske studier presentert for Erica Reiner , New Haven , s.  57-70 . (en) M. Ninissen, “Akkadian Rituals and Poetry of Divine Love”, i RM Whiting (red.), Mytologi og mytologier. Metodiske tilnærminger til interkulturelle påvirkninger , Helsinki, 2001, s.  123-125  ; Goodnick Westenholz 2007 , s.  342-343
156. E. Lipiński, “Kulten til Istar i Nord-Mesopotamia i den partiske perioden”, i Orientalia Lovaniensia Periodica 13, 1982, s.  117-124 . Imidlertid med forbehold på grunn av vanskeligheter med å lese inskripsjonene, jfr. E. Martínez Borolio, “Oversikt over arameerne”, i G. del Olmo Lete (red.), Mytologi og religion fra de vestlige semittene. Volum 2, Émar, Ugarit, Israel, Fønikia, Aram, Arabia , Louvain, 2008, s.  433-434 .
157. Beaulieu 2004 , s.  189
158. (De) W. Fauth, "Lilits und Astarten in aramäischen, mandäischen und syrischen Zaubertexten", i Die Welt des Orients 17, 1986, s. 66-94; (en) ECD Hunter, “Hvem er demonene? Ikonografien til besvergelseskåler ” , i Studi Epigrafici e Linguistici sul Vicino Oriente antico 15, 1998, s. 95-115. (en) C. Müller-Kessler, “Interrelations between Lead Rolls and Incantation Bowls”, i T. Abusch og K. van der Toorn (red.), Mesopotamian Magic. Tekstuelle, historiske og fortolkende perspektiver , Groningen, 1999, s. 206-208.
159. (in) Z. Bahrani, Women of Babylon , London og New York, 2001, s.  141 , 146-148 og mer bredt 161-179.
160. (in) A. Baram, "Mesopotamian Ba'thi Identity in Iraq" in Middle Eastern Studies 19/4, 1983, s. 427. (en) HH Al-Qarawee, Imagining the Nation: Nationalism, Sectarianism and Socio-political Conflict in Iraq , Rossendale, 2012, s. 98.
161. Pryke 2017 , s.  196.
162. F.-R. Tranchefort , guide til symfonisk musikk , Paris,1998( 1 st  ed. 1986), s.  374
163. (in) AG Artner, "  Nyman: Selvreisende salme om Inanna og hennes allmakt ...  " på Chicago Tribune ,21. november 1993(åpnet 13. februar 2017 )
164. (in) A. Baram, "Mesopotamian Ba'thi Identity in Iraq" in Middle Eastern Studies 19/4, 1983, s. 431-432.
165. Brooklyn Museum - Ishtar
166. (in) "  Ishtar Terra  " on Gazetteer of Planetary Nomenclature - USGS Astrogeology Science Center (åpnet 13. februar 2017 )
167. Pryke 2017 , s.  203.
168. Pryke 2017 , s.  199.
169. Pryke 2017 , s.  200-203.

Bibliografi

Kilder

• René Labat , "The great text of Babylonian thought" , i René Labat , André Caquot , Maurice Sznycer og Maurice Vieyra, Religionene i det asiatiske Midtøsten, babyloniske, ugarittiske, hettiske tekster , Paris, Fayard,1970, s.  1-349
• Jean Bottéro og Samuel N. Kramer , When the gods made man , Paris, Gallimard, coll.  "NRF",1989
• Marie-Joseph Seux , Salmer og bønner til gudene Babylonia og Assyria , Paris, Le Cerf, koll.  "Ancient Literatures of the Near East",1976
• (no) Jeremy Black , Graham Cunningham , Eleanor Robson og Gábor Zólyomi , Literature of Ancient Sumer , Oxford, Oxford University Press,2004

Synteser om Inanna / Ishtar

• (de) Claus Wilcke, “Inana / Ištar (Mesopotamien)” , i Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie , vol.  V, Berlin, De Gruyter, 1976-80, s.  74-78
• Francis Joannès , “Ištar” , i Francis Joannès (dir.), Dictionary of Mesopotamian civilization , Paris, Robert Laffont, coll.  "Bøker",2001, s.  421-424
• (en) Tzvi Abusch , “Ishtar” , i Karel van der Toorn, Bob Becking og Pieter W. van der Horst (red.), Ordbok for guddommer og demoner i Bibelen , Leiden, Boston og Köln, Brill,1999, s.  848-852
• (en) Joan Goodnick Westenholz , "Inanna og Ishtar i den babyloniske verden" , i Gwendolyn Leick (red.), The Babylonian World , New York,2007, s.  332-347
• (en) Yaǧmur Effron, “  Inana / Ištar (gudinne)  ” , om gamle mesopotamiske guder og gudinner, Oracc og UK Higher Education Academy ,2013(åpnet 25. november 2014 )
• (en) Gebhard J. Selz , “  Five Divine Ladies: Tanker on Inana (k), Ištar, In (n) in (a), Annunītum, and Anat, and the Origin of the title" Queen of Heaven "  " , NIN , Journal of Gender Studies in Antiquity , vol.  1,2000, s.  29-62
• (i) Louise Pryke , Ishtar , London og New York, Routledge,2017

Andre studier om den mesopotamiske religionen

• (en) Jeremy Black og Anthony Green , Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia , London, British Museum Press,1998
• (en) Thorkild Jacobsen , The Treasures of Darkness: A History of Mesopotamian Religion , New Haven, Yale University Press,1976
• (en) Paul-Alain Beaulieu , Pantheon of Uruk under den nybabyloniske perioden , Leyde et Boston, Brill - Styx,2003

Se også

Relaterte artikler

• Ishtar-porten
• Ishtar vase
• Isis , tilsvarende blant egypterne
• Ashtoreth , tilsvarende blant fønikerne
• Astarté eller Athtart i Ugarit
• Shaushka eller Shaushga blant Hurrians
• Ashtart på det punisk-fønikiske språket,
• Istar, symfoniske varianter