John Duns Scotus (ca. 1266 i Duns - 1308 i Köln ), kjent som John Duns Scotus på engelsk, Johannes Duns Scotus på tysk, med tilnavnet “ Doctor subtilis” , er en skotsk teolog og filosof , grunnlegger av skolen såkalte skotsk skolastikk . Han var stoltheten til den franciskanske ordenen , og påvirket dypt William av Ockham , på samme måte som Thomas Aquinas den Dominikanske ble beundret av hans orden. Den skotiske skolen og den thomistiske skolen vil være konstant i konflikt, etter rivaliseringene til de to mendicant-ordrene.
Skotistisk filosofi er kompleks. Duns Scotus motsetter seg den thomistiske doktrinen om analogien med å være med sin egen doktrine om entydigheten av å være : begrepet være blir sagt på samme måte for alt som er, inkludert Gud. Forskjellen mellom Gud og skapninger er ikke en forskjell i å være som hos Thomas Aquinas eller Meister Eckhart , det skyldes det faktum at Gud er uendelig og skapningen endelig, på samme ontologiske nivå . På den annen side utvikler Duns Scotus en metafysikk av singularitet basert på begrepet individuering .
Den etikk av Jean Duns Scotus streker personlig vilje og veldedighet , i tradisjonen av Augustin og Bonaventure . I teologien er den franciskanske legen mest kjent for sin engelologi , samt for sin anerkjennelse av den ulastelige unnfangelsen av Maria . I den forbindelse fikk han et annet kallenavn, ”Marian Doctor”, som også ble tilskrevet Bernard av Clairvaux .
Han blir anerkjent som velsignet av den katolske kirken og feiret 8. november .
Fransiskansk filosof og teolog (1266-1308). Født i 1266 (eller sent 1265) i Duns , Scotland , derav kallenavnet Scotus .
Han kom inn i franciskanerne i 1280 og ble ordinert til prest den17. mars 1291. Begynte i kollegene i sin orden, ble opplæringen fullført ved University of Oxford , hvor han mottok undervisningen til William of Ware rundt 1291-1293. Det ser ikke ut til at han studerte i Paris , men han kjenner parisisk logikk takket være manuskriptene i omløp og undervisningen til Simon de Faversham . Det var faktisk mellom 1290 og 1300 at han måtte komponere sine logiske verk.
Sententiary bachelor, han begynte sin karriere i Oxford rundt 1300-1301, med kommentaren til Setninger av Pierre Lombard ; et sammendrag av dette kurset har kommet ned til oss under tittelen Lectura . Men det var i 1300 eller 1302 at han ville ha startet, på anbefaling fra det franciskanske provinsen England, sin undervisning ved Universitetet i Paris. Han viet seg til en ny kommentar til setningene , som ble holdt i form av notater tatt av lytterne: dette er Reportata parisiensia .
I 1302 er Duns Scotus vitne til det omstridte spørsmålet om lovprisning av Gud. Det er hans herre, Gonzalve i Spania , som er i en tvistes stilling, og innsigeren er ingen ringere enn Meister Eckhart . Denne kontroversen motarbeider den fremtidige franciskanerenes frivilligminister overfor intellektualismen til det berømte Rhineland Dominican . Eckhart forteller om striden i en preken: ”Jeg sa på skolen at intellektet er edlere enn viljen, selv om de begge hører til det lyset. En lærer sa da på en annen skole at det var viljen som var edlere enn intellektet [...] ” .
I Juni 1303, Duns Scotus må forlate Frankrike fordi han nektet å signere en begjæring som, på initiativ fra kongen av Frankrike Philippe le Bel , skulle møte et møte mot pave Boniface VIII . Så han vendte sannsynligvis tilbake til Oxford, hvor han gjenopptok undervisningen. På initiativ fra Gonzalve av Spania, som i mellomtiden ble ordensminister, vendte han tilbake til Paris mot slutten av året 1304, etter at den nye paven, Benedict XI , hadde opphevet forbudene som tyngde universitetet.
I 1305 ble han gjort til lege, og i 1306-1307, regentmester, det vil si studieleder for det franciskanske studiet , et formasjonshus tilknyttet universitetet. På slutten av 1307 ble han sendt til Köln og mottok der tiltalen for lector principalis for det franciskanske etablissementet i denne byen. Det var der han døde, den8. november 1308, etterlater uferdige Ordinatio , tredje kommentar til setningene .
Graven hans er fremdeles synlig i den gamle kirken til Friars Minor. Duns Scotus ble æret av den franciskanske ordenen for forsvaret av den ulastelige unnfangelsen , deretter i bispedømmet Nole (Italia), og ble saliggjort i 1993. Han etterlot seg et stort antall verk, hvis kronologi er imidlertid vanskelig å fastslå. .
Filosofien Duns Scotus resituated må være i en svært kompleks intellektuelt miljø: som scholasticism etter 1277. I de tre første kvartalene av XIII th århundre, hadde universitetslærere entusiastisk oppdaget aristoteliske corpus (latin oversettelse), og foreslo typer synteser mellom filosofi og kristen tro, på nivå med metode og / eller doktrine: dette er epoken til toppmøtene , den mest kjente av Thomas Aquinas . Men hvis man i begynnelsen kunne håpe at den sekulære tanken kom til å støtte og bekrefte rasjonelt religiøs tankegang, kom det en tid da man begynte å frykte at det aristoteliske korpuset ville gå foran kristen åpenbaring. Aristoteles og visse arabiske kommentatorer hevdet de ikke at naturen hadde gitt mennesket evnen til å oppnå lykke, nemlig kontemplasjonen av det guddommelige (den "første motoren") av intellektet? Og hva med filosofiske holdninger som er klart uforenlige med den kristne læren? Gripende spørsmål, ekko av fordømmelsene i 1277: det året fordømte biskopen i Paris, Étienne Tempier , 219 teser om master artiens (= av fakultetet for filosofi) og jaget spøkelsen om hva den latinske averroismen har blitt kalt . Aristotelianismen ble dermed stoppet , som den rivaliserende strømmen ville tjene på: denne neoplatonismen hvis verk da ble gjenoppdaget, men hvis tanker allerede var kjent mellom linjene Saint Augustine eller Avicenna .
Skolastismen ble således krevd for å omorganisere seg mellom kritisk aristotelianisme og avicennisant augustinisme. Slik var oppgaven til mellomgenerasjonen mellom Thomas Aquinas og Duns Scotus, hvis dominerende skikkelser forblir i Paris Henri de Gand og Godefroid de Fontaines , og i den franciskanske ordenen Pierre de Jean Olivi . Dette var også Duns Scotus 'oppgave, og han hadde til hensikt å lede den i troskap til den franciskanske tradisjonen. Dette er grunnen til at den er i motsetning til intellektualisme , det vil si en metafysisk visjon som, fordi den opphøyer menneskets intellekt, ofte er preget av en tanke om nødvendighet, av utstråling., Generalisering, til og med skjebne. Det motsatte av dette er en metafysikk som setter viljen i forgrunnen (derav merket for frivillighet ), forstått som den rasjonelle autonomien til individet, hvis frihet er i arbeid i en verdenskvote. Denne formelen, Duns Scotus, distribuerer den gjennom sin filosofi, og visse aspekter vil bli eksponert nedenfor, gjennom epistemologi, teorien om kunnskap og metafysikk.
Duns Scotus, som mange av de skolastiske filosofene, skiller tydelig mellom filosofi og teologi , men tyr ofte til den ene for å belyse den andre. Det kan sies at tanken om Duns Scotus er opptatt av å tegne alle de rasjonelle konsekvensene av dogmen om friheten til guddommelig skapelse . Men ved å avvise resonnementene som skulle forklare de guddommelige planene med argumenter hentet fra ideen om nødvendighet, bekrefter han den betingede karakteren til lovene som ble innstiftet av Gud : “Non quaerenda ratio quorum non est ratio. »( Man skal ikke søke årsaken til det det ikke er grunn til ). Hans metode kunne således se ut til å være rent kritisk mot fornuften og være en form for skepsis .
Som de fleste skolastikere, tror Duns Scotus at Gud kan søkes av fornuften , selv om det er en åpenbaring, for å tro er ikke å forstå. Kort sagt, det er derfor en vitenskap om Gud, hvis kunnskap har flere grader:
Menneskelig teologi trenger verdslig kunnskap, men den forblir likevel overlegen dem på grunn av dens gjenstand. Dermed er vitenskapene underordnet troen. Filosofi er underlagt teologien og må være enig med De hellige skrifter , selv om den er uavhengig av den i sitt eget register.
Som Étienne Gilson med rette skriver ( op. Cit . S. 42-43): “Duns Scotus 'motstand mot Thomas Aquinas på dette punktet [den distinkte spesifisiteten til det rette objektet for teologien] uttrykker nektet å innrømme at det er en helt vanlig område mellom metafysikk og teologi. Det antyder (...) at hvis metafysikk er vitenskapen om å være, er teologi alene kompetent til å håndtere direkte med Gud, betraktet som Gud ”.
Kunnskap i seg selv og i forhold til ossDuns Scotus definerer vitenskap som den komplette intuisjonen til vitenskapens objekt, dvs. kunnskapen om dens essens og om konsekvensene som strømmer av dette prinsippet. Men det er en kunnskap som ikke er mulig for oss, og da skiller han mellom vitenskap i seg selv og vitenskap for oss. Det vil derfor være to veldig forskjellige vitenskapelige metoder:
“Det karakteristiske med metafysikk er å basere sine inndelinger og definisjoner på essensen, og deretter gjøre demonstrasjoner ved å ta hensyn til de absolutt primære essensielle årsakene. Men det er karakteristisk for metafysikk i seg selv. "Denne kunnskapen på forhånd er ikke mulig, fordi:
“[...] Som et resultat av svakheten i vår forståelse, er det ved å ta utgangspunkt i fornuftige ting og mindre kjent i seg selv at vi kommer til kunnskapen om immaterielle ting som i seg selv er mer kjent og bør tas som metafysikk. av å vite andre ting. »( Spørsmål om metafysikk )Vi kan derfor ikke starte fra forestillingen om Gud for å utlede alt annet fra den. Ingenting er naturlig kjent for oss før opplevelsen som kommer til oss fra sansene (det er ingen medfødt ide eller intuisjon av det absolutte), og all kunnskap vil således være posteriori .
Vitenskapelig divisjonHan deler vitenskapene i to i henhold til deres emne: på den ene siden vitenskapene som er relatert til vesener ( matematikk , metafysikk , fysikk som er de teoretiske vitenskapene til Aristoteles ); på den annen side, vitenskapene som har formålet med tankene og språkets lover ( logikk , retorikk , grammatikk ). I logikken skiller han ut formell logikk (som er en vitenskap, dvs. en teori om nødvendige demonstrasjoner) og praktisk logikk (som er en kunst å diskutere det som er sannsynlig).
Den skolastiske metoden er inspirert av Aristoteles . Nå skilte han mellom følelse, som ikke eksisterer uten kroppsorganer (det er derfor vanlig for alle dyr) og intellektet som er uavhengig av dem (i det minste i den skolastiske tolkningen av filosofen) og n 'bare tilhører mennesket . Dette skillet gjentas i skolastismen . Studiet av disse fakultetene gir følgende kunnskapsproblemer :
Duns Scotus innrømmer eksistensen av fem ytre sanser (steder og følelser) og en intern sunn fornuft. Han avviser den takknemlige betydningen av visse teorier som betyr at denne betydningen er et fakultet som er dårligere enn forståelsen, og som vil føles uten å bedømme hva som er nyttig og hva som er skadelig. Noen ganger ser han ut til å forvirre sunn fornuft, hukommelse (fordi tiden ikke oppfattes av sansene) og fantasi (fordi fantasien noen ganger supplerer følelser) i en enkelt forstand .
De fem sansene kjennetegnes av deres organ ; hver sans avslører motsetninger av samme orden. Når det gjelder sunn fornuft, årsaken og roten til bestemte sanser, og som har sin base i hjertet og dens avslutning i hjernen , er dens gjenstand de riktige og vanlige sansene, som størrelse og figur. Han får oss dermed til å kjenne til forskjellene mellom sansende vesener av forskjellige ordener. Duns Scotus bruker bildet av sentrum av sirkelen: sentrum mottar informasjon fra hver sans som er i periferien.
For Duns Scotus er følelsen ikke helt passiv; den har en viss aktivitet ( De anima , 7). Hvis et organ først må modifiseres for at det skal være sensasjon, kan det være modifikasjoner uten sensasjon når sjelens aktivitet blir suspendert eller vendt til en annen side. Det er derfor nødvendig for sjelen å handle med årsaken til endring av et organ for at en sensasjon skal oppstå.
I skolastismen er disse modifikasjonene av organene inntrykk av følsomme arter, hvorav Duns Scott skiller mellom tre slag ( De Rerum Principio , 14):
Denne teorien må først skilles fra emanasjonsteorien til Democritus og Epicurus ; faktisk er utstrålingen produsert av atomer , og på dette punktet kommenterer ikke Aristoteles . På den annen side innrømmer skolastismen at sensasjon produseres av en endring i mediet mellom objektet og organet; kunnskap er altså ikke direkte. Duns Scotus ser imidlertid ut til å innrømme muligheten for kunnskap uten et mellommedium når det gjelder berøring (og dette, i motsetning til Aristoteles ).
Faktum gjenstår at sensasjon får oss til å kjenne tingens egenskaper som de er direkte, men denne kunnskapen trenger forståelse.
Intellektet “Intellektet har sine egne operasjoner som skiller det fra den følsomme kraften: disse operasjonene er universell utforming, analyse og syntese, resonnement. »(I ium. Sendt. 3, 6).Intellektet får oss derfor til å tenke på arter og slekter, på prinsippene og koblingene mellom våre ideer. Det tilstrekkelige objektet for intellektet er å være generelt, dvs. at alle våre tanker kommer ned til kategoriene av å være , fordi alt vi tenker (slekt, art, individ, forhold, kvalitet) er vesener eller modifikasjoner av å være. Men han får oss ikke til å vite noe uten hjelp fra sansene, akkurat som uten besittelse av intellektet og refleksjon over dets operasjoner, har vi ikke vitenskap, men bare følelser som vi ikke kan reise til spørsmålet om sannheten og virkeligheten til noe som føltes. Redusert til sensasjon, til en dyrestatus , vi føler, men dømmer ikke:
“Å vite er å oppfatte sannheten i en ting; slik er ikke sansens rolle, men bare av fornuften. "(Ibid.)Dermed anerkjenner intellektet sannheten; men dessuten er det gjennom ham vi får visshet om bestemte ting. Intellektet utøver deretter kontroll over sansene for å unngå feil:
Intellektet oppdager derfor i sansene hva som er sikkert; og ifølge Duns Scotus kan han derfor kjenne enkeltpersoner direkte. "Store menn ble tatt feil" på dette punktet (dvs. Thomas Aquinas ), ved å hevde at intellektet har som sitt umiddelbare kunnskapsobjekt det universelle frigjort fra den følsomme arten, og ved å følge Aristoteles ifølge hvem den spesielle n 'kun er kjent for sansene. For å bestemme hva som individualiserer et vesen, må vi ifølge Thomas karakterisere det i termer som er kjønn (et slikt individ er et menneske, han er teolog, han er dette og det osv.), Til vi er forpliktet til å skille to individer etter deres følsomme art. Nå, for Duns Scotus, er denne forskjellen mellom følsomme arter nettopp en vurdering av intellektet; det er intellektet som bedømmer sannheten om sansens data, derfor lar de følsomme artene oss ikke kjenne individene.
UniversalsIntellektet tenker på generelle ting; men hvordan kommer vi til denne kunnskapen ? Kunnskapen om universaler innebærer en generalisering og kunnskapen om lovene : dermed kjenner vi bortsett fra ideen om dyr og de kvalitetene man legger på den. Duns Scott avviser ideen om at vi kan kjenne universaler etter noe høyere prinsipp eller en slags overnaturlig åpenbaring; men han avviser også ideen om at universalitet kan komme fra sansene (fordi de bare tar tak i tilstedeværelsen av et objekt).
Vi må da skille mellom to roller for intellektet, en rolle som det produserer det universelle, og en rolle som det kjenner det til. Vi må med andre ord skille mellom et aktivt intellekt og et mulig intellekt. Det mulige intellektet tenkes i handling eller i potensial, og det aktive intellektet er det som forårsaker tanke. Intellektet er da en habitus principiorum , en tilstand av prinsipper, som forklares av teorien om forståelige arter.
Den forståelige artenFra denne delingen av intellektet i en agent og en mulig, resulterer faktisk ideen om eksistensen av forståelige arter. Den forståelige arten er definert som produktet av agentintellektet ved å transformere sansedata eller hukommelse . Mens den sansende arten er i sjelen og i orgelet, er den forståelige arten i sjelen, og det er "en ny form antatt av intelligens." Det universelle blir derfor skapt og tenkt ut; det som da kommer til intelligensen, etter å ha mottatt bilder, er en form som den gir til seg selv og som logisk sett går foran tanken, og som eksisterer der når tanken ikke lenger er i aksjon. Men det som gjenstår er ikke en idé (fordi vi ville vite at vi har den), den er en virkelighet som er overlegen tanke og representasjon , i den grad den i motsetning til tanken er permanent.
Duns Scotus teoretiserte forestillingen om univocity av å være . Han bruker det mot Henri de Gand . Han definerer det slik:
“[...] Jeg sier at Gud ikke bare er unnfanget i et begrep som er analogt med begrepet skapning, det vil si [et begrep] som er helt annerledes enn det som sies om skapningen, men i en viss konsept entydig for ham og for skapningen. "
Å være har samme betydning i følge Duns Scotus, enten det gjelder substans eller ulykke, for Gud eller for skapninger. Det er en gradforskjell som skiller Gud fra skapninger, den er uendelig mens de er endelige. Dermed forklarer filosofihistorikeren Émile Bréhier , "[Duns Scotus] ser noen ganger ut til å tvile på at menneskelig intelligens kan gå fra sansende vesener til Gud, i kraft av den eneste forestillingen om å være" .
Problemet med individualiseringDuns Scotus oppfinner begrepet individuering eller " ecceity " : han kritiserer filosofiene som gir for mye betydning for den generelle væremåten og som ikke kan forklare eksistensen av entallige individer. Hovedmålet, ifølge Paolo Virno, er hylemorfisme : det vil si teorien som definerer alt vesen som en forbindelse av materie og form, materie som sikrer individuering ved sin opprinnelige ubestemmelighet, og formen som sikrer bestemmelsen av materialet. Denne teorien er en radikalisering av aristotelisk ontologi , og vi finner den for eksempel i Thomas Aquinas . Scot er imot det, og nekter å innrømme at materie, ubestemt, kan individualisere vesener. Det kan heller ikke være formens rolle, som alltid er generell. Årsaken til individualitet ville derfor være ecceity , eller individuering : det som gjør Sokrates til den enkelte Sokrates er selve hans "Sokrat". Det er ingen annen årsak til individuering å søke enn individuering i seg selv: ingen annen årsak kan forklare eksistensen av singulære individer. For å demonstrere sin avhandling bruker Scot det angelologiske paradigmet : hvordan kan det være entall og differensierte engler , hvis engelen bare er ren form, det vil si blottet for individualiserende materie, og kun bestemt på en måte generelt? Det er en motsetning her: sammensetningen av materie og form er utilstrekkelig til å forklare englenes individualitet. Vi må derfor postulere et prinsipp før sammensetningen av form og materie, og dette prinsippet er ontologisk individuering.
Paolo Virno sporer en filosofisk kontinuitet mellom Duns Scotus og Gilbert Simondon : deres felles posisjon ville ifølge den italienske filosofen være en avvisning av det universelle og individet samtidig i navnet individualisering som en prosess. Faktisk betegner det universelle total sletting av singularitet, absolutt likegyldighet; og individet betegner en fast, statisk enhet, i motsetning til individuering eller å bli individuell, som betegner den sanne singulariteten. Denne tolkningen er nær den fra Gilles Deleuze , og tilsynelatende Duns Scotus til den filosofiske venstresiden : begrepet individuering, eller til og med "transindividualisering", "kollektiv individuering", ifølge terminologien til Simondon , er her motarbeidet den liberale forestillingen om individet som en begrenset og bestemt kilde til privat eiendom og lov .
Begrepet ecceity vil bli tatt opp og kritisert av Leibniz , som hadde en antiskotistisk tendens . I følge Yvon Belaval gir Leibniz faktisk en epistemologisk tolkning av prinsippet om individuering, mens Scotus versjon var ontologisk .
Bevis for Guds eksistensIfølge Duns Scotus trenger menneskelig teologi de andre vitenskapene , men den forblir likevel bedre enn dem på grunn av dens gjenstand. Dermed er vitenskapene underordnet troen . Filosofi er et spørsmål om teologi og må stemme overens med De hellige skrifter , selv om den er uavhengig av dem. Hva kan naturlig fornuft da gjøre for å kjenne Gud ? Siden Gud alene kjenner seg selv subratione deitatis , trenger vi demonstrasjoner .
Vi kan vite at det finnes en Gud, det vil si et uendelig og nødvendig vesen, men denne kunnskapen er ikke kunnskapen om essensen . Vi vet at Gud er, vi vet ikke hva han er. Kunnskapen om Guds essens ville få oss til å kjenne på forhånd hans eksistens; i fravær av denne kunnskapen, må vi resonnere a posteriori , det vil si at vi bare former tanken om Gud fra sansens vitnesbyrd, og det er ved å gå tilbake fra effekten til årsaken vi kan gi bevis på dens eksistens .
Denne resonnementet begynner med spørsmålet om det er noe uendelig vesen: utrum in entibus sit aliquid actu existens infinitum . Vi har virkelig ideen om et uendelig vesen, men det er en forestilling dannet ved hjelp av andre forestillinger. Gud vil da måtte bli oppfattet som en effektiv årsak : siden ingenting kan produsere ingenting, og en ting ikke i seg selv kan skje, blir alt som produseres produsert av noe annet; og dette noe annet, fordi vi ikke kan gå tilbake til uendelig, må være av seg selv og ikke bli produsert. Så hvert vesen er i en serie og forårsaket av noe annet enn seg selv, men utenfor denne serien er det en effektiv årsak til en annen natur. Den betingede serien av vesener antar et nødvendig vesen .
Denne første årsaken er også den høyeste enden, faktisk:
På den annen side gir Duns Scotus også bevis med ideen om fremtredende natur . Han utleder at Gud er nødvendig og én, at han har intelligens og vilje og at han er uendelig. Et vesen som i seg selv er, kan ikke produseres eller ødelegges; det er et nødvendig vesen. Dette vesenet kan bare være unikt, for hva kunne to nødvendige vesener skilles fra, bortsett fra av en eller annen ulykke som ville motsette deres natur? Det kan derfor ikke være to fremtredende naturer.
evighetDuns Scotus blir beundret og hans tankegang er institusjonalisert i middelalderen . Spesialisten Jacob Schmutz snakker om "normal teologi" i betydningen TS Kuhn . Tanken på Duns Scotus finnes i den skotiske skolen som samler mange disipler. Hun var imot hovedstrømmene i sin tid, spesielt skolene Thomist og Nominalist . Nominalisme eller terminisme vil også oppleve betydelig fremgang i regi av en heterodoks disippel av Duns Scotus, den franciskanske filosofen og logikeren William of Ockham , som favoriserer dialog med sin herre for å utvikle sin egen tanke i sine verk. Scotismen beholder sin status som en viktig filosofi til Pic de la Mirandole , som tilegner Duns Scotus en seksjon i sine 900 konklusjoner i 1486, ved siden av Thomas Aquinas . Pic prøver å forene de to konkurrerende skolene.
Skotistisk tanke ble latterliggjort under renessansen av viktige forfattere på den tiden, for eksempel Erasmus i rosens galskap i 1511 og Rabelais . Sistnevnte håner mot skotsjen i sin Gargantua i 1534, hvor "Master John of Scotland" tjener som en garanti for den oppfatning at "salighet av helter og halvguder er ved at de tørker goslingens rumpe." . Dermed er kallenavnet "subtil lege" tilskrevet Duns Scotus en dobbel betydning. Det betydde opprinnelig en streng og fin tanke, i renessansen betegner det overflødig av forfengelige og uklare finesser.
Det XVII - tallet opplevde en oppsving av skotisme: ekkoet fra dens posisjoner i Descartes, for det uendelige, har for eksempel blitt vist. Leibniz gikk på skolen for skotskhet i sin intellektuelle ungdom.
Skotistisk filosofi dukker opp igjen i veldig forskjellige samtidsfilosofer.
Peirce hevder at dette grunnla en ”vitenskapelig” metafysikk , med utgangspunkt i forståelsen av å være som en logisk sjanger eller et generelt begrep. Han gjorde Scot til en forløper for pragmatisme .
Heidegger viet doktorgradsarbeidet sitt, og betrakter Scot som en av de tenkere som fullfører middelalderen, er ontoteologien å si at reduksjonen av å være til Gud som øverste og generelle.
Deleuze leser Scotus som en antiteologisk tenker: doktrinen om å være entydig , det vil si at det å være felles for Gud og skapninger, ville være et våpen mot den analoge og transcendente oppfatningen av Gud. Ja, Gud er ifølge Thomas, på en overlegen måte, uten fellestrekk med hele skapelsen. Duns Scotus ville dermed kunngjøre den immanentistiske filosofien til Spinoza . Det ville erstatte paret teologi ( sacra doctrina ) og filosofi som ble oppfattet som ancilla theologiae , tjener for teologien, grunnlagt på analogia entis av en enkelt ontologi , som utfoldet vesen og tenkning på samme nivå av immanens.
Han ble saliggjort den 20. mars 1993av pave Johannes Paul II , i Roma . Mer presist handler det om høytidelig kunngjøring av en "bekreftelse av tilbedelse": Den romerske paven tillater høytidelig å gi ham en tilbedelse med tittelen velsignet som hadde blitt gitt ham i århundrer på mer eller mindre gode baser.
Den mest sannsynlige legendariske for tidlige begravelsen til Duns Scotus ble tilbakevist av franskiskanere fra det syttende århundre, inkludert:
Den første kjente attesten om dette temaet (rundt 1400) ble publisert i:
(i alfabetisk rekkefølge)