Fra 1800 - tallet begynner begrepet menneskerettigheter å trenge inn i Iran . I løpet av XX th århundre, menneskerettigheter er gjenstand for kamp og deres søknad til ulike restriksjoner, som fortsatt holder ut i dag. I flere århundrer styrte sharia det juridiske livet i Iran, fram til den konstitusjonelle revolusjonen i 1906. Det tradisjonelle rettssystemet derfra er sterkt forvandlet med regjeringen til Pahlavi-dynastiet (1926-1979) som skiller seg ut fra sharia, som har vist dets grenser og manglende evne til å styre det juridiske livet i landet. Mohammed Reza Shah Palavi introduserer en moderne lov der prinsippene om menneskerettighetene delvis er til stede.
Den mest demokratiske perioden i Iran, under Mossadegh som statsminister for shahs regjering tidlig på 1950-tallet, ble imidlertid fulgt av menneskerettighetsregresjoner, under ledelse av Shah Mohamed Reza Pahlavi da hans makt begynte å bli bestridt av forskjellige krefter, inkludert Islamister, men også de liberale og venstreopposisjonen, som han motarbeider undertrykkelsen til. Så under den islamske regjeringen som så Khomeini pålegge landet tilbakeføringen til sharia, etter den islamske revolusjonen i 1979, ble menneskerettighetene forlatt i prinsippet og i livet i det iranske samfunnet.
Friheter er imidlertid en gammel tradisjon i Iran. I antikken , på tidspunktet for Achaemenid- dynastiet , bemerker man eksistensen av en stor toleranse i religiøse spørsmål i form av en innrømmet religiøs pluralisme, individuelle rettigheter og en relativt egalitær forestilling om tilstanden. Av kvinner . De er arbeidet med reformen Cyrus II den VI th århundre f.Kr. som imidlertid overleve bare delvis ham, og er karakteristisk for perioden pre islamske . Disse prinsippene om frihet, ikke bare overleve erobringen av Persia av araberne i VII th århundre og import av islam fjernet de gamle persiske religioner, så friheter opplever svært forskjellige skjebner under " historien til landet .
I løpet av XX th århundre, Iran gjennomgikk flere ganger av sosiale og politiske omveltninger, er som følger flere endringer i bruk av grunnleggende menneskerettigheter . Nasjonalisme er uatskillelig fra religion preger landet i XIX th -tallet, etterfulgt av et første revolusjon i 1906, noe som har gitt Iran et parlamentarisk monarki. Sytti år senere skjer revolusjonen som styrtet sjah i religionens navn og gjenoppretter verdiene til islam som kilden til loven. Så følger en periode med terror opprettelsen av den islamske republikken . Generaliseringen av tilgangen til utdannelse og reformistenes makt i 1997 resulterte imidlertid i kort tid i gjenerobringen av visse friheter, som forsvant igjen med valget av Ahmadinejad i 2005 under kontroll av Ayatollah Khamenei .
I de siste årene, til tross for internasjonal kritikk - flere resolusjoner i Generalforsamlingen og Menneskerettighetskommisjonen i FN om manglende overholdelse av Iran i Menneskerettighetserklæringen og relaterte konvensjoner - til tross for gjentatte inngrep av Europa, om menneskerettighetsbrudd i Iran, og EUs krav til Iran om å respektere menneskerettighetene, fortsetter regjeringen i Den islamske republikken Iran å begrense ytringsfriheten , undertrykke sine politiske motstandere, bruke tortur , straffer som steining, amputasjoner og dødsstraff , inkludert for mindreårige, praktiserer diskriminering av kvinner og minoriteter . Siden 2005 har henrettelser av kapital og vilkårlige interneringer økt [se rapporter fra Amnesty International og International League for Human Rights].
Paradoksalt nok moderniseres det iranske samfunnet og det organiseres regelmessig valg, selv om det regelmessige hos de som er organisert under presidentskapet for Ahmadinejad, bestrides sterkt av iranerne, til det punktet at menneskerettighetsorganisasjoner snakker om en "valgmaskerade.". Man kan forestille seg at måten menneskerettighetene blir tatt hensyn til i Iran kan utvikle seg med moderniseringen av samfunnet. Men denne utviklingen har blitt stilt i tvil siden presidentvalget i 2005, og mer radikalt siden 2009 .
Oppfatningen av menneskerettighetene i Iran er påvirket av to faktorer. For det første er Iran en islamsk republikk som har et rettssystem og lover avledet av muslimsk lov . Den nåværende iranske regjeringen utøver betydelig kontroll over innbyggerne, hvis friheter den strengt begrenser. Denne kontrollen utøves spesielt ved hjelp av vilkårlige arrestasjoner og fengsler som vist i eksemplene til Akbar Gandji eller undertrykkelse av studentprotester .
Det er vanskelig å rapportere alle fakta knyttet til menneskerettighets- og minoritetsrettighetssituasjonen i Iran. Tilgang til informasjon fra journalister og utenlandske forskere kontrolleres. I følge Jacques Leclerc , fra International Center for Research in Linguistic Planning ved Laval University , nekter noen iranere å rapportere den eksakte situasjonen i landet av frykt for represalier fra regjeringen. På den annen side, og av motsatte grunner, er rapportene fra den politiske opposisjonen til det iranske regimet vanskelig å verifisere.
Tallrike rapporter gir informasjon om manglende respekt for menneskerettighetene, for eksempel de fra FIDH som produserer en fil om dødsstraff i Iran, presentert som følger: “Selv om antallet avskaffelsesstater fortsetter å vokse. Å vokse i verden , Iran ligger på andreplass i verden når det gjelder antall henrettelser etter Kina, og har den høyeste henrettelsesgraden per innbygger ” . I denne forbindelse snakker FIDH om en "terrorpolitikk" som dødsstraff er middel for, fordi den brukes av flere grunner, både politiske og private. En rapport gjør status over brudd på menneskerettighetene som fortsetter å være bekymringsfull, eller rapportene fra Amnesty International eller Human Rights Watch som gir gjennomgang av hendelser knyttet til brudd på menneskerettighetene.
Grekerne hadde stor beundring for Cyrus: hans historikere som har gitt oss vitnesbyrd som vi har fått detaljert kunnskap om Cyrus regjering. De er Herodot og Xenophon , i arbeidet han viet helt til Kyrus den store , der han beskriver Achaemenid- imperiet grunnlagt av Kyrus som stabilt og rettferdig administrert fordi det er basert på lovprinsipper som bryter med fortiden og på et ervervet statsborgerskap. på grunnlag av tilfredsstillelse av militære og skattemessige forpliktelser; hæren velger sine offiserer der, og etter en viss ansiennitet anerkjenner den soldatens rett til å tjene i opprinnelsesprovinsen. På samme måte dømmer Platon Cyrus i The Laws som en rettferdig og klok hersker.
Faktisk fra sin kroning etter erobringen av Babylon i 539 vedtok Cyrus den store prinsipper for regjering og lov som skulle forbli i historien som en modell for visdom, toleranse og rettferdighet som er egnet for å berolige et imperium. Sammensatt av forskjellige folk, som Alexander den store Macedon ble inspirert av da han grunnla sitt imperium etter Cyrus og fulgte i hans fotspor. Cyrus fikk disse prinsippene inngravert på en sylinder oppdaget i 1879. Dette dokumentet er den første teksten til å vedta et charter om nasjonens lov (det vi nå kaller internasjonal lov). Den beskriver en rekke rettigheter som tilhører emnene i imperiet hvis første prinsipper er rasemessig, språklig og religiøs likhet, frigjøring av slaver og utviste folk som får rett til å komme hjem. Noen forfattere anser dette charteret som et premiss for grunnleggende menneskerettigheter som anerkjenner de frihetene som verdenserklæringen om menneskerettighetene vil gi som ubeskrivelige rettigheter:
På grunn av forbudet mot slaveri ble alle palassene til de persiske kongene bygget av gratis arbeidere i en tid da slaver generelt utførte større arbeider. På samme måte er den persiske hæren en hær av verneplikt og leiesoldater.
I kraft av disse prinsippene, samme år, forkynte Cyrus et dekret som autoriserte tilbakeføring av jødene til Jerusalem, samtidig som de hjalp dem materielt og økonomisk. De bibelske kronikkene og Ezra nevner disse reformene av Kyrus, som ble ansett for å være en stor hersker av hebreerne, så vel som av grekerne. Cyrus presenterte seg som en andre Jesaja, og refererte til resten av Jesajas bok i Bibelen.
Impregnert med zoroastrianisme , som forkynner viktigheten av prinsippene om kjønnens frihet, rettferdighet og likeverd, fremstår derfor Achaemenid- verdenen som et av stedene der grunnleggende rettigheter ble utviklet.
Denne politiske modellen vil bli tatt opp av Alexander den store under erobringen av Persia og grunnleggelsen av hans imperium, som er i fotsporene til Cyrus. Alexander vil følge stien som er sporet av Cyrus og Darius, og vil holde denne oppfatningen av en tolerant royalty. Det er en del av arven til Achaemenidene hvis forvaltnings- og administrasjonsmetoder den opprettholder. Denne modellen fortsetter å utvikle seg med etableringen av Seleucid- dynastiet . Noen av disse prinsippene vil bli funnet senere med fremkomsten av det partiske imperiet og begynnelsen til Sassanid- imperiet, hvor toleranse og anerkjennelse av friheter i spørsmål om kulturelt mangfold sikrer fredelig sameksistens mellom folk i imperiet. Som under Achaemenidene, preges Iran fra den partiske perioden av respekt for rasemessige og språklige forskjeller som garanterer den kulturelle og sosiale sameksistensen til dets forskjellige folkeslag. Denne sameksistensen tillater også mange kommersielle børser. Den romerske utvidelsen og de perso-romerske krigene vil gradvis bringe imperiet på jakt etter en enhetlig kulturell identitet i opposisjon til den gresk-romerske kulturen og den kristne religionen. Sassanid-imperiet adopterte derfor zoroastrianisme som statsreligion, og begrenset religionsfriheten sterkt. Jøder og kristne gjennomgår således en markant undertrykkelse som ikke vil spare Manicheans heller . En periode med religiøs fundamentalisme ble født under sassanidene, og delte det persiske samfunnet dypt og svekket imperiet. Desorganisering og sosial forvirring forsterkes senere med fremveksten av Mazdakism , bæreren av en kollektivistisk visjon om samfunnet. Denne religionen har for en tid en viktig innflytelse på makten; denne innflytelsen øker desorganiseringen av staten ytterligere. Gjenopptakelsen av statskontrollen fra de zoroastriske prestene, deretter tilbake til det tidligere klassesystemet, ble neppe akseptert av de lavere sosiale klassene. Sassanid-imperiet kollapset med den muslimske invasjonen .
Denne eldgamle tradisjonen for toleranse og respekt for mangfold opphører med den arabisk-muslimske invasjonen i 642, som utgjør et vendepunkt i Persias historie, og har en tendens til å slette dens spesifikasjoner.
Araberne pålegger derfor Persia, med stor vold, deres religion, islam, deres språk og deres skriving.
Den arabisk-muslimske invasjonen ble ledsaget av plyndring og sparking av beseirede byer, vanlig praksis på den tiden. Utøvelsen av slaveri kom til syne, i motsetning til den sekulære persiske tradisjonen, og fortjenesten fra salget av fanger som slaver ble særlig mislikt av perserne.
Imidlertid vil perserne et århundre senere gjøre opprør mot umayyadene fra Bagdad, fra hvis dominans de vil unnslippe. Fortsatt under arabisk regjering hvis medlemmer okkuperer de dominerende stedene, vil de imidlertid finne språket deres, vil beholde den arabiske skrivingen, og for å motstå, når det gjelder religion, vil de vedta sjiaen, en enestående versjon av islam som hevder å være Ali, som er basert på den messianske forestillingen om å vente på retur av den skjulte imamen.
Imidlertid, med erayenes erobring av umayyadene, markerer rasediskriminering som rammer nylig konverterte befolkninger og blodige overgrep de første dagene av den islamske erobringen av Persia . Dermed blir Ghotaibeh ben Muslim Belali , Umayyad- sjef med ansvar for militære operasjoner i Mesopotamia , kreditert ordren om å "strømme tilstrekkelig blod til å drive vannfabrikker" , og deretter "blande blodet med vann fordi koagulasjon blokkerte dem" . Fortsatt påvirket av Mazdakism , venter perserne på retur av et klasseløst system og etablering av brorskap med de muslimske inntrengerne. Under den nye dominerende religionen ble det etablert et annet klassesystem som innviet arabisk dominans og adopsjonen av islam som den dominerende religionen som innførte sine regler for hele samfunnet, og de ikke-muslimske perserne ble da dhimmier , og likestillingen ga vei til ekskluderingen av kvinner fra offentlige anliggender og institusjonalisert ulikhet.
Under arabisk styre opplevde persisk politisk, kunstnerisk og kulturelt uttrykk en resesjon fra to århundre. I løpet av denne perioden kjemper muslimer mot representative former, assimilert med avgudsdyrkelse. De dhimmier (ikke-muslimer) er gjenstand for betaling av særavgifter ( jizya ). Trosreligiøse ekteskap er forbudt for muslimske kvinner. Bare muslimer kan praktisere bestemte verk eller aktiviteter. I tillegg kan ikke-muslimske befolkninger bli utsatt for slaveri, i motsetning til muslimer. Selv om den persiske kulturen har deretter en ny gullalder, sprer seg gjennom hele islamske sivilisasjonen , filosofiske, kunstneriske og vitenskapelige gjennomgår, fra XI th århundre, effekten av religiøs fundamentalisme. Den må derfor ta hensyn til i sitt uttrykk for teologi og religiøse bud. I løpet av de neste århundrene ble Iran imidlertid administrert av flere dynastier som styrte samtidig i forskjellige territorier. Hver suverene har derfor sin egen politikk overfor religiøs åpenhet. Den økende innflytelsen fra persiske tenkere spredte seg til den muslimske verden til det punktet å etablere en nesten fullstendig dominans. Faktisk har flere herskere persiske rådgivere og ministre. Deres måte å styre på kan være gjenstand for litterær påvirkning og kritikk. Dermed viet den moralistiske dikteren Saadi en stor del av Golestan ("rosenhagen"), et av hans store verk, til regjeringskunsten. Evnen til å høre kritikk eller sinne, til og med uttrykt av en ydmyk person, og til å tilgi dem, respekt for livet, ydmykhet, intelligens og ærlighet blir dermed satt opp som verdier for å veilede kongen i hans regjering.
Den mongolske invasjonen av Iran er preget av massemord, så vel som ødeleggelsen av mange iranske byer (dermed kulturelle, litterære og vitenskapelige sentre). Vold blir den viktigste måten å utøve dominans på. Den iranske befolkningen går kraftig tilbake. I tillegg fører nedbrytningen av strukturer i det iranske samfunnet til befolkningens ruralisering. Etter sosial omorganisering blir loven tribalisert og kollektive straffer blir vanlige. Sporene etter denne dype forandringen i det iranske samfunnet varer i århundrer og er fremdeles synlige i dag i iransk sedvanerett. Paradoksalt nok ledsages mongolsk styre av en fornyelse av religiøs toleranse som gjør det mulig for sjia- islam å utvikle seg , og løfter restriksjonene som er pålagt jøder, kristne og zoroastriere.
Slutten på mongolsk styre med Tamerlan er preget av retur av nye religiøse begrensninger. En periode med forfølgelse åpner, også involverer sunnimuslimer tvunget konverteringer, massakrer eller segregering vil være spesielt viktig i XVI th århundre under dynastiet av Safavids . Under deres regjeringstid ble Twelver Shiism adoptert som statsreligion for første gang i landets historie.
Allerede i Qajar- perioden begynte noen iranere å kjempe for det nye begrepet menneskerettigheter. De bahá'íene var den første til å snakke ut til fordel for kvinnefrigjøring. Den første kvinnen som ble avduket offentlig er Fatemeh , født i 1814, som er en skikkelse i denne bevegelsen. Kvinner fra denne bevegelsen som Khorshid Khanoum og Roustameh reiser deretter til Iran for å utdanne det persiske folket om kvinnelig frigjøring. Fatemeh blir henrettet ved å henge for å prøve å drepe Nasseredin Shah .
I løpet av XIX - tallet og begynnelsen av XX - tallet , brakte mange iranske modernister som reiste til Europa for å følge høyere studier i Iran, noen vestlige ideer, inkludert begrepet menneskerettigheter. Det var på denne tiden at pressen utviklet seg i Iran: den første avisen ble trykt i 1835. I 1907, under den konstitusjonelle revolusjonen , hadde landet 90 aviser, og modernistiske ideer spredte seg over hele landet takket være dem.
Motstand mot Qajar Shahs politikk har spilt en stor rolle i dannelsen av menneskerettigheter i Iran. Denne politiske opposisjonen manifesterte seg først av tobakkopprøret som fant sted i 1891 . Det er et nasjonalistisk opprør mot innrømmelsene i tobakkmarkedet som ble gitt britene av Nasseredin Shah . Opprøret ledes av det iranske geistlige og intellektuelle og bærer frøene til konstitusjonell revolusjon.
Den konstitusjonelle revolusjonen i Iran implementerer i 1906 et konstitusjonelt monarki i Iran. En konstituerende og lovgivende forsamling blir deretter dannet, men begynnelsen på konstitusjonalisme i Iran er vanskelig. Ahmad Shah , ved hjelp av Storbritannia og Russland , oppløste Majles (nasjonalforsamling) i 1908 og erklærte krigsrett. Da forsamlingen ble reformert 17 måneder senere, vedtok den sine første lover: skatteregler, lov om valg og lover om utdanning.
For første gang på 2000 år siden Cyrus den store stoler Iran på en grunnlov for å styre samspillet mellom innbyggerne og definere minimumsrettigheter.
Den felles innflytelsen fra utenlandske makter og iransk militær fikk slutt på Qajar- dynastiet i 1924 . Den daværende krigsministeren, Reza Khan, er installert på tronen under navnet Reza Shah Pahlavi.
Reza Shah planla å gjøre Iran til en republikk, etter modell av hva Atatürk gjorde i Tyrkia, men han ble tvunget til å gi opp delvis på grunn av motstand fra presteskapet. Hans ambisjon var å modernisere Iran ved å utvikle industrien og skape viktig infrastruktur, noe han for eksempel gjorde ved å bygge den nasjonale jernbanen. Han opprettet et nasjonalt offentlig utdanningssystem, og gjorde en betydelig forbedring i helsesystemet. Han gjennomførte en reform av rettferdigheten, som tidligere var kontrollert av presteskapet. Hans fremragende arbeid var også opprettelsen av borgerloven og oppnåelsen av en viss iransk sekularisme: I 1935 bestemte han forbudet mot å bruke sløret for kvinner og forpliktelsen til å bruke en "vestlig stil" -kjole for kvinner. . For alle disse reformene trengte det en sentralisert og sterk regjering. Det var han som endret navnet på Persia til Iran i 1935, som var navnet på landet på det lokale språket.
Denne forandringstiden er vanskelig, reformer blir autoritativt pålagt en del av samfunnet. Spesielt medlemmer av Majles er under stort press for å bringe Reza Khan til tronen og til å passere hans konstitusjonelle reformer. Reza Shahs styreform blir imidlertid sett på som autoritær av en del av samfunnet. Han ønsker å bringe Iran inn i moderniteten med makt (han møter fremdeles motstanden til en kant av befolkningen). Reza Shah innleder sin politikk med Kashf-e Hijab , upopulær i befolkningskategoriene knyttet til religion, og forbyr bruk av hijab offentlig og fremgang mot sekularisme. Da mister en del av samfunnet retten til å uttrykke seg, og enhver uenighet med regimets politikk blir undertrykt. Denne autoritære styreformen gir stor misnøye i landet. Majles nasjonalforsamling forblir på plass, men stemmer for reformene foreslått av den nye shahen. Politisk opposisjon eksisterer nesten ikke.
I 1930 ble slavehandelen definitivt forbudt i Iran av en lov vedtatt av Majles .
Under Reza Shahs regjeringstid blir sentraliseringen av maktene i hendene på Shahen større og større. Ankomsten til makten til sønnen, Mohammad Reza Shah Pahlavi, gjør det mulig å fortsette arbeidet som Reza Shah startet, moderne reformer og denne prosessen med sentralisering av makten i hendene på suveren. Imidlertid er regjeringsstilen annerledes i de tidlige dager, og tar populære og demokratiske tiltak som utvider menneskerettighetene, som landreform, stemmerett til kvinner og utryddelse av analfabetisme av et nasjonalt utdanningssystem, offentlig og åpent for kvinner. fordi Mohammad Reza Shah ble utdannet i vestlige demokratiske ideer under utdannelsen i Sveits .
Perioden mellom 1941 og 1953 var ikke særlig markert når det gjelder menneskerettigheter, fordi landet måtte møte krig, en bekymringsfull økonomisk situasjon og eksterne problemer med Russland ( Iran-Sovjet-krisen ). Imidlertid ble Mohammad Reza Shahs styreform stadig mer avskåret fra iransk politikk, og i 1953 ønsket han å unnslippe den første sovjetmakten, deretter den britiske. Med krisen forårsaket av nasjonaliseringen av olje som ble bestemt av den demokratiske regjeringen i Mossadegh , godkjenner sjahen forberedelse av et statskupp organisert av CIA : Operasjon Ajax . Etter dette statskuppet som brøt ned statsminister Mossadegh, ble Mohammad Reza Shah reinstallert på tronen og begynte deretter å herske på en stadig mer autokratisk måte. Om et tiår vil han bli den endelige autoritet på alle spørsmål innen innenriks og utenrikspolitikk.
Det var umiddelbart etter oljenasjonaliseringskrisen at shahen grunnla SAVAK , en politisk politistyrke, med hjelp fra CIA . Den SAVAK undertrykke hardt alle politiske motstandere av Shah, enten i Iran eller i eksil. Ved bruk av oljeinntekter, som vil øke etter 1973, driver sjah en politikk som tar sikte på å gjøre Iran til en regional makt og gjennomføre en grundig sosial og økonomisk reform av landet. Imidlertid fortsetter den å avvise demokratiske endringer og nekter å gi mer meningsfylte politiske og medborgerlige friheter.
Selv om Iran ikke nøye respekterer menneskerettighetene under Shah-regimet, oppfattet som autoritær og autokratisk, abonnerer det i det minste menneskerettighetene på deres erklæringer, i det minste, og det utfører en refleksjon over disse sammen med landene i hele verden som abonnerer på dem. Mellom 22. april og 13. mai 1968 møtte den internasjonale menneskerettighetskonferansen i Teheran for å gjennomgå fremdriften som ble gjort siden vedtakelsen av Verdenserklæringen om menneskerettigheter i 1948 og for å utarbeide et program for fremtiden. Dette møtet vil føde proklamasjonen av Teheran.
Etter sin store kroning i 1967 da han ble keiser av Iran og spesielt etter 1976 da han erstattet den islamske kalenderen med en keiserlig kalender som var den for det tidligere persiske imperiet grunnlagt av Cyrus i hvis slekt han ønsket å abonnere, Mohamed Reza Shah begynner å provosere protester, disse innovasjonene blir oppfattet som anti-islamske, men også på grunn av sosiale ulikheter som følger utviklingen av et kapitalistisk økonomisk system. Fra da av vil protestene fra islamistiske sirkler legges til de fra liberale sirkler som protesterer mot mangelen på ytringsfrihet og fra den kommunistiske opposisjonen som protesterer mot ulikheter.
Faktisk er opposisjonen hardt undertrykt. I 1978 , like før den islamske revolusjonen , ble antallet politiske fanger i Iran anslått til 100.000 av organisasjoner som Amnesty International. Mangelen på respekt for menneskerettighetene i Iran vil delvis være årsaken til den iranske revolusjonen som startet i 1978 .
Menneskerettighetsbrudd under regimet til Shah og hans diktatorisk makt, er en av årsakene til den iranske revolusjonen , iranerne i håp om å få friheter som de ble fratatt. Men hvis den nye islamske orden installert i 1979 fordømmer regimet til Shahen i grunnloven som følge av revolusjonen er ved å påkalle det faktum at brudd på menneskerettighetene og fraværet av friheter, skyldtes en sekulær regjering uten Gud. Ved å benekte universaliteten til menneskerettighetene som er erklært "fremmed", bekrefter innledningen til den iranske islamske grunnloven den nasjonale og religiøse særegenheten til grunnloven: "Vår nasjon, under sin revolusjonerende utvikling, ble kvitt støvet. Og urenheter akkumulert under Taghuti [ utro, ateist] fortid og renset utenlandske ideologiske påvirkninger, og vendte tilbake til autentiske intellektuelle synspunkter og islamske verdenssyn ” . Denne konstitusjonen spesifiserer til og med grusomhetene som motstanderne av regimet lider, mens de lover "et modell og et ideelt samfunn basert på islamske normer" .
Denne uttalelsen motsies imidlertid raskt i fakta: en periode med terror begynner umiddelbart etter revolusjonen og store utrensninger er organisert, mot alle de som er anklaget for å være "royalister", tilhengere av Shah, og deretter veldig raskt mot alle styrkene. godkjenne innføringen av et islamistisk system uten innrømmelser for samfunnet, som systematisk vil bli eliminert etter hverandre, mens tusenvis av soldater blir avskjediget fra sine stillinger og væpnede militser blir satt opp i tjeneste for revolusjonen, de revolusjonære komiteene som vil bli den Pasdaran , handle uten myndighetskontroll og utenfor lovene, noe som vil tvinge de suksessive statsministrene, Bazargan og Bani Sadr til å trekke seg og prøve å organisere opposisjonen fra utlandet.
Denne terroren tar form av anvendelse av summert rettferdighet og masse henrettelser av ledere og tjenestemenn i Shahs regime eller av mennesker med til og med tøffe forbindelser med det gamle regimet. Denne blodige undertrykkelsen utvidet seg i 1980 til alle motstandere, og berørte hovedsakelig marxistiske organisasjoner, hvorav noen voldsomt motarbeider regimet. Det kommunistiske Tudeh-partiet er hardt undertrykt og medlemmene jaktet og drept. I 1982 ble partiledelsen arrestert og fengslet, og mer enn 5000 partimedlemmer ble også henrettet. Festen er utestengt. De overlevende medlemmene tar eksilens vei. Iraks invasjon av territoriet så vel som forsøket på borgerkrig fra den væpnede marxistiske opposisjonen til Mujahedin, bringer den islamistiske revolusjonen i fare. Denne trusselen akselererer herdingen av politikken for undertrykkelse og regimets kontroll av landet. Etter et angrep på hovedkvarteret til partiet i Den islamske republikk , svarer staten med massehenrettelser som vil markere kulminasjonen av den postrevolusjonære terroren. Iranske beredskapsdomstoler, som advokater og menneskerettighetsforkjempere protesterer mot, avgjør henrettelse av tusenvis av politiske fanger, inkludert mange medlemmer av People's Mujahedin. I 1988 utstedte Khomeini en fatwa som var rettet mot å eliminere Mujahedin. Ifølge Mohammad Mohaddessin vil 30.000 moudjahidiner bli henrettet de neste månedene. I følge PMOI (People's Mujahedin Organization) siden 1981 har over 120 000 PMOI-motstandere eller sympatisører blitt henrettet i Iran. All motstand er ikke bare forbudt, men fysisk eliminert og overlever, spredt, bare i utlandet for de som har klart å unnslippe massakren, enten de er tidligere tilhengere av shahen, kurderne, demokratene, kommunistene eller Mujahedin.
Motstandere blir utsatt for terroren fra en vilkårlig rettferdighet som definitivt har begravet enhver henvisning til menneskerettighetene. Den islamske staten viser seg å være en unntaksstat som forfølger all motstand, og forbyr all frihet og all forskjell: tidligere politikere blir henrettet til tross for internasjonale protester, slik som Amir Abbas Hoveida, Shahs statsminister, medlemmer av etniske minoriteter blir også henrettet, spesielt kurderne. De revolusjonære komiteene (bevæpnet) regjerer terror ved å utføre flere arrestasjoner. Khomeini sendte i 1979 hæren for å skyte kurderne. Ayatollah Sadeq Khalkhali erklærer at "enhver borger har rett til å være en henrettelsesmann" , og at "den troende ikke skal bry seg med formaliteter" ; Khalkhali introduserer også begrepet "åpenbar skyld", noe som gjør skyldformodningen til det dominerende elementet i rettssaken.
I desember 1982 mente Ayatollah Khomeini at tiden var inne for å utføre et ansikt og bestemte at staten hadde plikt til å beskytte innbyggerne; Deretter spør han, etter å ha vært inspirasjonen som Supreme Guide, stoppet for oppsummerende henrettelser som avtar gradvis, men midlertidig, før de gjenopptas i større skala fremdeles i 1988-89.
Samtidig, i 1980 , for å stabilisere regimet og fremme islamiseringen av landet, ble en kulturrevolusjon lansert. Målet med denne "kulturelle revolusjonen" er å oppnå kontrollen over islam over utdannelse, gitt at landet siden Pahlavi har kjent, en tradisjon for ungdoms generell utdannelse, fullutdannet og mange for å studere. I mars 1 980 , Khomeini beordret overtakelsen av studiestedene i sin Nowruz (iransk nyttår) melding . Måneden etter kaller Ayatollah Ali Khamenei , den gang republikkens president, under en fredagsbønn for hellig krig ( Jihad ) mot iranske studenter.
Han anklager faktisk disse studentene for å gjøre forelesningsteatre til krigstopper for Den islamske staten. Voldelige angrep fulgte, og etterlot flere omkomne og skadede i rekken av studenter som ble utvist fra universitetene sine. Universiteter som tidligere kjempet mot monarkiet er stengt i 2 år. Etter at de har åpnet igjen, blir campusene tauset, og studenter som ikke er tilknyttet regimet er forbudt å delta i bevegelser. Muslimske studentforeninger får også mandat til å spionere på studenter og lærere.
Undertrykkelsen av opposisjonen er imidlertid ikke enstemmig blant det iranske presteskapet. Ayatollah Hossein Ali Montazeri , Khomeinis potensielle etterfølger, protesterer standhaftig mot maktmisbruk og kritiserer regimets brudd på menneskerettighetene. Han ble deretter fjernet fra arven til stillingen som revolusjonsguide til fordel for Ayatollah Ali Khamenei , og ble til og med arrestert i 1997 . Han vil tilbringe 5 år i husarrest og har vært under overvåking siden 2002 .
Den islamske revolusjonen eliminerer all motstand og forbyr all ytringsfrihet med terrormetoder. Uavhengige aviser er stengt, pressen og media er sterkt kontrollert. Fra 1980 ble valgene til Majlis mistenkt for bedrageri til fordel for IRP, parti for den islamske revolusjonen, da akkrediteringene til varamedlemmer som ikke tilhørte IRP ble avvist. I 1984 ble valget som ikke anses å være fritt boikottet av IFM, partiet til statsminister Mehdi Bazargan, som stadig har protestert mot undertrykkelse av grunnleggende friheter under utøvelsen av sin funksjon. Mot slutten av 1990-tallet ble det klart for et stort antall iranere at de hadde å gjøre med enda verre typer overgrep enn under det forrige regimet, som de likevel hadde ønsket å kvitte seg med grepet for sitt folk. brudd. En disenchantment med det islamistiske teokratiet som har gjort brudd på menneskerettighetene kjerne i tvisten, og som, kombinert med korrupsjon og dårlig forvaltning av nasjonaløkonomien, har nådd eksplosiver og viser at iranerne ikke lenger tror på en løsning som bli funnet i islam.
Situasjonen har forverret seg ytterligere siden valget av ultra-konservative Ahmadinejad i 2005 og siden det siste valget i 2009, sterkt omstridt, slik at regimet nå ser ut til å være engasjert i et hardt rush, basert på undertrykkelse alene., Det som er imot av samfunnet og det som bestrides av stadig flere strømmer, inkludert blant høyt religiøse høytstående personer.
Misnøyen til iranerne uttrykkes med valget i 1997 av Mohammad Khatami , en reformistisk geistlig ( Hojjat-ol-Eslam ). Han kjempet for etablering av rettsstaten og forbedret beskyttelsen av menneskerettighetene. Når Khatami er valgt, arbeider han for “opprettelsen av et sivilsamfunn der mennesker og deres rettigheter respekteres, og hvor innbyggerne har rett til å stille spørsmål til sine statsmenn. " Det krever også en revisjon av grunnloven og begrensning av myndighetsmaktene. Khatami anerkjenner brudd på menneskerettighetene begått av regimet. Han formaner også det faktum at islam setter grenser for individuelle friheter.
Offentlige friheter, og spesielt pressens, opplever en enestående boom, og media er det viktigste uttrykksmåten for reformatorer av alle striper. Journalister unngår imidlertid å diskutere forbudet mot alkoholforbruk og obligatorisk bruk av sløret for kvinner fordi disse temaene er følsomme. De unngår også å kritisere prinsippet om Velayat-e faqih , som regnes som ufeilbarlig av makthaverne.
Disse posisjonene forstyrrer sterkt konservative geistlige som gjør alt for å forhindre de reformene som Khatami setter i gang og bruker sine allierte i andre institusjoner ( Judicial System , Pasdaran , Basij ) for å fengsle og terrorisere Khatami-tilhengere. Situasjonen er så bekymringsfull for de konservative at de leder en attentatkampanje mot dissidenter og intellektuelle i slutten av 1998 . Denne manøveren er ment å skremme og eliminere kritikk av regimet. Ayatollah Mohammad Yazdi ber til og med dommere opptre under en av hans prekener. Han rettferdiggjør seg med å si at ”enkeltpersoner ikke skal få ta en penn og skrive hva de vil” . En annen begrunnelse er at "den ukontrollerte utviklingen av friheter truer grunnlaget for revolusjonen" .
I løpet av tiden reformatorene var ved makten ble dusinvis av aviser stengt. Flere reformistiske geistlige blir prøvd og dømt under forskjellige påskudd av den spesielle geistlige nemnda , som vist med eksemplet fra Hojjat-ol-Eslam Abdollah Nouri, redaktør for avisen Khordad . Denne religiøse reformatoren, kritikeren av undertrykkelsen, blir beskyldt for å fornærme Khomeini og for å ha publisert religiøse artikler og deretter dømt til fem års fengsel. Han blir sendt til Evin fengsel , grunnlagt av SAVAK , Shahs tidligere hemmelige politi.
I løpet av 1999 ble studentprotester kjent som 18 Tir hardt undertrykt.
Personlighetene til fordel for forbedring av menneskerettighetene blir stadig flere. Abdul Karim Soroush , tidligere kommissær for den islamske kulturrevolusjonen, gjennomgår sine stillinger og forsvarer menneskerettighetene. Han innrømmer at dette konseptet er en viktig oppdagelse av menneskeheten og sa i 1999 "vi må anerkjenne noen menneskerettigheter, grunnleggende og universelle for alle" .
Reformistene alliert med Khatami vant nok en seier i parlamentsvalget ( Majles ) 18. februar 2000 . Ydmykelsen til de konservative ved valgurnene får dem til å reagere, og en etter en blir valgresultatene ugyldiggjort. Reformerende aviser som er gunstige for Khatami er stengt etter hverandre, og journalister blir kastet i fengsel ( Akbar Gandji for eksempel). Ultra-konservative som Ayatollah Mohammad-Taqi Mesbah Yazdi etterlyser offentlig bruk av vold for å forsvare islam, truet av dem som krever demokratisering og åpenhet.
President Khatami kan ikke gjennomføre sine reformer på grunn av de konservative, som kom tilbake til forkant av den politiske scenen i 2005 , med valget av Mahmoud Ahmadinejad , konservativ borgermester i Teheran .
Siden disse siste valgene har diktaturet blitt hardere, og eliminert alle menneskerettigheter og friheter. Makt har til hensikt å eliminere all mulighet for politisk debatt og forskjell.
Valget i juni 2009 med sikte på å velge en ny president ble bestridt av millioner av iranere som mistenker uregelmessigheten i det nevnte valget.
Iranerne gikk fredelig ut på gatene og protesterte med rop av "gi meg tilbake min stemme" og andre slagord som åpent utfordret Grand Ayatollah Khamenei og det nåværende mullahs-regimet. Disse demonstrasjonene ble hardt undertrykt og forårsaket mange dødsfall, hvor den eksakte tallet ikke er ukjent på grunn av myndighetens stramme sensur. De var anledningen til svært mange arrestasjoner, av fanger og forsvant, hvor det er like vanskelig å vite det nøyaktige antallet, at kapasiteten gjemmer seg nøye. Denne undertrykkelsen av demonstranter er i strid med menneskerettighetene. Det utløste mange protester utenfor Iran
Opprøret til folket i Iran har fått støtte over hele verden
Rettssaker startet, med anklager om å forberede seg på et kupp, samarbeide i en konspirasjon organisert fra utlandet, spionasje til fordel for utenlandske makter og til og med fornærmelser mot Gud, der det så ut til at tiltalte var blitt torturert og tilstått under trussel.
Presse og media er blitt munnkurv og utenlandske journalister utestengt.
Valgkandidater og andre politiske ledere er for tiden truet av revolusjonsgardene med de samme alvorlige anklagene (spionasje, deltakelse i en konspirasjon fra utlandet) som indikerer at regimet herder til det punktet å forhindre noe uttrykk overhodet og noe politisk liv som gir rom for enhver motstand.
Totalt vil mer enn 150 mennesker ha blitt drept av regimet, tusenvis vil ha blitt arrestert og torturert, inkludert hundrevis voldtatt i fengsel av regimens agenter.
For lederne på plass, ville Iran ha lykkes med å gjenopprette de mest grunnleggende menneskerettighetene i henhold til islam . Denne påstanden er ugyldiggjort av åpenbare brudd på menneskerettighetene , fordømt av opposisjonen mot regimet i Teheran , og mer generelt i Vesten og i mange land i verden der en veldig kritisk visjon om det iranske revolusjonerende regimet råder.
I en tale 27. april 2005 erklærte Ayatollah Ali Khamenei , den øverste lederen for den islamske revolusjonen , at " menneskerettigheter er et våpen mot islam " .
Tidligere i sin tale åpningen den 5 th trodde konferansen islamske ( 1987 ), Ali Khamenei uttrykt, som hevder å snakke for Koranen , forrang Sharia lov om menneskerettigheter og de nektet av disse siste, som en " vestlig oppfinnelse " som anerkjenner ikke Koranen som en kilde for menneskerettigheter og som ikke anerkjenner Koranen . Han hadde uttrykt, fra synspunkt av sharia , hans avvisning av menneskerettighetene som finnes i de universelle erklæringer, spesielt de som ville være, i henhold til dette synet, i motsetning til islam : rettighetene til ytringsfrihet, tenkte, tro og religiøs frihet , likestilling mellom menn og kvinner , og hevder at Koranen skulle inneholde alle grunnleggende rettigheter for fjorten århundrer. Ytringsfriheten er faktisk begrenset til samsvar med Koranen, akkurat som kvinners rettigheter blir vedtatt av Koranen alene.
Han uttrykte et synspunkt som nektet universaliteten til begrepet menneskerettigheter . - død lenke - Khamenei utvikler en diskurs som overleverer begrepet menneskerettigheter til islam , i opposisjon til det universelle begrepet menneskerettigheter som er fokusert på respekt for individuelle rettigheter og friheter . Forskjellen mellom disse logikkene, relativistiske eller universalistiske, religiøse eller politiske, ville delvis forklare vanskeligheter som oppstod i spørsmålet om oppfatningen av menneskerettighetene , under forsøk på diskusjon med Teheran- regimet fra det internasjonale samfunnet og frivillige organisasjoner .
Han sa menneskerettigheter vil være helt inneholdt i Koranen dating fra VII th århundre. Han hevder at menneskerettighetene utviklet seg i Vesten etter renessansen , har fått stor politisk og sosial betydning for vestlige samfunn. Med fødselen av FN den, Menneskerettighetserklæringen fungerer som et kriterium for dom for de idealer som har utviklet siden XVIII th århundre. Han argumenterer, som andre herskende mullaer, at Koranen ville gi muslimer grunnleggende rettigheter i århundrer, lenge før Vesten. Islamske samfunn vil således være ansvarlige for å undervise og gjøre denne virkeligheten kjent for verden. Vesterlendinger har imidlertid en tendens til å vurdere at oppfatningen av disse rettighetene som ble bestemt av Koranen, har vært en refleksjon av middelalderens, pre-universalistiske forestillinger og forskjellig fra moderniteten, som sammen med menneskerettighetene anerkjenner de samme rettighetene for alle. Khamenei stiller den "problematiske" menneskerettigheten i antiimperialistiske og antiamerikanske termer, spesielt for å argumentere for at de er økonomisk ineffektive (ulikheter i verden) og ikke er tilstrekkelige til at de alene løser problemet med underutvikling og fattigdom. Han beskylder de vestlige maktene for dårlig tro med hensyn til menneskerettighetene, som bare er masken som tjener utnyttelse.
En tredje verden diskurs og konvensjonelle antiimperialistisk er godt utviklet og konkluderte med at løsningen er allerede nevnt i Koranen VII th århundre.
I følge Khamenei må dominanssystemet fordømmes og nasjoner og land må avvise stormaktenes dominans og med det, det han presenterer som dominansen av menneskerettighetene, et instrument for kapitalistisk økonomisk dominans. Gjenoppretting og anvendelse av menneskerettighetene, hvis de er innrammet av religion og er i samsvar med de hellige tekstene til Islam, ville da være mulig.
Han konkluderer med at Iran ville ha lykkes med å gjenopprette de mest grunnleggende rettighetene i henhold til islam: rettighetene til frihet, rettferdighet og rikdom. Disse rettighetene og andre kunne ifølge ham garanteres av et islamisert samfunn. Muslimske tenkere ville være ansvarlige for å studere og undersøke menneskeloven eller "mer enkelt" islamsk lov. Nasjoner over hele verden kunne "ha nytte" av islams blikk .
Dette synspunktet til fundamentalistiske iranske geistlige representert av Khamenei og fiendtlige overfor menneskerettigheter i islams navn i sin strengeste versjon, må bringes tilbake til det omvendte synspunktet om menneskerettigheter som etablerer blant annet EU-domstolen av menneskerettighetene, i samsvar med Verdenserklæringen om menneskerettigheter som ble opprettet av FN i 1948.
Uforenligheten mellom menneskerettighetsprinsippene og sharia-lovene er faktisk uttrykt av Den europeiske menneskerettighetsdomstolen i anledning en sak om et tyrkisk islamistisk parti.
I august 2001 bestemte Den europeiske menneskerettighetsdomstolen at etableringen av sharia-loven ikke var forenlig med verdiene som ble foreslo av den europeiske menneskerettighetskonvensjonen fra 1950. Domstolen dømte om den tyrkiske regjeringen hadde rett til å oppløse en tyrkisk islam. partiet, Refah, på grunn av verdiene som dette partiet forfekter (særlig sharia). Domstolen validerte oppløsningen av Refah.
Den europeiske menneskerettighetsdomstolen i en dom avsagt enstemmig erklærte at: “Sharia, trofast gjenspeiler dogmer og guddommelige regler bestemt av religion, har en stabil og uforanderlig karakter. Prinsipper som pluralisme i politisk deltakelse eller den uopphørlige utviklingen av offentlige friheter er fremmed for den. Domstolen bemerker at, sett sammen, de aktuelle erklæringene som inneholder eksplisitte henvisninger til etablering av sharia-lov, neppe er forenlige med de grunnleggende prinsippene for demokrati, slik de følger av konvensjonen, forstått som en helhet. Det er vanskelig både å erklære seg respektfull for demokrati og menneskerettigheter og støtte et regime basert på sharia-lov, som tydelig avviker fra verdiene i konvensjonen, særlig med hensyn til dets regler for strafferett og straffeprosess. til stedet det forbeholder seg kvinner i den juridiske orden og for dets inngripen i alle områder av privat og offentlig liv i samsvar med religiøse normer. (...) Ifølge domstolen kan et politisk parti hvis handling synes å sikte mot etablering av sharialov i en konvensjonspart neppe passere for en forening i samsvar med det demokratiske idealet som ligger til grunn for hele konvensjonen. Domstolen kan ikke miste det faktum at politiske bevegelser basert på religiøs fundamentalisme tidligere har vært i stand til å ta politisk makt i visse stater, og har hatt muligheten til å etablere den samfunnsmodellen som de så for seg. Den anser at hver kontraherende stat i samsvar med bestemmelsene i konvensjonen kan ta stilling til slike politiske bevegelser på grunnlag av dens historiske erfaring. Domstolen bemerker også at det islamske teokratiske regimet allerede er innført i den ottomanske lovens historie. Tyrkia, under avviklingen av det gamle teokratiske regimet og under grunnleggelsen av det republikanske regimet, valgte en visjon om sekularisme som begrenset islam og andre religioner til sfæren for privat religiøs praksis. Domstolen minner om viktigheten av respekt for prinsippet om sekularisme i Tyrkia for overlevelsen av det demokratiske regimet, og mener at forfatningsdomstolen hadde rett når den mente at Refah-programmet som hadde som mål å etablere sharialoven var uforenlig med demokrati ”.
Når det gjelder Iran, mer spesifikt, fordømmer Europaparlamentet i oktober 2005, etter valget av Ahmadinejad, menneskerettighetsbrudd i Iran, som svar resulterte i at Iran brøt forholdet til Europa.
Formannskapet for EU sender en melding til Iran i 2007 og er bekymret for brudd på menneskerettighetene det er kjent med, under overskriften "Menneskerettigheter i Iran" erklærer det:
"EU er dypt bekymret for den nylige utviklingen i menneskerettighetssituasjonen i Iran. EU er spesielt bekymret for den nylige arrestasjonsbølgen fra sivilsamfunnets aktører og menneskerettighetsforkjempere. Kvinners rettigheter Lærere, studenter, fagforeningsfolk, akademikere og journalister som utøver sin rett til fritt å uttrykke sine meninger, møter konstant skremsel; menn og kvinner håndheves med kleskoder Den nylige nedleggelsen av minst tre kontorer for ikke-statlige organisasjoner har også vekket bekymring. EU ønsker videre å rette oppmerksomheten mot den forverrede situasjonen til etniske og religiøse minoriteter i Iran, og spesielt om skjebnen til bahá'iene som er ekskludert fra det offentlige liv og ofre for diskriminering og trakassering.
EU uttrykker sin bekymring over de fortsatte henrettelsene i Iran og oppfordrer den iranske regjeringen til å respektere og effektivt beskytte de grunnleggende menneskerettighetene til borgerne ved fullstendig å avskaffe, spesielt dødsstraff for mindreårige, amputasjoner og andre grusomme straffer som steining. . EU oppfordrer Iran til å opprettholde moratoriene for denne praksisen og gi dem lovkraften som et presserende spørsmål, som anbefalt av FNs generalforsamling i sin siste menneskerettighetsresolusjon i Iran. "
Dette synspunktet til fundamentalistiske iranske geistlige må også bringes tilbake til synspunktet til iranere som tvert imot Khamenei mener at iransk lov ikke kan bygges på sharialoven, men må baseres på menneskerettighetsprinsippene. De representerer det såkalte "post- islamistiske " synspunktet . De er partisaner for et demokrati som kan kombineres med en reformert islam, under forutsetning av å skille de politiske og religiøse områdene.
Den post-islamistiske strømmen representert av forskjellige tenkere, religiøse og intellektuelle, som for eksempel Abdolkarim Sorush og Mohammad Mojtahed Shabestari, mener at et moderne samfunn som det nåværende Iran, ikke kan utlede sin lov fra Koranen og ikke kan finne den. Allerede innlemmet i sharia. lov. Anvendelsen har vist sin manglende evne til å oppfylle kravene fra et moderne samfunn, som ifølge dem tvert imot må reguleres av menneskerettighetene og integrere demokratiets prinsipper.
De tror, på bakgrunn av erfaringen fra det islamistiske regimet, at begrepene menneskerettigheter og demokrati er viktige referanser som bør baseres på en politikk som passer Iran og som er mer ønskelig. De tror, i sin diskurs om lov, at begreper som "menneskerettigheter" og "demokrati", betraktet av den nåværende makten som begreper som er kvalifisert som "vestlige" og derfor fremmede for den muslimske verden, ikke kan fjernes fra iransk lov. Mojtahed Shabestari er en religiøs og Abdolkarim Sorush er en av de viktigste intellektuelle i Iran, også en religiøs.
Mojtahed Shabestari bekrefter at: ”Vi kan ikke finne en sosial organisasjon som vil respektere alle menneskerettigheter så lenge vår grunnlov ikke er basert på menneskerettighetene som nedfelt i Verdenserklæringen om menneskerettigheter. [...] Hvis politiske og sosiale rettigheter og friheter ikke blir respektert, vil vi bli konfrontert med forskjellige former for vold ”
A. Sorush på sin side hevder: "I dag kan ytringsfrihet, politiske partiers frihet, pressefrihet, motstander- og innbyggerfrihet osv. Undersøkes fra en annen vinkel. Disse er innskrevet på fronten av byen og moderniteten. De er i spissen for moderne menneskerettigheter, og det faktum at de krenker dem, fjerner all legitimitet ved makten. De utgjør ikke bare rettigheter, men er også en metode i fravær av å herske i moderne tid er ikke bare uekte, men umulig.
Og igjen for å oppsummere sin posisjon, mener han at ikke bare når det gjelder politiske spørsmål, læren om velâyat-e faqih [av Khomeini] er uegnet, og at den ifølge ham må avvises til fordel for et alternativ til fordel av demokratisk regime, men dessuten bekrefter det eksplisitt behovet for sekularisering av staten. Religion har ikke ressurser eller midler til å styre staten. "Vi må endre den politiske og sosiale strukturen i fortiden, som også er gjennomsyret av religiøse farger og trekke oss tilbake til en ny politisk, sosial og kulturell struktur. Denne strukturen er det vi nå kaller politisk og sosial kultur. Demokratisk," sa han.
Vi ser at post-islamistiske tenkere avviser ideen om at det ville være mulig å ty til sharialoven for å utgjøre lov. De mener at, for å gi avkall på de politiske strukturer fra fortiden, som de mener er bevist og nødvendig, er det ikke bare nødvendig å gi avkall på sharia, men også visse prinsipper i tradisjonell teologi som dogmatiserer og stivner sharia. I følge deres synspunkt finner ikke menneskerettighetene og deres oppfatning av likhet i sin moderne forstand, likhet mellom alle individer og mellom kjønnene, kilden deres i Koranen eller Sunnah.
Det er viktig å ta hensyn til at denne bevegelsen tilhører et rammeverk for religiøs tanke (dini), og at dens tenkere kvalifiserer seg selv og er kvalifiserte av observatører av religiøse intellektuelle (roshanfekr-e dini), slik de blir oppfattet av publikum. Slik at utseendet til denne tanken og dens utvikling er rikt på en religiøs argumentasjon.
I løpet av XX th århundre, har tilsidesettelse av Sharia aldri blitt tolket av religiøs som et spørsmål om historisk kravet tilsvarende endringer brakt av modernitet, eller som en innrømmelse til virkeligheten og endrer samfunnet, men som en vilkårlig tiltak med tvang pålagt av politiske strømmer utenfor islam. Dette var grunnen til at det ifølge dem var hensiktsmessig å gjenopprette det som om det forble intakt gjennom historien, perfekt og oppnåelig. Tvert imot mener post-islamistiske intellektuelle at dens juridiske ressurs er utdatert og at sharia ikke lenger er anvendelig, mens menneskerettighetene er en universell ressurs som har blitt viktig. Og dette vises av dynamikken i det moderne iranske samfunnet og ambisjonene til dets folk som ikke lenger støtter makt eller støtter å bli styrt av religiøse selv i privatlivet, i henhold til ekstremt restriktive standarder.
Betydningen av den post-islamistiske strømmen kommer av det faktum at den formulerte det den anser som en blindvei.
Faktisk mener post-islamister i dag at ideen om effektiv anvendelse av sharialoven ikke bare på det politiske plan er umulig, men at den dessuten på det teologiske nivået er truet nettopp av dens effektive praksis på grunn av dens konfrontasjon med virkeligheten. Ifølge dem er det ikke en "vestlig" og utenlandsk innflytelse, men en nødvendighet ( dharurat ) og en interesse ( maslahat ) som forklarer hvorfor sharia blir satt til side. Dette er grunnen til at de har kommet til å vurdere dette paradokset, nemlig at det er det islamistiske regimet i seg selv som truer sharia på grunn av de uoverstigelige motsigelsene det befinner seg i. For eksempel når Ayatollah Khomeini i en nyskapende fatwa bestemmer seg for å legalisere utøvelsen av musikk og sjakkspillet som har blitt populært, når de er forbudt av sharia, blir religiøse samfunn overrasket, mister sine referanser og en del av bygningen av et system som skulle være immateriell, kollapser fordi Khomeini har berørt sharia-lovene mens han stoler på ideen om at den er uberørbar. Den post-islamistiske strømmen tillater seg da å uttrykke seg, og synspunktet når selv de mest tradisjonelle teologiske skolene, fordi argumentet også er teologisk.
Til de intellektuelle som er utnevnt til post-islamister, må vi legge til disse andre tilhengere av demokrati som plasserer deres aktivitet på det politiske snarere enn teologiske området, slik som Mohammad Khatami valgt til president i Iran i 1997 og gjenvalgt i 2000, som representerer en ny politisk styrke. , der unge mennesker, kvinner, urbanitter er en del av et alternativ til den islamske revolusjonen som ville være et demokratisk regime basert på menneskerettigheter. Og Saïd Hadjarian, teoretikeren for 1997-reformene, som mener at religion må gi politikken sitt eget rom, og dermed avvise autoriteten til Velayat-e faqih, han er for en sekularisering av det politiske livet.
Her er noen utdrag fra grunnloven ( persisk : Qānun-e asāsi ) fra Iran. I følge det nittende prinsippet, ”har folket i Iran, uavhengig av etnisitet eller gruppe, like rettigheter; farge, rase, språk etc. vil ikke være en årsak til panterett. " I henhold til det tjuende prinsippet i grunnloven, " er alle medlemmer av nasjonen, kvinner og menn, under lovens beskyttelse og nyter alle menneskelige, politiske, økonomiske, sosiale og kulturelle rettigheter, med hensyn til islams forskrifter " . I henhold til det tjueførste prinsippet “har staten plikten til å garantere kvinners rettigheter i alle synspunkter mens den respekterer islamske forskrifter, og å ta følgende tiltak:
I henhold til det tjuetredje prinsippet, er «forbrytelsen av mening forbudt, og ingen kan bli gjenstand for irettesettelse og formaning på grunn av hans meninger. "
I følge det tjuefjerde prinsippet, “har publikasjoner og presse ytringsfrihet, med mindre de bryter med prinsippene for islam og offentlig orden; loven vil fastsette metodene for dette prinsippet. "
I følge det tjuefemte prinsippet, "er kontroll og avlytting av post, innspilling og avsløring av telefonsamtaler, avsløring av telegraf- og telexoverføringer, sensur, svikt i overføring eller distribusjon, avlytting samt enhver form for etterforskning. forbudt, med mindre loven bestemmer noe annet. "
I følge det sjette og sjette prinsippet er “partier, grupper, politiske og fagforeningsforeninger, islamske foreninger eller anerkjente religiøse minoriteter gratis forutsatt at de ikke bryter med prinsippene om uavhengighet, frihet, nasjonal solidaritet, til islamske forskrifter og til grunnlaget for Den islamske republikk. Ingen kan bli forhindret eller tvunget til å delta i noen av dem. "
I følge det tjuende og syvende prinsippet er «organisering av møter og demonstrasjoner uten å bære våpen, gratis forutsatt at det ikke forstyrrer islams grunnlag. "
Iransk lovgivning er sterkt gjennomsyret av forskriftene fra Islam og konsoliderer menneskets overherredømme i privat og offentlig sfære. Kvinnen regnes som en person under vergemål og ikke moden. Vi kan se utdragene fra grunnloven som er gitt ovenfor, at det er en sterk forskjell mellom grunnlovens lovtekst og fakta som er notert i Iran. Utarbeidelsen av konstitusjonen for regimet til Den islamske republikken Iran presenterer ambivalenser. Faktisk forkynner grunnloven frihet på en rekke områder, "med mindre loven bestemmer noe annet" eller "på betingelse av ikke å forstyrre islams grunnlag" . Makten som går tilbake til geistligheten gjennom det iranske institusjonelle systemet , og nærmere bestemt til revolusjonens guide , blir det klart at hvis Den islamske republikken Iran erklærer seg demokratisk, kan presteskapet fortsatt pålegge sin visjon om en islampolitikk.
Vi kan altså lese i det fjerde av de generelle prinsippene i kapittel ett i Den islamske republikk Irans grunnlov at " alle lover og sivile, straffbare, økonomiske, økonomiske, administrative, kulturelle, militære, politiske og andre lover må være basert på Islamske forskrifter. Dette prinsippet går foran den generelle og absolutte karakteren til alle prinsippene i grunnloven og andre lover og forskrifter, og vurderingen av dette kravet er ansvaret for de religiøse juristene til rådet for verger. " Med andre ord, uansett artikkelen i denne menneskelig utarbeidede grunnloven, kan den ikke motsette seg den guddommelig bestemte sharia som definert av den shiitiske religiøse autoriteten i henhold til prinsippet om Velayat-e faqih . Dette er et viktig poeng med avvik, forvirring og misforståelse mellom Iran og Vesten, som alltid må huskes ... kanskje det ville være klarere og klokere å snakke om rettigheter til mennesket "i islam" eller "islamsk", som erklæringen fra Paris i 1981 , Dhaka i 1983 og Kairo i 1990 prøvde å uttrykke . I artikkel 24 og 25 i sistnevnte heter det tydelig at "Alle rettigheter og friheter som er angitt i denne erklæringen er underlagt bestemmelsene i sharia " og at "sharia er den eneste referansen for forklaringen eller" tolkningen. av noen av artiklene i denne erklæringen ” .
Civil Code Diskriminering av menn og kvinner i den iranske borgerloven Iransk lovgivning, sterkt gjennomsyret av islams forskrifter, konsoliderer mannens overherredømme. Dette fører til diskriminering som er nevnt i artiklene i den iranske sivil loven. Ulikhetene mellom menn og kvinner i borgerloven fører til at en kvinne ikke har samme "verdi" som en mann. Faktisk, når det gjelder arv, mottar en mann alltid dobbelt så mye som en kvinne. I tillegg må kvinner, ansett å være myndige i en alder av 9 år, få farens autorisasjon til å reise og gifte seg. Når de er gift, må de teoretisk få tillatelse fra ektemenn til å reise.Barns rettigheter i Iran i henhold til internasjonal lov I uttalelser ved ratifikasjon av konvensjonen om barns rettigheter i FN , ser det ut til at Iran har reservasjoner. “Regjeringen i Den islamske republikken Iran forbeholder seg retten til ikke å bruke eventuelle bestemmelser eller artikler i konvensjonen som ikke er kompatible med islamske lover eller med lovgivning i landet” . StraffelovenBrudd på menneskerettighetene i Iran er noen ganger institusjonalisert, utbredt og legalisert i den iranske straffeloven , som kommer fra sharia .
Kategoriene for straffDen iranske straffeloven skiller mellom to kategorier straffer: Hudud ("faste straffer") og Qissas ("gjengjeldelser") eller Diya ("blodpenger" eller "gjengjeldelsesloven"). Straffer i Hudud- kategorien brukes på personer som begår forbrytelser mot staten, som hor, forbruk av alkohol, tyveri, innbrudd og innreise eller lommetyveri, opprør mot islamske myndigheter, frafall og homofil (anses å være i strid med islam). Straffen inkluderer død ved steining eller halshogging, amputasjon og vipper (straffer utføres vanligvis offentlig). Ofre for forbrytelser av privat karakter, som drap eller voldtekt, kan utøve gjengjeldelsesrett ( Qissas ) eller bestemme seg for å godta blodpenger ( Diyah eller “gjengjeldelsesloven”).
DødsstraffDødsstraff er i kraft i Iran, som er landet med det nest høyeste antall henrettelser i verden, etter Kina . Denne straffen utføres noen ganger ved steining .
Menneskerettighetssituasjonen anses å være svært kritisk i Iran. De grunnleggende frihetene har vært begrenset siden den islamske revolusjonen .
Tallrike fakta, inkludert noen nyere, peker på den iranske regjeringens unnlatelse av å respektere sivile rettigheter, frihet for politisk uttrykk og arbeiderrettigheter. Regimet i Teheran ble dømt av flere vedtak fra generalforsamlingen og av komité for menneskerettigheter i FN . Siden 1979 har det iranske regimet henrettet mer enn 120 000 politiske aktivister, ifølge National Council of Resistance of Iran. 30 000 av dem ble eliminert i løpet av noen få måneder i 1988 på grunnlag av en fatwa som fordømte deres undergravende aktiviteter og ble pilotert fra utlandet.
I dette landet hvor borgernes liv er tett kontrollert av Guardians of the Islamic Revolution , har de lært å omgå forbudene, spesielt ved å utføre visse oppføringer bare privat. Hjemmefester er vanlig. Under disse festivalene tar unge jenter av seg slørene, sminker seg, bruker skjørt og stramme jeans. Unge mennesker lytter til rap, pop eller rock. Utenlandske fjernsyn mottas av skjulte satellittmottakere eller tas ut over natten. Noen drikker smuglet alkohol, andre jukser konene eller ektemennene sine. Faktisk jukser alle med systemet som er satt på plass av de iranske ayatollahene .
Den Europaparlamentet vedtok13. oktober 2005, med 499 stemmer mot 43 og 89 stemte ikke, en resolusjon som på det sterkeste fordømte manglende respekt for Verdenserklæringen om menneskerettigheter i Den islamske republikk , og beskyldte Iran for alvorlige og gjentatte brudd på befolkningen, inkludert henrettelser av barn.
Den islamske republikk protesterte deretter mot EU om dette emnet. På den 22 desember , AFP kunngjorde at Iran ikke vil fortsette dialogen med europeerne: "Den europeiske union, på et politisk grunnlag, vedtatt en erklæring om menneskerettigheter mot Iran, som etterlater ikke rom for videre dialog,” sa Irans UD-talsmann Hamid Reza Assefi.
Status for kvinnerDe iranske kvinnene har i stor grad bidratt til revolusjonen i 1979 . De deltok, sammen med ektemenn og barn, i demonstrasjoner mot Shahs regime . Den første konsekvensen av den islamske revolusjonen for kvinner er imidlertid forsvinningen av loven om beskyttelse av familien . Denne loven ble vedtatt på tidspunktet for shahen og var gunstig for kvinners rettigheter.
Hvis grunnloven til Den islamske republikken Iran proklamerer likestilling av kjønn, plasserer den sistnevnte innenfor en religiøs ramme; som resulterer i institusjonalisering av ulikheter mellom menn og kvinner. Imidlertid, som en generell regel, har iranske kvinner flere friheter enn kvinner i mange andre land i Persiabukten ( Saudi-Arabia , Qatar , Bahrain ...). Det ble sagt på 5 th internasjonale kvinnekonferansen i regi av UNESCO i Beijing i 1995 , og deretter på en sesjon i New York i 2000 med tittelen Woman-2000. Likestillings, utvikling og fred i XXI th århundre : "kvinnene i moderne Iran er i stor grad nektes rettslig beskyttelse på grunn av begrenset tilgang til finansielle ressurser og på grunn av det tradisjonelle systemet forkynne prioritering av menn i alle viktige områder av livet. "
Etter valget av president Mohammad Khatami i 1997 (på grunn i stor grad til å stemme for kvinner og ungdom), er Office of Kvinners Affairs ble Senter for kvinners deltakelse Affairs . Målet med denne nye institusjonen er at kvinner organiserer og forsvarer sine rettigheter. Kvinners rettighetsorganisasjoner har derfor blitt flere siden den gang, men regjeringen gir dem ikke mulighet til å være uavhengige.
Bortsett fra Senter for kvinners deltakelse , er det andre organer som Kultur- og sosialrådet for kvinner (opprettet i 1987 ), parlamentets kommisjon for kvinner, familie og ungdomsanliggender (opprettet i 1997 ), generalkontoret for kvinner og domstoler Saker . Disse organene tar sikte på å fremme likestilling på alle områder av det sosiale livet, inkludert lovgivning, programmer og prosjekter.
De nye sosiale realitetene til iranske kvinner har tvunget lovgivere og lærde islamsk lov til å vie en betydelig del av sine skrifter til kvinnesaker og deres plass i samfunnet. Kvinner og deres rettigheter er nå kjernen i rettspraksisdebatter der reformistiske og konservative visjoner kolliderer.
Kvinner har lov til å utøve sport; i 2000 hadde landet 3 millioner kandidater. Ettersom sportsøvelser krever bruk av passende klær, blir resultatet en streng ekskludering av menn fra treningssteder, ofte begrenset til lukkede rom.
Tildelingen av Nobels fredspris i 2003 til Shirin Ebadi , en feministisk advokat som forsvarer menneskerettighetene , styrker tilliten til iranske feminister og forankrer deres forhold til utvandrede iranere . Shirin Ebadi gjør det mulig for iranske kvinners rettighetsaktivister å høre budskapet sitt mer i Vesten. Tidligere dommer og president for Teheran-domstolen under Shah, nå advokat ved Teheran Bar, Shirin Ebadi har gjort forsvaret av politiske fanger og barn til sin sak i mange år. Hun var også opprinnelsen til feiringen i den internasjonale kvinnedagen i Iran , og opprettet i 1994 Society for the Protection of the Rights of the Child.
Restriksjonene som fremkalles av de gyldige kleskodene i Iran, krever bruk av hijab offentlig og spesielt for kvinner som er ansatt i offentlig tjeneste eller i utøvelse av offisielle funksjoner; eller mørkfargede uniformer for kvinnelige studenter (vanligvis mørkfargede skjerf, hvis farger varierer avhengig av administrasjon). Bruk av sløret er obligatorisk for alle kvinner, uavhengig av religion eller nasjonalitet, inkludert på turistbesøk. Imidlertid har iranske kvinner i flere år lært å uttrykke sine meninger indirekte. For dette bruker de kropps- og påkledningsspråk som omgår disse reglene.
Kontroll av informasjon, begrensninger av pressefrihet og ytringsevne Pressefrihet En rapportør uten grenser peker på den permanente begrensningen av pressefrihet og fordømmer bruk av sensur. Iran er et av de ti mest undertrykkende landene i verden når det gjelder pressefrihet. 100 aviser og publikasjoner har blitt stengt av regimet siden april 2000. Det er for tiden 10 journalister i fengsel. Journalister uten grenser anser Iran som "det største fengselet i Midt-Østen for journalister".Journalister som er fengslet i fengsel blir ofte forfulgt og ydmyket, som Zahra Kazemi , denne iransk-kanadiske journalisten, som omkom under hennes forvaring. Den Canada kuttet diplomatiske forbindelser med Iran etter dødsfallet.
I sin rapport publisert i anledning av 16 th International Day of Freedom av pressen 3. mai 2 006 , Reporters Without Borders (RSF) dømt 37 "rovdyr av pressefrihet", inkludert mange politikere eller ledere av væpnede grupper. RSF klassifiserer Irans president Mahmoud Ahmadinejad blant "frihetens rovdyr": "Enten de er president, minister, konge, øverste leder, geriljaleder eller leder for en kriminell organisasjon, har disse rovdyrene for pressefrihet makten til å fengsle, kidnappe, torturere og noen ganger har journalister blitt myrdet ” .
Akbar Ganji, Golden Feather of Freedom, presiserte imidlertid kort tid etter å ha mottatt æren: ”Vi etterlyser etablering av demokrati i Iran. Det kan ikke pålegges utenfra. Det er opp til oss å kjempe for at landet vårt skal være demokratisk. Iran er ikke et fascistisk og totalitært regime som Stalins var . Vi kan fremdeles høre forsvarere av frihet. "
Akbar Ganji , iransk intellektuell og motstander av mullahs-regimet, støtter prosjektet for å endre Iran i et intervju gitt til Le Monde i juni 2006 . Han fordømmer brudd på menneskerettighetene i Iran: "et regime i Teheran som forkjemper de mest grunnleggende rettighetene". Med Amnesty International (se denne organisasjonens rapport om Iran) fordømmer Akbar Ganji et regime som henrettet 94 personer i 2005 . Han tror den eneste veien for landet ville være sivil ulydighet. Han minner vestlige demokratier "om deres plikt til å fordømme menneskerettighetsbrudd" i Iran.
Kontroll av Internett Ifølge en artikkel i Reporters Without Borders , "med nedleggelsen av de fleste iranske aviser siden april 2000 , har dette mediet blitt det viktigste mediet som journalister og pressekorrespondenter kan uttrykke seg gjennom og kreve flere friheter. Irriterte av denne nye prosessen, har de iranske konservative strammet kontrollen over dette mediet. Siden januar 2003 har flere nettredaktører og Internett-brukere blitt arrestert. "I følge den samme kilden, “forhindrer ikke den konservative mistilliten til nettet den til propagandaformål . Dermed ble informasjonssider som Daricheh.org eller Jebhe.com (merk: ingen av disse to sidene eksisterer mer i dag) satt opp og formidlet ideene til regimens hardlinere. Qom Theological University trener også flere tusen informatikkstudenter og internett-spesialister hvert år. En mullah fra Qom rettferdiggjør det med ideen om at de bruker sin kunnskap som er i stand til å tjene landet og islam ” .
Kall på drap mot Salman Rushdie for frafall Publiseringen av The Satanic Verses i september 1988 utløste umiddelbart en sterk reaksjon i den islamske verden på grunn av dens ansett ærbødige beskrivelse av profeten Muhammad . De14. februar 1989, en fatwa som ba om henrettelse av Rushdie, ble utropt på Radio Teheran av Ayatollah Rouhollah Khomeini , leder av Iran som fordømte boken som " blasfemisk " mot islam . Som romanen antyder at Rushdie ikke lenger tror på islam, fordømte Khomeini ham også for frafall , som ifølge Hadith kan straffes med døden.Via en pressemelding, den Martyrs Foundation gjentok en oppfordring til drapet i februar 2 006 . " Fatwaen til Imam Khomeini om frafallet til Salman Rushdie vil forbli i kraft for alltid" bekrefter dette grunnlaget i en pressemelding 14. februar 2006 , nøyaktig 18 år etter at fatwaen ble kunngjort av imamen.
ForeningsfrihetI følge Amnesty International påvirker alvorlige mangler sentrale aspekter ved det iranske rettssystemet . Det letter faktisk angrep og trakassering av menneskerettighetsforkjempere; og dermed begrense deres handlekapasitet. Den iranske straffeloven inneholder en rekke løst formulerte bestemmelser om foreningsretten og "nasjonal sikkerhet" som gjør det mulig å forby en rekke aktiviteter. Dette er særlig tilfelle for aktiviteter knyttet til journalistikk eller offentlige uttalelser, som likevel er garantert av internasjonal menneskerettighetslov.
I tillegg finnes begrensningene for ytringsfrihet, forsamlings- og foreningsfrihet i Grunnlovens artikkel 6 og 24 og i lovens artikkel 16 om virksomheten til politiske partier , selskaper og foreninger. Politisk og profesjonelt. FNs menneskerettighetskomité bemerker i denne forbindelse at medlemmer av visse politiske partier har vært utsatt for diskriminering. Disse diskrimineringene var spesielt rettet mot de som ikke delte myndighetenes syn på islamsk tanke eller som ga uttrykk for meninger som avviker fra offisielle stillinger (FN-dok. CCPR / C / 79 / Add.25).
LGBT-rettigheterSiden etableringen av den islamske republikken i 1979 har iranske lover vært basert på en bestemt tolkning av sharia . Alle seksuelle forhold som foregår utenfor tradisjonelt heteroseksuelt ekteskap er ulovlige, og det skilles ikke mellom juridiske og ikke-samstemmige forhold.
De homoseksuelle forholdene som foregår mellom to samtykkende voksne privat, regnes som en forbrytelse. Den maksimale sanksjonen for denne "forbrytelsen" er dødsstraff . Artiklene 108 til 140 i den iranske straffeloven vedtatt av Majles 30. juli 1991 omhandler spørsmål om homofili og tilhørende straffer.
I følge Boroumand-stiftelsen var det mellom 1979 og 1990 minst 107 henrettelser for homofil oppførsel. I følge Amnesty International ble minst fem homofile, inkludert to kvinner, offentlig henrettet i januar 1990 . Tallrike vitnesbyrd viser at til tross for en påstand fra president Mahmoud Ahmadinejad i 2007 om at ”det ikke er noen homofile i Iran”, henrettes henrettelser ved å henge homofile i dette landet.
Siden den islamske revolusjonen i 1979 har Iran likestilt transpersoner og transvestitter med homofile og lesbiske . Alle blir fordømt av islam med pisking eller død i henhold til den iranske straffeloven .
I 1963 , Ayatollah Rouhollah Khomeini erklærte at det ikke er noen religiøse restriksjoner på korrigerende kirurgi for homofile. Han vurderer i sine skrifter at homofile er syke mennesker som fortjener å bli behandlet. Imidlertid gjaldt denne boken bare intersex-mennesker , og på den tiden hadde Khomeinis fatwa ingen vekt på den keiserlige regjeringen, som ikke hadde noen spesifikk politikk overfor transpersoner.
Den fatwa opprinnelige Khomeini har siden blitt bekreftet av Ayatollah Ali Khamenei , og støttes av mange medlemmer av den iranske presteskapet. Rapporten fra UNHCR i 2001 sa at operasjonen kjønn endres ofte og åpent i Iran , og at homofile og transvestitter er trygge så lenge de holder lav profil. Rapporten sier videre at det foreløpig ikke er mulig for transpersoner å velge å ikke operere - hvis de får rett til å endre kjønn, forventes det å gjøre det umiddelbart. De som ikke ønsker å bli operert (så vel som de som kjoler på seg eller ikke kan definere kjønn), anses å være av deres biologiske kjønn, og som sådan kan de bli utsatt for trakassering for å være homofile. Og er derfor underlagt de samme lovene som forbyr homofile handlinger .
Imidlertid er det fremdeles sterke fordommer om transidentitet i det iranske samfunnet, og de fleste transpersoner som har blitt operert , anbefales Å holde fortiden diskret. Når en trans person har blitt operert på kjønnsskifte , blir de lovlig det kjønnet. Alle juridiske dokumenter, som fødselsattester og pass, endres etter at prosedyren er utført.
Politiske motstanderePolitiske motstandere i Iran blir jevnlig forfulgt og torturert. I 1988 henrettet den iranske staten tusenvis av politiske fanger som holdes i iranske fengsler (30 000 ifølge UNHCR). Ifølge Human Rights Watch kan disse oppsummede henrettelsene betraktes som en forbrytelse mot menneskeheten i henhold til internasjonal lov. Mustafa Pour-Mohammadi (nåværende innenriksminister, høyverdig etterretningsminister fra 1987 til 1999 ) var medlem av en komité på tre personer som bestemte seg for den sammenfattende henrettelsen av fanger som ble holdt i Teheran i Evin fengsel . Ifølge til Amnesty Internationals 2003 rapport om Iran , har et lite antall politiske fanger blitt innvilget midlertidig eller betinget løslatelse av helsemessige årsaker.
I 2009 , etter demonstrasjonene av protest mot det omstridte gjenvalget av Mahmoud Ahmadinejad , der Neda Agha-Soltan ble drept, som ble verdensikonet for dette iranske opprøret, kommuniserte International Federation of Human Rights Leagues : "På femten dager, "mer enn 2000 mennesker" er arrestert og blir arrestert i Iran , mens hundrevis er "savnet", kunngjorde i går i Paris , visepresident for International Federation of Leagues of Human Rights (FIDH), Karim Lahidji. Også i følge FIDH, "pålitelige kilder" innen helsepersonell rapporterer "om tjue lik" i morghusene til disse sykehusene, i forbindelse med demonstrasjoner FIDH ber FNs generalsekretær om å utnevne en spesiell representant for Iran , hvis oppgave vil være å undersøke nylige hendelser for å etablere ansvar for de døde og sårede under fredelige demonstrasjoner ".
Etniske og religiøse minoriteter Demografisk data
|
|
I den amerikanske regjeringens "International Religious Freedom Report 2003" står det at:
Den islamske republikken Iran tåler minoriteter ( aserere , en etnisk gruppe inkludert den nåværende revolusjonsveiledningen eller turkmenere)
Selv om persisk er det offisielle språket i landet, er undervisning i minoritetsspråk tillatt i landet (etniske minoriteter er anerkjent av grunnloven). Faktisk undervises minoritetsspråk ( azeri , turkmen, arabisk, baloch) ved siden av persisk, forutsatt at sjiamuslimer blir respektert.
Konstitusjonen for Den islamske republikk i 1979 anerkjenner visse religiøse minoriteter ( Book of People ): kristne , jøder og zoroastrier , som har reservert seter i parlamentet . Sabaean- minoriteten , som bare har noen få hundre trofaste, og de mer enn 300 000 bahá'iene , hardt forfulgt under alle iranske regimer, har aldri blitt anerkjent som et religiøst mindretall. Sunni- muslimer , et mindretall i Iran, har heller ikke reserverte seter.
I den iranske grunnloven står det tolvte og trettende prinsipp: " Irans offisielle religion er den islamske tilståelsen til Dja'farite Twelver, og dette prinsippet er evig uforanderlig; og de andre islamske kirkesamfunnene, nemlig Hanéfite , Châfeîte , Mâlekite , Hanbalite og Zeydi respekteres fullt ut; og tilhengerne av disse bekjennelsene står fritt til å utføre sine bekjennelsesritualer i samsvar med deres " strid "; deres religiøse utdannelse og instruksjon så vel som deres personlige status (ekteskap, skilsmisse, arv, testament) og de juridiske tvister som kan følge av det er offisielt anerkjent. I hver region der tilhengerne av hver av disse tilståelsene er i flertall, vil de lokale forskriftene, innenfor rammen av rådenes kompetanse, samsvare med denne bekjennelsen, samtidig som de bevarer rettighetene til tilhengerne av andre tilståelser. (…) Zoroastriske , jødiske og kristne iranere er anerkjent som de eneste religiøse minoritetene som, innenfor lovens grenser , har frihet til å utføre sine religiøse ritualer, og når det gjelder personlig status og religiøs utdannelse, handler de i samsvar med deres liturgi. "
I henhold til artikkel 14 i Grunnloven og i samsvar med verset i Koranen "forbyr Gud deg ikke å behandle med vennlighet og rettferdighet de som ikke kjempet mot deg på grunn av din religion og som ikke kastet deg ut av boligene dine." Regjeringen bør derfor respektere menneskerettighetene til ikke-muslimer, ettersom de ikke konspirerer mot islam eller Den islamske republikken Iran. Representanter for offisielt anerkjente religiøse minoriteter bekreftet at deres religion ble undervist og respektert både i statlige skoler og i minoritetsskoler. Kort tid etter den iranske revolusjonen opprettet den islamske makten imidlertid et kontor for (religiøse) minoriteter for å overvåke (og kontrollere) dem. I 1993 gjorde Majles (parlamentet) det obligatorisk å angi religion på identitetskort, noe som gjorde det lettere for regimet å kontrollere minoriteter. En av konsekvensene er bortvisning av kristne fra offentlige tjenester, skoler, militæret og andre statlige institusjoner. I følge rapporten fra Abdelfattah Amor , "I tillegg til den manglende tilgangen til regjeringsposter, ser det ut til at minoriteter ikke kan få profesjonell tilgang til hæren og rettferdighet og ville være begrenset i karriereveien i resten av verden. Administrasjon, unntatt i unntakstilfeller . "
I følge interimsrapporten fra spesialrepresentanten som ble levert til FNs generalforsamling 10. august 2001 (A / 56/278): “Det er klart at sunnier er ofre for ulike former for diskriminering, spesielt når de er på samme gang de tilhører en etnisk minoritet - har det imidlertid nylig blitt rapportert at trakassering av sunni kurdiske geistlige ved Spesial religiøs domstol er avsluttet; Baha'i- samfunnet møter fortsatt diskriminering , særlig innen utdanning, sysselsetting, reise, overnatting og kulturelle aktiviteter. "
La oss også huske at frafall kan straffes med dødsstraff i Iran. Noen muslimer som har konvertert til andre religioner, blir derfor også utsatt for press og angrep på deres liv.
Kurderne og araberneSiden 1981 har kurderne i Iran blitt sterkt undertrykt av det islamske regimet. Det kurdiske folket har ingen lovlig eksistens, og ordet Kurdistan er tabu. Det kurdiske språket tolereres bare i privat muntlig kommunikasjon. Siden den tid har mer enn 40.000 kurdiske sivile blitt drept, og lederne har alle blitt henrettet eller fengslet.
I følge rapporten fra Miloon Kothari , spesialrapportør til FN , er leve- og boligforholdene til etniske minoriteter (kurder, arabere og nomadegrupper) i Iran svært ugunstige. Miloon Kothari oppfordrer Irans regjering til å fokusere på historisk marginaliserte provinser som Khuzestan og Sistan og Baluchestan og å innføre politikk rettet mot vanskeligstilte befolkninger som kurder og arabere. Under en intervensjon på IRIN den9. august 2005, Mr. Kothari sa at araberne i Khuzestan , i regionen rundt Ahvaz , hadde svært vanskelige levekår, uten tilgang til rennende vann, elektrisitet og gass, uten sanitære forhold. I tillegg har 200 til 250 000 arabere blitt fordrevet på grunn av store utviklingsprosjekter (sukkerrørplantasjer, oljeprosjekter osv.), Uten å bli flyttet eller motta tilstrekkelig kompensasjon (noen ganger bare en førti av markedsverdien).
SunnimuslimerDen iranske staten, offisielt sjiamuslimer , utøver favorisering mot det store flertallet av sin sjiamuslimske befolkning og har derfor en tendens til å forringe sunniene . Sunnier utgjør rundt 10% av Irans befolkning.
De sunnier i Iran er vanligvis funnet blant befolkninger Baluch og kurdisk . Det internasjonale senteret for utvikling av migrasjonspolitikker (ICMPD), i sin rapport fra 2005 , siterer for eksempel saken om politiske og / eller religiøse ledere som er blitt myrdet . Disse attentatene vil innebære deltakelse av staten eller i det minste medlemmer av paramilitære organisasjoner som Basij . Fengslingen av sunnifigurer som krever likestilling er også en av pressetaktikkene som brukes av regjeringen.
ZoroastriereI dag anslås antallet zoroastriere å være mellom 32 og 45 000 i Iran, hovedsakelig konsentrert i Teheran , Kerman og Yazd . I løpet av Qajar- perioden var det betydelig diskriminering av zoroastriere. I midten av XIX - tallet har flere tusen zoroastriere i Iran reist til India for å forbedre sin økonomiske og sosiale status, i et trekk som minner om Parsis . Mange av dem klarte å skaffe seg formuer i India og brukte en del av disse formuene på å forbedre forholdene til zoroastriske samfunn i Iran. Vekten som palahlaverne la på Irans pre-islamske arv, hjalp også zoroastriere til å oppnå en mer respektert posisjon i samfunnet . Mange av dem, i løpet av Pahlavi-perioden, emigrerte til Teheran fra Kerman eller Yazd og ble rike ved å utøve yrket som handelsmenn eller eiendomsmeglere.
I likhet med kristne og jøder blir zoroastriere anerkjent som en religiøs minoritet av grunnloven i 1979 . De har rett til å velge en representant for Majles , og er, i likhet med andre lovlig aksepterte minoriteter, kvalifisert for ansettelse i regjeringen. Selv om zoroastriere sannsynligvis møtte bestemte tilfeller av urettferdighet og brudd på deres rettigheter, ble de ikke forfulgt på grunn av deres religiøse tro.
JøderDet jødiske samfunnet i Iran er blant de eldste i verden. Dens medlemmer stammer fra jødene som ble værende i regionen etter det babylonske fangenskapet , da de akemenidiske herskerne fra det første persiske imperiet lot jødene komme tilbake til Jerusalem . Den 1979 grunnloven anerkjenner jøder som en religiøs minoritet og gir dem et sete i parlamentet . I likhet med kristne ble ikke jødene forfulgt. Imidlertid, til forskjell fra kristne, har de alltid blitt sett på med mistenksomhet av Den islamske republikken, muligens fordi regjeringen er intenst fiendtlig overfor staten Israel . I 1988 ble antall jøder i Iran anslått til 50 000, mot 85 000 i 1978 .
Mange iranske jøder har familie i Israel (for eksempel er Moshe Katsav , president for staten Israel, fra Yazd og omtrent 45 000 iranske jøder emigrerte til Israel mellom 1945 og 1977). De fortsetter å ha kontakt med hverandre. Siden 1979 har den iranske regjeringen gjentatte ganger anklaget jøder for spionasje og henrettelser har funnet sted. For å styrke følelsen av utrygghet blant jødene i Iran, fikk dette noen av dem til å emigrere (hovedsakelig til USA eller Frankrike).
Den franske flyktningeklagenemnda (nåværende nasjonale asylrettsdomstol ) erklærte 17. november 1999 angående en asylforespørsel: ”Tatt i betraktning at dokumentene i saksdokumentet og erklæringene som ble gjort offentlig før kommisjonen, tillater at det tas for gitt at Mr M , som er av iransk nasjonalitet, kommer fra en av de mest berømte bahá'í-familiene av jødisk opprinnelse etablert i Iran; at etter den islamske revolusjonen ble familiens eiendom konfiskert; at en av brødrene hans ble arrestert på falske grunner og arrestert i fem år; at for å beskytte sin kone, et medlem av en familie nær det gamle regimet, skilte han det siste; at han forfalsket sin konvertering til islam for å hjelpe sin bror og sikre forsvaret for flere familiemedlemmer; som spesielt overvåket av IRGC , var han gjenstand for politiets varetekt, og hans hjem ble ransaket ved flere anledninger; at han etter år med forhandlinger opphevet annulleringen av dekretet om ekspropriasjon av sin eiendom; at han 8. januar 1998 ble arrestert og fengslet uten forklaring; at han under sitt møte for den islamske domstolen fikk vite at han feilaktig ble beskyldt for å ha solgt til pasdarans land som tilhører staten fordi det hadde blitt kjøpt i hans navn av faren, en ikke-omvendt Baha'i; at på grunn av sin religiøse og familiebakgrunn ble han ved slutten av en oppsummeringsprosedyre dømt til syv års fengsel og åtti piskeslag; at etter flukten fra Palais de Justice, flyktet han fra landet sitt; at ved en beslutning av 10. mars 1998 ble han dømt til fem års ekstra fengsel; at han under disse forholdene kan frykte med grunn for å bli forfulgt i tilfelle han kommer tilbake til Iran; at søkeren derfor har rett til å stole på statusen som flyktning. "
KristneI 2004 estimerte en armensk stedfortreder fra Iran det kristne samfunnet til å være rundt 100.000 av 70 millioner innbyggere. Den forfølgelse av kristne minoriteter i Iran er ikke en serie av isolerte hendelser eller resultatet av individuelle fordommer, men snarere en statlig politikk. Denne statlige politikken er ofte påtrengende pålagt i flere fasetter. Det påvirker både enkeltpersoner og kirken som helhet.
Ifølge Jacques Leclerc, “The Biblical Society har fått ordren om ikke lenger å nevne Jesus som Guds sønn eller som Lord, men ganske enkelt som profet; dette selskapet endte opp med å være oppløst av iranske myndigheter. Deretter stengte sistnevnte alle kristne bokhandler i landet, og forbød import og trykk av Bibelen , Det nye testamente og kristen litteratur på farsispråket . " I tillegg sier Leclerc at en konsekvens av inkluderingen av religion på identitetskort har bidratt til å fjerne de kristne fra offentlige tjenester, skoler, militære og andre jurisdiksjoner.
Iransk islamsk lov krever at alle kristne overholder kleskoder, forbud mot alkohol og separasjon av mann og kvinne i offentligheten. De kristne lever dårlig disse tiltakene som griper inn i deres religiøse tradisjoner og respekterer ikke deres friheter private eller offentlige.
I tillegg har forvaltningen av skoler alltid vært en kilde til spenning og irritasjon mellom armeniere og regjeringen i Den islamske republikk . Utdanningsdepartementet insisterer på at skoleledere er muslimer, at alle klassene undervises på persisk, at alle armenske litteraturklasser får administrasjonsgodkjenning, og at alle kvinnelige studenter overholder porten hijab i klassen.
Bahá'í- samfunnet har over 300 000 medlemmer i Iran. I motsetning til de religiøse minoritetene i “ Book of People ”, blir ikke bahá'íene anerkjent av den iranske grunnloven og har ikke reserverte seter i parlamentet . Den iranske staten har inndratt eiendommer som tilhører bahá'íer; og noen medlemmer av samfunnet blir angrepet av uidentifiserte angripere. Samfunnets kirkegårder og hellige steder vandaliseres og ødelegges regelmessig, som vist i eksemplet med ødeleggelsen av graven til Mullah Mohammad-Ali Barfurushi med godkjenning fra de iranske myndighetene. Det hender også at bahá'íer blir fengslet for sin tro. Dhabihullah Mahrami ble for eksempel dømt til livsvarig fengsel på grunnlag av sin tro alene.
Eksistensen av et hemmelig memorandum, kalt “Golpaygani Memorandum”, ble offentliggjort av FNs spesielle rapportør for menneskerettigheter, Reynaldo Galindo Pohl i 1993 . I denne konfidensielle rapporten om "Baha'i-spørsmålet", utarbeidet av Det øverste råd for den islamske kulturrevolusjonen, signert av den øverste lederen for den islamske revolusjonen Ali Khamenei og datert25. februar 1991, er oppregnede tiltak som skal brukes for å "kvele" bahá'i-samfunnet.
Tidlig i 2003 vedtok regjeringen en lov som utvidet betalingen av Qissas og Diya til religiøse minoriteter. Bahá'íene ble imidlertid ekskludert fra dette tiltaket fordi de ikke er et mindretall anerkjent av regjeringen.
Den franske flyktningeklagekommisjonen (nåværende nasjonale rettsdomstol ) anser folk fra Baha'i-troen å bli diskriminert i Iran, spesielt for ikke å nekte deres tro på ordre fra de iranske myndighetene. Dette er hva denne kommisjonen erklærte 23. januar 1995 i forbindelse med en annen asylforespørsel: "Tatt i betraktning at dokumentene i saksdokumentet og uttalelser fra en offentlig sesjon før kommisjonen gjør det mulig å ta for gitt at frøken A., som er fra Iransk nasjonalitet og Baha'i-tro har vært gjenstand for, for ikke å ha nektet hennes tro, for alvorlig og gjentatt diskriminering som spesielt hindret henne i å komme inn på universitetet; at medlemmer av hans familie ble dømt til døden og henrettet på grunn av deres medlemskap i dette religiøse samfunnet; at det var i stand til å forlate Iran i løpet av en kort periode da myndighetene tidvis hadde avslappet sin politikk for utstedelse av pass; det er grunn til å frykte for hennes sikkerhet og for hennes frihet hvis hun vender tilbake til hjemlandet; at søkeren derfor er berettiget til å be om opptak til flyktningstatus ” .
Fengselsbefolkningen er offisielt 130.118 mennesker (0,22% av befolkningen), hvorav 4% er kvinner. 60% av de innsatte er for narkotikamisbruk eller narkotikamisbruk.
Praksisen med fysisk og psykologisk tortur beskrives som vanlig av frivillige organisasjoner ( henging , steining , enuklasjoner , amputasjoner og piskeslag i det offentlige, etter anvendelse av lov om gjengjeldelse for blodforbrytelser , eller av anvendelse av borgerloven for andre straffer).
I tillegg har Amnesty International rapportert fengsling av barn i selskap med voksne.
Blant de mange arresterte som er arrestert vilkårlig, er Nasrin Sotoudeh , som i 2011 ble dømt til 11 års fengsel for å ha spredt propaganda og konspirert for å bringe statens sikkerhet i fare. Hennes engasjement, så vel som regissør Jafar Panahi , ble tildelt Sakharov-prisen i 2012. Hun blir holdt i Ervin fengsel . 18. september 2013 ble Nasrin Sotoudeh benådet og løslatt. Ankomsten av den nye iranske presidenten Hassan Rouhani , som søker å vise et mer åpent bilde av Iran, veide sannsynligvis skalaene for løslatelsen av Nasrin Sotoudeh.
Betingelser for avhørEn pressemelding fra Human Rights Watch bekrefter en tidligere rapport med tittelen "Like Corpses in Their Coffins: Torture, Detention, and Suppression of Dissent from Iran." Begge fordømmer systematisk bruk av langvarig fengselsisolasjon og utøvelse av fysisk og psykologisk tortur mot politiske og allmennrettslige dissidenter. Noen journalister beskriver løpet av harde forhøraksjoner der fanger ble tvunget til å gi avkall på sin politiske tro.
Fra et juridisk synspunkt er utøvelse av fysisk og psykologisk tortur strengt forbudt av den iranske grunnloven , som det fremgår av det trettiåttende prinsippet: ”Enhver form for tortur som er rettet mot å innhente tilståelser eller informasjon er forbudt. Å tvinge en person til å vitne, tilstå eller avlegge ed er ikke tillatt, og slikt vitnesbyrd, tilståelser og ed har ingen verdi eller gyldighet. Alle som bryter dette prinsippet, vil bli straffet i henhold til loven. "
Den islamske makten bruker den likevel i mange dokumenterte tilfeller, for eksempel Zeinab Jalalian , i strid med landets grunnlov.
Praksis med vilkårlig frihetsberøvelseI henhold til informasjon samlet fra en frivillig organisasjon ( Amnesty International ) blir minst 173 medlemmer av Nematollahi-ordenen til sufiene holdt i kommunikasjon i Fajr Qom fengsel . I 2006 fryktet NGO at de ikke hadde lidd torturhandlinger som hadde til hensikt å "hente en tilståelse" fra dem. I 2009 , etter det omstridte gjenvalget av avtroppende president Mahmoud Ahmadinejad , rapporterte flere vitnesbyrd om fortsettelsen av den samme praksisen med utpressing av tilståelser mot motstandere arrestert under demonstrasjonene av den "grønne revolusjonen", ifølge Human Rights Watch .
Arrester for fyrverkeriI mars 2006 arresterte iranske stats sikkerhetsstyrker 10 personer i Teheran for å ha distribuert fyrverkeri noen dager før Chāhār shanbeh Souri , en høytid feiret av iranere den siste kvelden i året, like før våren og Nowruz (iransk nyttår). . Tusen mennesker ble arrestert over hele landet. Observatører mener at disse forbudene fant sted for å forhindre at disse festlighetene utartet til protester mot regimet. Flere bilder av regimens ledere ble brent ved denne anledningen.
113 mennesker ble henrettet i 2003 , 159 i 2004 , "i det minste" (ifølge Amnesty International ) 94 i 2005, inkludert minst 8 mindreårige på tidspunktet for fakta. I 2006 ble minst 177 personer henrettet, inkludert en mindreårig og minst tre straffedømte under atten år da forbrytelsen skjedde. I 2007 ble minst 317 mennesker henrettet. I 2008 venter 74 mindreårige henrettelse i iranske fengsler.
Til tross for direktivet fra 2002 som ba dommere om å avbryte steining, bemerker Amnesty International at to personer angivelig ble steinet i 2006, og at andre fanger fremdeles ble utsatt for dødsdommer ved steining . I september 2006 startet iranske menneskerettighetsforkjempere en kampanje for å oppnå avskaffelse av denne straffen og for å redde ni kvinner og to menn dømt til døden ved steining . Tre straffedommer ble angivelig omgjort.
I 2008 henrettet Iran flere personer ved å henge , som ble filmet på offisiell TV. I 2009 ville undertrykkelsen av protesten mot det omstridte resultatet av presidentvalget ha gitt opphav til dusinvis av summende henrettelser på gaten eller i fengsler, ifølge flere menneskerettighetsorganisasjoner.
Ifølge nettstedet til den iranske advokatforeningen: "For øyeblikket står advokatforeningene og deres medlemmer overfor et stort problem som følge av vedtakelsen av en ny lov som tillater rettsvesenet. Utstedelse av tillatelser for å utøve advokatfunksjonen . Dette er et angrep på forsvarets uavhengighet, som likevel er viktig for beskyttelsen av personer som krever absolutt upartiskhet. […] Denne tingenes tilstand er samtidig i strid med rettighetene til forsvaret og artikkel 35 i Irans grunnlov . "
Ifølge Amnesty International , som blant annet støtter saken om advokat Nasser Zarafshan , beskytter rettssystemet ikke ytrings- og foreningsfriheten: “De mange uregelmessighetene som er observert i det iranske rettssystemet fungerer , er knyttet til en rekke årsaker: motstridende og vage lover som begrenser ytrings- og foreningsfriheten; den feilaktige strukturen i rettssystemet som mangler ekte uavhengighet, er preget av en usunn utnevnelsesmetode, og hvis funksjon hindres av manglende makteseparasjon, samt av den juridiske plikten for dommere å treffe en avgjørelse hvis personlige ansvar er tilskrevet dem og som ikke alltid er basert på en lovtekst. "
I november 2004 , på FNs generalforsamling vedtok en resolusjon som fordømte grunnleggende rettigheter situasjonen i landet. Teksten gjorde spesielt oppmerksom på "manglende respekt for internasjonale standarder i rettspleie, fravær av garantier for behørig prosess, nektelse av å garantere en offentlig og rettferdig rettssak og retten til advokat.», Og beklager visse former for systematisk diskriminering. Den FN oppfordret iranske regjeringen å oppnevne en uavhengig og upartisk aktor i Teheran og for å innfri sine internasjonale forpliktelser.
Besøket til FNs arbeidsgruppe for tvunget eller ufrivillig forsvinnelse ble derfor utsatt på anmodning fra iranske myndigheter.
Mange enkeltpersoner, foreninger, interne og eksterne institusjoner kjemper og fordømmer denne situasjonen. Vi kan sitere:
Noen institusjoner og forfattere har våget å fremføre hypotesen om en mulig orientering som er mer demokratisk og mindre respektløs av menneskerettighetene av makten som regjerer i Iran. Deres håp ble senere i stor grad benektet. For eksempel ACAT:
Siden valget i 2005 har presidentskapet til Mahmoud Ahmadinejad vært preget av den prioritet som er gitt internasjonal politikk, og makten er hovedsakelig opptatt av landets geostrategiske posisjon som forutsetter den interne politikken og den tette overvåking av befolkningen, forebygger og forby enhver motstand. Menneskerettighetene ofres til disse internasjonale kravene som gjør Iran til en modell for den islamske staten. På grunn av de svært mange bruddene på menneskerettighetene, gjenopptas ikke dialogen med EU , som brøt ut i 2004 , til tross for et forsøk på å gjenopplive i 2005 . ACAT bemerker imidlertid at til tross for motstridende uttalelser kan Irans holdning endre seg i spørsmålet om anvendelse av dødsstraff på mindreårige.
Denne prediktive hypotesen ble senere i stor grad ugyldiggjort, noe som tvert imot så at antall henrettelser økte betraktelig. I motsetning til den forrige antakelsen, uttrykker Amnesty International fokus på fakta, så mye som mulig med tanke på sensuren som hersker om dette emnet, frykten for at antallet henrettelser av mindreårige siden 2005 er undervurdert. Foreningen så i valgløftene til Mahmoud Ahmadinejad (forbedring av sosiale og økonomiske rettigheter) en mulighet til å sensitivisere Iran for temaet menneskerettigheter. Tvert imot bemerker hun at "månedene har gått og ... undertrykkelse, begrensning av retten til uttrykk og forening, vilkårlige arrestasjoner , tortur og å gjøre ting enda morsommere, en massiv tilbakevending til dødsstraff , er igjen på menyen. " .
Overvåking og undertrykkelse av studenter har forverret seg under Ahmadinejads regjering. Uttalelser fra Mahmoud Ahmadinejad oppfordret studentene til å "rense universitetet" for dets sekulære og liberale lærere . Denne samtalen, som ga frykt for at en radikalisering av regimet allerede hadde tatt kontroll over ytringsfriheten ved å lukke nettsteder, blogger og slå ned på den uavhengige pressen, er dessverre bekreftet. Faktisk, hvis disse truslene ikke ble fulgt av umiddelbare tiltak, utførte den islamske makten dem voldsomt under forstyrrelsene som fulgte etter det iranske presidentvalget i 2009 . Den Universitetet i Teheran er så i hjertet av protest etter forkynnelsen av gjenvalg av den avtroppende presidenten, opposisjonen fordømte raid av sikkerhetsstyrker i universitetssovesaler hvor "blod har blitt sølt og unge har blitt slått" .
Bernard Hourcade, iranolog ved CNRS, tegnet i 2003 et optimistisk portrett av den politiske og sosiale utviklingen i Iran. Han bemerket en modernisering av landet i kulturelle, sosiale, økonomiske, politiske, internasjonale relasjoner og internasjonale akademiske utvekslinger. Mange tidligere IRGC-er som nå har nøkkelstillinger har gått for å studere i utlandet. Han bemerker at forestillingene om republikk , demokrati eller friheter blir mer og mer forankret i det iranske samfunnet og skaper betingelser for dyp endring; endring der politisk islam har et nytt sted. Ifølge ham, “til tross for undertrykkelse, er Iran et land der folk debatterer, snakker, uttrykker seg, protesterer. Uansett hva de gjør, er de geistlige myndighetene som kontrollerer rettferdighet og politi ikke lenger i stand til å kontrollere tilgang til informasjon eller uttrykk for krav. Undertrykkelse, for eksempel mot journalister, er desto mer voldelig og systematisk, men fordømt med makt og effektivitet, selv av medlemmer av regjeringen ” . Hvis opposisjoner fortsatt blokkerer valgprosessene, eller kunngjøringen av lover, har landet endret seg og har fått vanen med uavhengighet og ytringsfrihet før handlinger.
Disse svært optimistiske forventningene har i stor grad blitt motsagt av historien som fulgte valget av Ahmadinejad, stafettkandidat for den store Ayatollah Khamenei som representerer den hardeste linjen av teokratisk makt.
I 2006 gjorde Emmanuel Todd , antropolog , demograf , historiker , sosiolog og fransk essayist , en lignende observasjon. Iran er ifølge ham på en bane for modernisering som vil forby enhver islamistisk regresjon. Som med de franske og russiske revolusjonene : økningen i leseferdighet induserer en ideologisk og politisk krise som fører til monarkiets død. Revolusjonen blir fulgt av en voldelig periode, og landet kommer deretter ut av den harde ideologiske fasen. Generaliseringen av tilgang til utdanning medfører demografisk kontroll og modernisering av tankene. Han bemerker også at mens Iran ikke er et perfekt demokrati, vitner dets gjentatte valg om et demokratisk temperament. Til slutt trekker han en parallell med den amerikanske revolusjonen som, ved å finne kildene i en protestantisk religion ( protestantisme ), fødte et demokrati med en religiøs matrise.
Disse spådommene antyder nå at E. Todd tok stort sett feil fordi Iran siden 2005 har gått nøyaktig motsatt vei fra det han kunngjorde. Valget så ut til å være så uregelmessig at en stor andel iranere nektet å delta, inntil presidentvalget i 2009 da velgerne kom tilbake til valglokalet, i troen på at det var en mulighet for at det kunne være en motstand mot den harde islamistiske strømmen.
Fra og med 30. juni 2009 , etter det omstridte gjenvalget av den avtroppende presidenten for republikken, var den åpenbare respektløsheten for menneskerettighetene i Iran imidlertid mer slående enn noen gang. "Ifølge vitnesbyrd som kommer fra Iran , fortsetter arrestbølgene og øker hver dag. Fengslene flyter over av arresterte mennesker. IRGC sender også mange til garnisonene til revolusjonsvaktene, Bassidji- militsen og i hemmelige cacher. Det er i Teheran man teller det største antallet arrestasjoner. I provinsene mister man sporene etter fangene. Dette er demonstrantene som ble arrestert på gaten, men også folk som ble arrestert i hjemmene sine om natten under brutale raid av militsmenn, for å rope "Allah-o-Akbar" og "Død til diktatoren" fra hustakene.
Regimet har tatt en mer og mer undertrykkende vending og mer og mer fjernt fra demokratiet, og nå bekymrer skjebnen til menneskerettighetene i Iran, som allerede er veldig lite respektert, mer enn noen gang alle internasjonale observatører.
|
|