Den kristne filosofien ble født av intellektuelt og åndelig møte, siden romertiden, den eldgamle filosofiske tradisjonen med monoteisme kristen. På filosofisk nivå fant den store debatten om muligheten for en kristen filosofi sted i Frankrike i løpet av 1930-tallet .
Inntredelsen av den kristne Gud i filosofien hadde flere store konsekvenser, for eksempel:
Disse tre sentrale punktene har dypt endret rasjonell teologi, kosmologi og filosofisk antropologi . De introduserte i filosofien forestillingen om guddommelig allmakt, en på-teologi som hviler på tvetydigheten av å være (radikal avhengighet av det skapte vesenet til det Uskapte, separasjon av orden naturlig og overnaturlig orden), så vel som troen på det unike ved den menneskelige personen og hans moralske ansvar på grunn av hans overnaturlige skjebne.
Selv om alle disse primære sannheter ble gradvis fast, den kristne tradisjon anser at de var teoretisk tilgjengelig for menneskelig årsak (derav deres filosofiske legitimitet), men som konkret og kanskje på grunn av korrupsjon av grunnen av arvesynden , det var ikke før bidraget av Åpenbaringen for at dette skal skje effektivt.
I begynnelsen av historien sto kristendommen overfor to utfyllende krav:
Tertullian fordømmer alle filosofer, motarbeider Athen og Jerusalem , akademiet og kirken. Filosofer er kjetternes patriarker. Avvisning av filosofi har paradoksale konsekvenser for ham. Guds sønns død er veldig troverdig, siden dårskap, oppstandelsen er sikker, siden umulig, etc. Disse paradoksene blir tydelige så snart vi vurderer Tertullians tilnærming. Det er et spørsmål om å motsette seg guddommelig visdom mot menneskelige visdommer, og man kan bare gjøre det ved å fornekte sistnevnte.
Imidlertid kom det samtidig en omvendt trend. Justin av Nablus støttet ideen om at vismannen, før Kristus, allerede var en del av Guds ord. Derfor var alle de som hadde levd i henhold til logoer blant barbarene kristne før brevet. For Justin of Nablus var åpenbaringen av skriftene en utvidelse av naturlig åpenbaring. Det er denne forsonende holdningen som ender med å pålegge seg selv endelig og resultere i en syntese, den av den greske tanken og den kristne ånd. Denne syntesen, som vi kan kalle kristen filosofi , er viktig for å føre til en form for religiøs humanisme og for å gi vestlig humanisme kristne verdier og en åndelig horisont.
På III th århundre, skole Alexandria spilte en stor rolle i utviklingen av denne syntesen.
Ifølge Clement of Alexandria , "blir troen podet inn på filosofiets tre, og når vaksinen er perfekt, erstatter troens knopp treets, den vokser i treet og forårsaker at denne bærer frukt". For å gjennomføre dette prosjektet bestemmer Clément seg for å bruke filosofiske forestillinger for å tolke bibelske myter. Gresk filosofi står til tjeneste for en rasjonalisering av den hermeneutiske tilnærmingen. Det tillater overgang fra tro til kunnskap (derav navnet på ortodoks gnose gitt til denne skolen).
Det er denne prosessen Origen utdyper for å tolke den hellige teksten i sin tredoble kjødelige, psykiske og åndelige betydning. Denne metoden er i direkte sammenheng med læren om menneskets tredeling i kropp / sjel / ånd så vel som med den oppadgående drivkraften til sjelen som preger den kristne tanken. Origen bringer den allegoriske metoden som allerede ble brukt av de helleniserte jødene (se Philo of Alexandria ) og foran dem stoikerne, på en egen vei for ham .
Origen, som bruker stor tolkningsfrihet i Åpenbaringen og ikke nøler med å bruke filosofi for å konvertere tro til kunnskap, er den viktigste arkitekten for introduksjonen av prosessen. mest mulig subjektivisme og antropomorfisme fra hedenske filosofer.
Til den allegoriske metoden, som tar sikte på ånden, vil Lucien d'Antioche foretrekke den grammatisk-historiske metoden, mer vitenskapelig og objektiv, men som fremfor alt retter seg mot brevet. Det er fra rasjonalismen til Antiochias skole , som avstår fra å forstå den mystiske betydningen av Skriftene at de store kjetteriene til Arius , Nestorius , Eunomius , som er dens etterfølgere, vil bli født.
I IV th århundre, Cappadocian fortsette arbeidet med Origen utdype apophatic teologi og innlemme mange elementer av stoiske fysikk (se Gregory av Nyssa ). På dette tidspunktet når dogmer ennå ikke er løst, blir konfrontasjonen mellom tro og fornuft ennå ikke ansett som et forhold mellom teologi og filosofi . Det som dominerer er ideen om en filosofi født fra åpenbaring . Ifølge kappadokianeren er det en utpekt hedensk filosofi noen ganger som "utenfor filosofi" og en kristen filosofi utpekt av følgende uttrykk: åndelig filosofi , filosofisk liv , sann filosofi . Klosteret i seg selv kalles det “filosofiske koret”. Gregory av Nyssa sier om David at han "lærer veien for ekte filosofi".
Etter Cappadocians utgjør skrifter av pseudo-Dionysius et avgjørende stadium i den endelige syntesen av neoplatonisme og kristendom: utdyping og fremtredende av apofatisk teologi som situerer Gud utover vesen og essens, komplementaritet av positive teologier og negativ, bruk av den plotinske emanasjonsordningen i tjenesten til en triadisk og systematisk angelologi (innflytelse fra Proclus ).
I den latinske verden er det tanken på Saint Augustine som danner en avgjørende fase i konstitusjonen av en ekte kristen filosofi. Det har ofte blitt sagt at augustinismen er en syntese av platonisme og kristendom. Det kan tilføyes at inntil XII th århundre, dominerer denne syntesen kristen filosofi. Men, fra XIII th århundre, til tross for utholdenhet av en sterk strøm augustinske er syntesen av Aristotelianism og kirkefedrene laget av Thomas Aquinas som nå skal lede skjebnen til kristendommen filosofisk.
De middelalderen å være en svært lang periode, må vi skille mellom to store perioder:
I løpet av denne perioden ble Liberal Arts og kirkelig beregning ( Bede den ærverdige ) utviklet. Denne kunnskapen gjorde det mulig å opprette skoler i den karolingiske perioden. Filosofien er i hovedsak basert på metodene for dialektikk og retorikk (spørsmål og svar).
I løpet av denne perioden var en del av Platons arbeid kjent i Vesten, og mange neoplatoniske teser sirkulerte i kristne intellektuelle miljøer. Arbeidet til Aristoteles har ennå ikke nådd Vesten.
I XI th og XII th århundrer, den viktigste filosofiske debatten innenfor kristendommen gjelder den bitre striden mellom dialektikere og anti-dialektikere.
Dialektikerne er partisanene i filosofien. De mener at det er mulig å avklare og til og med rasjonalisere kristendommens mysterier. Den største av dem, Abelard , bruker logiske og dialektiske argumenter for å gi en rasjonell forklaring på treenighetens mysterium. Det er kanskje det første radikale uttrykket for kristen og middelalderlig rasjonalisme.
Derimot er antidialektikerne ( Lanfranc , Bernard de Clairvaux ) forsiktige med fornuften som risikerer å oppløse de kristne mysteriene i filosofien. Den resulterende kampen er ikke bare intellektuell: Abelard mister testiklene.
I denne enorme debatten inntar Anselm fra Canterbury en spesiell posisjon, halvveis mellom de to. Det er han som utvikler det berømte ontologiske beviset , som er i den kristne verden, det eldste beviset på at Guds eksistens er helt rasjonell. Han regnes som en av de første skolastikerne da han forsøkte å "rasjonalisere" troen. Spesielt etablerer det skillet mellom nødvendige grunner og tilstrekkelige trosgrunner.
I denne andre perioden, den filosofiske tanken på Aristoteles var og vitenskap og filosofi arabisk-muslimske introdusert i Vesten , først av Sylvester II og XII th og XIII th århundrer i en flott periode med oversettelse av verk på gresk og arabisk, som dekket årene 1120 - 1190 . Fra den tiden satte den enorme ankomsten av arabiske oversettelser av greske verk oversatt til latin igjen i gang den enorme strømmen som ville føre til syntesen av Aristoteles og kristendommen i Thomas Aquinas person . Denne syntesen tilsvarer apogee av skolastikk , en fase kalles stor scholasticism eller gullalder scholasticism . Filosofien til Aristoteles ble introdusert ved universitetene i Vesten, og spesielt ved Universitetet i Paris , av Albert den store , læreren til Thomas Aquinas. Inntil den tiden hadde den kristne filosofien, som i det vesentlige var platonistisk, blitt bevart fra Aristoteles ved enkel uvitenhet. Lite var kjent om arbeidet hans, bortsett fra analytikerne som ble kommentert av Boethius . Ankomsten av stagirittenes komplette verk i den kristne verden var en omveltning som det i dag er vanskelig å måle omfanget av. I motsetning til platonismen, hvis idealisme og spiritisme virket for mange kristne forfattere (inkludert Augustinus) som en sann forventning om kristendommen, presenterte Aristoteles 'tanke en form for irredusibel hedenskhet, hvis essensielle poeng syntes uforenlig med den kristne doktrinen: materiens evighet (i motsetning til skapelsens dogme ), Aristoteles Gud likegyldig og uten innflytelse på verden (i motsetning til læren om guddommelig forsyn), forsvinning av platoniske ideer, arketyper av den fornuftige verden, til fordel for fra en læresetning om materie og form rent immanent til følsomme arter, universell utødelighet av ånden, men forsvinningen av individuelle sjeler, alt dette kunne bare dypt sjokkere den kristne ånd.
Sjokket var imidlertid ikke så brutalt. For at Aristoteles 'doktrine skulle vises i all sin styrke, var det først nødvendig å fjerne den fra de arabiske kommentarene som besatte den. Faktisk besto arabisk peripateticism av innlemmelsen av Aristoteles kategorier i et verdenssystem som ble gjennomtenkt innenfor rammen av neoplatonism. Dermed ble strømmen til Latin Avicennism raskt integrert i platoniserende Augustinisme . Det er først når innflytelsen fra Averroes begynner å vare fra Albert den store og Thomas Aquinas at debatten fokuserer på nytt på en Aristoteles renset for platonismen. Debatten er derfor strukturert i to leirer. På den ene siden utvikler partisanene til en Aristoteles omtenkt av Averroes en doktrine om den doble sannheten som ikke finnes i Averroès, men som likevel motarbeider tro og fornuft. Disse forfatterne er viktige fordi de er opprinnelsen til ideen om atskillelse av de timelige og åndelige kreftene og fremveksten av et sekulært samfunn levert fra religiøs veiledning. På den annen side forsvarer partisanene til en Aristoteles som er renset for avhandlingene om Averroes og Averroism (Thomas Aquinas og Dominikanerne) fornuften og åpenbaringen . Hvis filosofi og teologi er basert på forskjellige autoriteter (fornuft og åpenbaring), er det nødvendig å være enig i sannheten til den ene med sannheten til den andre, med riktig bruk av fornuften, med Åpenbaringen, som har Gud som opprinnelse. Denne klare og ikke-konfliktfulle skillet gjør det mulig å skille en avslørt teologi der fornuften bare viser at dogmer ikke er rasjonelt umulige og en naturlig teologi der fornuften med sine egne midler får tilgang til troens sannheter (argumenter til fordel for Guds eksistens ).
Hvis tilsynelatende dette skillet ser ut til å begrense kreftene Anselm fra Canterbury og Abelard ga til fornuft (Thomas Aquinas nekter den rasjonelle forklaringen av mysteriene så vel som det ontologiske beviset), gir det i virkeligheten en definitiv legitimitet til utøvelsen av filosofi i den kristne verden. Men denne legitimiteten har en pris: filosofien mister sin fullstendige autonomi og får status som en disiplin som tjener teologi.
Hvis den filosofiske balansen mellom thomisme er den endelige konstitusjonen av metafysikk som teologi (aristotelisk-thomisme) og rasjonalisering av det kristne budskapet, ble denne syntese av dens rasjonalisme først tolket som hedenskapets triumf over evangeliet . Thomas mål var imidlertid å koble den sanne filosofien til Aristoteles og den kristne filosofien til Kirkens fedre. Det vakte en kraftig reaksjon fra hovedrepresentantene for den franciskanske skolen: Duns Scotus og William of Ockham . Til tross for motstand som resulterte i det foreløpige forbudet fra 1277 , fikk thomismen mange tilhengere og etablerte seg til slutt som den offisielle filosofien til den katolske kirken ( 1879 ).
En dyp forandring finner sted fra renessansen .
På den ene siden kritiserer humanismen den skolastiske metoden som er den intellektuelle ryggraden i middelalderens kristne filosofi og setter mennesket tilbake i sentrum av verden. Fra middelalderens teosentrisme går man gradvis over til antroposentrismen i moderne tid. Den humanistiske kritikken av middelalderens dogmatisme, avvisningen av autoritative argumenter ( Aristoteles , Augustine ), den kritiske holdningen til tradisjon og den frie undersøkelsen av religion, alt dette ryster gamle sikkerheter. Den latinske , som var språket i kristendommen er erstattet med skriftlig bruk av dialekt.
På den protestantiske reformasjonssiden oppnås også noe dyptgripende som bidrar til atskillelsen mellom filosofi og teologi. Tilbake til Skriftene, mistilliten til filosofien førte til at Calvin utviklet en type autonom teologi , utelukkende avhengig av Skriftene til skade for hedenske forfattere og kirkens fedre, hvis autoritet ble redusert.
For å kjempe mot protestantismen , gir den katolske motreformasjonen stolthet til Thomism som den katolske filosofien par excellence, og Summa Theologica erstatter nå setningene til Pierre Lombard i syklusen av universitetsstudier. Forfattere som Vittoria og Francisco Suarez (se School of Salamanca ) skinner kristen filosofi ved å tilpasse thomismen til aktuelle spørsmål (er koloniseringen av Amerika rettferdig? Bestemt til å være slaver, skal de evangeliseres?). Men bevegelsen kan ikke motstå gjennombruddet av moderne tanke, fordi ved å avvise vitenskapen om Galileo , holder filosofene i motreformasjonen seg til en utdatert kosmologi. Benedikt XIV vil publisere skrifter om den heliosentriske teorien til Galileo i 1741 og 1758 . Fra nå av vil skillet mellom tro og fornuft bare utdypes (se Forholdet mellom vitenskap og religion ).
Descartes , sies det, er far til moderne filosofi. Likevel presenterer Descartes seg selv som en kristen filosof. Hvis den ikke på noen måte stoler på Skriftene og kirkens fedre, og hvis det er en streng autonomi for filosofien i sitt arbeid, hvis rent teologiske spørsmål blir nøye lagt til side, forblir det ikke. Mindre enn viktige punkter i kartesianismen ( ontologisk bevis på Guds eksistens, dualisme av sjel og kropp, udødelighet av sjelen) er i samsvar med kristne dogmer. Imidlertid blir den moderne ånden til Descartes, som vil bli kritisert av senere kristne filosofer (se Lucien Laberthonnière ), avslørt i sin mekanistiske fysikk som ser ut til å utelukke enhver ide om guddommelig forsyn og i en generell forestilling som prøver å redusere Guds handling. i verden i den rene skaperverk, hvorpå, forlater Pascal , forlater han verden alene. Denne maksimale reduksjonen i andelen guddommelig inngripen i verden er full av konsekvenser og karakteriserer en dyp tropisme av moderne rasjonalisme .
Imidlertid kjenner den klassiske tidsalderen ikke nedgangen i kristen filosofi. Tvert imot, Malebranche griper inn på kartesianismen og prøver en grandios syntese med Augustinismen . Som ofte sagt, XVII th tallet var gullalderen i Augustinerordenen. Dermed er Augustin Pascals øverste autoritet . Gjennom sitt arbeid blir den kristne filosofien direkte konfrontert med kravene til moderne vitenskap. Nådens orden er i motsetning til årsaken uten å undertrykke dem, og finessens ånd overskrider den geometriske ånden.
To leirer motarbeider da:
Leibniz , kristen filosof hvis det noen gang var en, vil huske denne konfrontasjonen. Leibniz er det siste monumentet der kristendom, rasjonalisme og universalisme er sterkt forent, som forsvarer en økumenisk visjon langt foran sin tid.
Slutten av XIX th og tidlig XX th århundre er krysset av flere store filosofiske strømninger av Christian inspirasjon:
Representantene for denne internasjonale strømmen ( Gabriel Marcel , Léon Chestov , Berdiaeff ) og de som befinner seg i nærheten ( Jaspers , Scheler , Landsberg , Miguel Unamuno , personalismen til Emmanuel Mounier , Buber ...) har til felles en dramatisk forestilling. av menneskelig eksistens, viktigheten av den menneskelige personen, forholdet til andre, positiviteten til intersubjektivitet i konstitusjonen av seg selv, fordømmelsen av kildene til fremmedgjøring av den menneskelige personen (objektivisering, kollektivisme ...).
Noen teologer tar en veldig kritisk tilnærming til moderne tanke. Dermed fordømmer Henri de Lubac ideologier , og ønsker å gå tilbake til kildene til eksegese og hermeneutikk i henhold til de fire sansene i Skriften . På samme måte kritiserer neotomisme modernisme , materialisme , marxisme, etc.
Andre som Tillich har understreket de positive bidragene fra marxistisk sosiologi og anser eksistensialisme som en uunnværlig antropologisk nøkkel til å forstå de dype kildene til menneskets forhold til Gud og hans behov for transcendens. I tillegg understreker Emmanuel Mounier den kristne opprinnelsen til eksistensialisme.
Vi ser også en fornyelse innen etikk med Paul Ricoeur , innen filosofiens historie med Henri GOUHIER og i det av kristologien med Xavier Tilliette , skaperen av filosofisk kristologi .
I 1998 arbeidet pave Johannes Paul II og kardinal Ratzinger på en leksikon som definerer grunnlaget for kristen filosofi, og dens forhold til teologi : Fides et ratio . Denne leksikonet minner om den konstante nyheten om tanken til Saint Thomas Aquinas .
For middelalderen, se også: Liste over skolastiske filosofer
P. Delhaye
EL Fortin