Den Sufismen (i arabisk : ٱلتصوف , gjorde tasawwuf ) eller tasawwuf midler praksis esoterisk og mystisk av islam for "rensing av sjelen" og "komme nærmere" til Gud. Det handler om en måte å åndelig heving på ved hjelp av en innvielse noen ganger ved hjelp av en tariqa , som i forlengelse betegner broderskap som samler de troende rundt en hellig skikkelse.
Sufisme finner sine grunnlag i Koranens åpenbaring og i eksemplet til Muhammed , og vi kan derfor si at den er til stede, siden opprinnelsen til den profetiske åpenbaringen av Islam, i de sunniske og deretter shiitiske grenene , selv om den tok forskjellige former i to saker.
Sufisme refererer til det som i Islam er referert til som "ihsan / excellence", som i seg selv tilbeder Gud som om vi så ham, dvs. sufisme har som mål å lede de innviede til visjon og kontemplasjon, som dessuten skiller ham fra andre vitenskaper som er basert på tankeinnsats, mens det realiserte vesenet oppnår sin vitenskap direkte ved avduking og visjon.
I islams tidlige dager protesterte ulemas og lærde som Ibn Khaldûn mot det de kvalifiserte som "overdrivelser" av sufismen, og de ga kritikk enten det dreide seg om religiøs praksis eller mot visse menneskers dogmer. I dag er wahhabisme helt imot sufi-praksis.
På arabisk er begrepet som ofte brukes til å referere til denne strømmen ta , awwuf, som i bokstavelig forstand betyr "handlingen med å bli en mystiker eller en sufi". Begrepet “Sufisme” vises for første gang i et vestlig språk i 1821 i Friedrich August Tholuck sin avhandling , Ssufismus [sic] , sive teosofia Persarum pantheistica (sufismen, eller panteistiske teosofien av perserne).
Hypotesene om etymologien til ordet "Sufi" i betydningen "mystiker" er hovedsakelig basert på fonetiske likheter. Begrepet kan altså komme (men tingen er vanskelig å spesifisere):
René Guénon , ved hjelp av en numerologi inspirert av gematria for det hebraiske språket, hevder at den første og grunnleggende betydningen av ordet "Sufi" er gitt ved "tillegg av tallverdiene til bokstavene det er dannet fra. Nå har sufi-ordet det samme tallet som el-hekmah el-ilahiyah , det vil si "guddommelig visdom"; den sanne Sufi er derfor den som har denne visdommen, eller med andre ord, han er el-arif bi'llah , det vil si "den som vet av Gud", for Gud kan bare bli kjent av seg selv ".
Strengt tatt betegner sufi- begrepet et individ som har oppnådd total åndelig realisering, og ikke en aspirant til en slik indre realisering, som skal kalles moutasawwif ( مُتَصَوِّف [mutaṣawwif]). Men i praksis bruker mesterne begrepet "sufi" på en mye mer omfattende og utydelig måte, i samsvar med et generelt prinsipp som kommer godt til uttrykk i følgende hadith av profeten rapportert av Abu Daoud : "Den som etterligner et folk Er del av. "
Hver sufi er knyttet til en "kjede" ( silsilah ) som representerer hans åndelige slektsforskning, gjennom hvilken han via forskjellige mellomledd er knyttet til profeten. Med noen få unntak (som visse naqshbandie-stier), er de fleste åndelige stier tradisjonelt knyttet til profeten gjennom Ali ibn Abi Talib.
Hvis for sufier, profeten islamske Muhammed som er den første av dem, de første kjente sufi-grupper ser ut til Kufa og Basra til VIII th århundre av vår tidsregning deretter til Bagdad for å IX th århundre. Den XII th -tallet og XIII th tallet mark for Sufismen overgang til en struktur og en mer formell organisasjon som tariqa (broder). Den tariqa (flertall turuq -metode, en bane vei) er grunnlagt av åndemestere ( Sheikh ). Denne formelle og derfor på en måte sosiale organisasjonen betyr åpenbart ikke at sufismens natur, som er en åndelig vei (opprinnelig betydning av ordet tariqa ), er fundamentalt forvandlet. Men denne utviklingen oversettes til en større synlighet og en historisk målbar innvirkning av sufisme på muslimske samfunn. Denne innvirkningen er spesielt tydelig i visse tilfeller der sufisme alene representerer spredningen av den muslimske religionen: eksemplene på islamiseringen av Vest-Afrika av Tijaniyya , Mouridiyya og Qadiriyya , eller av motstanden som ble ledet mot russerne i XIX - tallet. og XX th århundre av en muslimsk majoritetsbefolkningen festet til Naqshbandiyya vise overflod. Denne sosio-politiske innflytelsen fra visse sektorer av sufismen ses fremfor alt i regioner som sent ble konvertert til islam : i Sentral-Asia , i India , hvor det var en av spydspissene til islamiseringen, og i den tyrkiske verdenen . Det er derfor åpenbart at forestillingen om sufisme dekker svært varierende realiteter: noen er rent åndelige og metafysiske, mens andre representerer konsekvensene av implikasjonen til sufi-mestrene og disiplene deres i det politisk-sosiale området.
De tariqas ble forfulgt av visse myndigheter Sunnism fordi enkelte leger av muslimsk lov betraktet dem heterodox og at sufismen relaterer mer til heterodox sjiaislam . Til og med i dag avviser tilhengere av wahhabisme voldelig sufisme og broderskap, betraktet som en overtroisk eller til og med hedensk drift.
Fra doktrinært synspunkt er sufisme en esoterisk og innledende strøm , som bekjenner at all virkelighet har et tilsynelatende ytre aspekt (eksoterisk eller zahir ) og et skjult indre aspekt (esoterisk eller batin ). Det er preget av jakten på en åndelig tilstand som gir tilgang til denne skjulte kunnskapen. Denne viktigheten til hemmeligheter har til og med ført til oppfinnelsen av kunstige språk ved visse brorskap, det mest beryktede eksemplet er Baleybelen .
Den første fasen er derfor avvisning av den vanlige bevisstheten, de fem sansene, ved søken etter en tilstand av åndelig "rus", noen ganger feil assimilert til en slags ekstase ; Sufiene selv snakker snarere om "utryddelse" ( al-fana ), det vil si utryddelsen av selvet for å oppnå bevissthet om nærværet av Guds handling. Dette første trinnet som ble utført, må Sufi tilbake til omverdenen som han opprinnelig hadde avvist; Sufikets leksikon betegner denne fasen med forskjellige begreper som tilsvarer så mange aspekter av denne andre reisen: al-baqâ , "livsopphold eller varighet", klarhet ( sahw ), retur ( rujû ' ) mot skapningene, ser det ut til.
Denne sammendragsbeskrivelsen har nødvendigvis en veldig skjematisk karakter: Som Sufi-litteraturen viser, er denne prosessen mye mer syklisk enn lineær, og tolkningen av vilkårene i Sufi-leksikonet er esoterisk av natur. Som den algeriske sufi-mesteren Ahmad al-Alawi sier : "Hvor mange ganger har disse uttrykkene blitt brukt, mens folk ikke vet hva folket mener med dem!" Sufi snakker om forening og skill, uten at de andre vet hva det handler om, hva forening og realisering er ( tahqîq ), annet enn teoretisk og av tro. Alt de kan si om dette emnet, avhenger av deres evne til å forestille seg, gjennom konseptuelle konstruksjoner ( wahm ), hva disse uttrykkene refererer til, siden det er umulig å vite før man har blitt med Gud. For eksempel kan man presentere den samme prosessen, med utgangspunkt i Koran-terminologi, som å gå gjennom forskjellige grader av åndelig realisering. Sufi-mestrene skiller faktisk ut tre faser i sjelens heving mot kunnskap om Gud: først sjelen styrt av dens lidenskaper. Postulanten for innvielse kalles mourîd (مُريد [murīd], nybegynner; ny etterfølger; disippel ; ønsker (Gud) ). Så kommer graden av sjelen som skylder på seg selv, det vil si som søker å korrigere seg selv internt; den innviede som når dette stadiet kalles omreisende (s alîk , fra persisk سالك [sālik], reisende ), en symbolsk hentydning til "indre reise". Det tredje og siste nivået er det for den blide sjelen.
Tassawuf inkluderer ikke bare haqiqa, men også alle midlene som er ment for å oppnå det, kalt tariqa - "vei" eller "sti" - som fører fra sharia mot haqiqa, det vil si fra "bark". ”( El- qishr ) til "kjernen" ( el-lobb ) gjennom "radiusen" som går fra omkretsen til sentrum.
Sufi-muslimer er mennesker som søker interiorisering, kjærlighet til Gud , kontemplasjon, visdom innenfor rammen av et innledende og esoterisk perspektiv.
Ofte motsatt ortodoks islam av både vestlige og muslimer, dyrker sufismen ideen om at Muhammad ville ha mottatt samtidig med koranens esoteriske åpenbaringer som han bare ville ha delt med imamen. Ali selv med noen av hans følgesvenner.
Fra begynnelsen av islam utpekte Abu Dharr , for eksempel en ledsager av Muhammed , seg ved sin fordømmelse av de mektige, noe som ga ham fengsel av de tidens mektige.
Sufisme har som mål å søke etter godkjenning av Gud, fremme av tawhîd - "vitenskap om Guds enhet". Riter er ubrukelige hvis de ikke utføres med oppriktighet. For noen forespråker sufisme eksistensen av skjult kunnskap ( ilm al batin ) og et ideal om ikke tilknytning til tingene i denne verden. Prinsippet om ilm al Bâtîl refererer til hjertets aksept av verset som kan oversettes med "ingenting er som Gud".
Kjærlighet har en sentral plass i sufi-undervisning. Tidlig i islams historie viet de store muslimske mystikerne virkelig avhandlinger til dette temaet. Den eldste som har kommet ned til oss er Muhammad Al-Daylamî (død i 982), 'Atf al-Alih al-Ma'lûf' alâ al-lâm al-ma'tûf. Men en rekke bibliografier indikerer at han ikke var den første. De mest kjente bøkene om dette emnet er avhandlingen om kjærligheten til Ibn Arabi og The Book of Love of Imam Al-Ghazali .
Likevel er det innenfor poesiens rammer at sufi mestrer mest voldsomt feirede kjærlighet. All poesien deres, kan man si, forholder seg til den, fra nær eller fjern.
Hvis sufi-mestrene legger så stor vekt på kjærlighet, er det fordi de anser den åndelige stasjonen som er knyttet til den, som en av de mest symbolske som finnes. Imam Al-Ghazâlî sa om dette emnet: “Å elske Gud er det endelige målet for åndelige stasjoner og det høyeste toppmøtet i adelen. Det er ingen stasjon utover kjærligheten som ikke er en frukt og en følelse ”.
Utøvelsen av islam er en av de viktigste forutsetningene for tassawwuf .
Men hvis sufismen for noen består i å "gjøre mer" enn andre muslimer, når det gjelder bønner og faste, for andre "er det bare på nivået med indre orientering og tar ikke sikte på å legge til ritualer eller å bli avskåret" ( Ahmad al-Alawi ) .
Det er noen ganger preget av asketisk praksis som er rettet mot å rense egoet (som meditasjon, mouraqaba ), men elementet som er felles for alle sufi uten unntak, er dhikr (uttalt "zikr"), som man kan. Oversette med "minne" eller "minne" påkallelse ", som består i å huske Gud spesielt ved å gjenta navnet hans eller fromme formler som chahada (vitnesbyrd om tro) på en rytmisk måte. Den dhikr er ansett som en rensende praksis av sjelen, fordi den mener at Allahs navn har en slags verdi theurgical som virker på sjelen. Formlene varierer i henhold til broderskap og blir noen ganger ledsaget av musikk og dans (kalkun hvirvlende dervisher), til og med "ropt", det vil si uttalt høyt. Denne fremgangsmåten utføres privat eller felles etter omstendighetene.
Etter å ha ledet den store kampen, fratatt sin individualitet (ego) - eller rettere sagt å ha tammet den - og levert fra alle de delvise og illusoriske visjonene som er knyttet til den, når Sufi, den ønskede grad av kunnskap om Gud, og nei 'handler bare ved å tilbe ham som han sa: “Min tjener nærmer meg ikke med noe som jeg elsker mer enn de handlinger jeg har befalt ham; da slutter han aldri å nærme seg meg med supererogatory verk før jeg elsker ham. Og når jeg elsker ham, er jeg hørselen han hører etter, synet han ser etter, hånden han griper tak i ... ”( Hadith qudsî rapportert av Al-Bukharî). Dette sammenlignes av noen sufiere med å bli tilskrevet visse "underverk" (å se eller høre veldig langt, noen ganger viser ekstraordinær fysisk styrke osv.).
En annen vanlig praksis er å resitere dikt av åndelig karakter, særlig ros av islams profet Muhammed .
En malâmati , eller melâmî (fra arabisk ملامتية, "malâma", skyld, kritikk) er en sufi som av oppriktighetens skyld vil med vilje oppføre seg nesten i strid med hva han egentlig er. Hvis det kommer til å få ham i trøbbel og offentlig miskreditere ham. Dette entall holdning basert på avvisningen av formalisme eller eksternalitet av åndelighet utviklet seg fra Khorasan (nordøst for Iran ) ved IX th århundre . 'Abd'l Rahmân al-Sulami ( 936 - 1021 ), som var en av hovedhovedpersonene , forklarer at "Veien til skyld" ( Malâmatiyya ) består i "å vise ingenting godt og ikke skjule noe dårlig". Denne strømmen var viktig i hele det osmanske riket , eksempel på Seyyid Nasimi og hans dikt.
“Jeg tok Melâmats mantel, noen ganger tok jeg den på og tok valget;
Jeg brøt hetteglasset med det forbudte, hvem har jeg gjort noe galt med! haydar Haydar;
Noen ganger reiser jeg meg opp mot himmelen og observerer verden;
Andre ganger kommer jeg ned på jorden, og der ser verden på meg;
(Uoppfylte) sufi har erklært essensen av denne kjærligheten som haram (forbudt);
Det er jeg som fyller denne essensen, det er jeg som drikker denne vinen;
denne synden er min, hva kan den gjøre for deg! Haydar Haydar;
Noen har stilt spørsmål ved Nesimi: har du det bra med din kjærlighet, din skaper?
om jeg er god eller dårlig, hva kan det gjøre med deg, denne kjærligheten er min! "
I følge sufi er deres måte anerkjent av de fire sunnimusikalske skolene ( madhhab ). Al-Ghazâlî ( Ihya , I, bok 1, bab 2, bayân 2) nevner for eksempel at "Shâfi'î satt foran [Sufi] Shaybân al-Râ'î, som et barn som huk ned på Koranisk skole, og spurte ham hvordan han skulle håndtere en slik og slik sak ”.
Folket i tassawwuf har skrevet bøker gjennom historien som er ment for å demonstrere ortodoksien av deres praksis, med henvisning til eksemplet fra tidligere generasjoner, blant hvilke samme karakter ville ha vært både en anerkjent lærd og en tilhenger av sufisme., Og søkte tradisjonelle kilder (vers) eller hadither) som rettferdiggjør deres praksis, slik som dette Koranverset:
“Hold deg i selskap med de som morgen og kveld påkaller sin Herre, og bare ønsker hans ansikt. "
- Koranen , "The Cave", XVIII , 28, (ar) الكهف .
Orientalister på slutten av XIX th og tidlig XX th århundre har ofte ønsket å se i Sufisme nåværende attesterer påvirkning utenfra til islam, inkludert kristendom-og innenfor det, påvirkning av klostervesenet - og dermed ufrivillig levere strøm fiendtlig innstilt til sufismen med argumenter mot det. Men flere verk av islamske lærde i XX th århundre tendens til å tilbakevise denne avhandlingen. Når det gjelder klosterlivet, ser det ut til at islam avviser det, som det ble sagt i hadithen (hvis ekthet ellers er omstridt) "ingen kloster i islam". Koranen understreker imidlertid den innledende positive intensjonen mens den setter til side sin praksis, i en formel hvis store kompleksitet noen kommentatorer som Ibn Arabi har lagt merke til:
“Vi [Jesus] ga ham evangeliet. Vi etablerte i hjertene til dem som fulgte ham det mildhet, medfølelse og klosterlivet de opprettet - Vi hadde ikke foreskrevet det til dem - utelukkende drevet av ønsket om å behage Gud. Men de så ikke på henne som de skulle. "
- ( Koranen , " Jernet ", LVII , 27, (ar) الحديد .
De viktigste beskyldningene mot sufismen:
“Da boka (Koranen) ble resitert for dem, bøyde de hodet, ikke av frykt [for Gud],
men det er holdningen til den uforsiktige distrahert.
Og da sangen kom, begynte de å brøle seg som esler.
Av Allah danset de ikke for ham.
En tamburin, en fløyte og melodien til en fawn ...
Har du noen gang sett tilbedelse for underholdning? "
Gjennom historien har forskere forsøkt å svare på denne kritikken, for eksempel Al-Suyūtīet (spesielt angående bruken av rosenkransen, som motstandere av sufisme fordømmer som en innovasjon av kristen opprinnelse). Blant de nyeste verkene som i detalj presenterer både kritikken og motbevisningen, kan vi sitere Qawl al-ma'rûf av den algeriske Ahmad al-Alawi ( d . 1934), oversatt til fransk under tittelen Lettre åpen for alle som kritiserer sufismen .
Utover salafistene anser sufiene selv at visse fremgangsmåter inspirert av sufisme ikke er akseptable, som maraboutisme i Afrika eller fakirisme i India .
En populær teologi har faktisk utviklet seg i maraboutismen, som utvilsomt praktiserer tilbedelse av helgener , polyteisme som forklarer det faktum at denne strømmen avvises av sunniene. Faktisk er denne typen tilbedelse straffet med død i henhold til sharialoven . Ordet "marabout" kommer fra den arabiske murabitten , som betegner en mann som bor i et ribat , et befestet kloster. Disse veldig mystiske religiøse spiller samtidig rollene som forkynner, mirakelarbeider (healer), pedagog og politisk leder. De er investert med overnaturlige krefter takket være deres baraka ; deres praktisering av Koranen i sivilisasjoner der skriving ble ført av islam, gir dem virkelig en paranormal kraft. De fant en grobunn i Afrika der, fra XVI th århundre , herskerne hevder marabouts konvertert til arabiske myndigheter. Maraboutene som ble trent på Koranskolen, levde på donasjoner fra troende, og underviser i klassisk islam, ikke uten å legge til populær og overtroisk, til og med magisk praksis, og noen ganger bli med i tradisjonell animistisk tro i Afrika. Omdømmet til deres mirakuløse krefter knytter dem mer til trollmenn enn imamer, derav ordet marabout på fransk. Kulten av hellige som nå kjennetegner maraboutisme har utvidet betydningen av ordet "marabout", som har endt med å betegne den levende eller døde helgenen, monumentet som skjuler hans grav, etterfølgerne til helgenen osv.
I India , Islam, under påvirkning av hinduisme og gjennom Sufisme, fødte den berømte muslimske asketer de fakirer (fra arabisk : Faqir فقیر, lyser dårlig) som ingen eksterne element skiller dem fra sine. Hinduistiske kolleger , den sadhus . Dermed er Shirdi Sai Baba (1838-1918) en brahmin som ble fakir , yogi og sadhu , siden han ble ansett av muslimer, så vel som av hinduer (som så ham som en avatar av Shiva ), som en hellig mann, og en stor vismann. En dag flyttet han til en moske for å bo der hele livet, og mottok tilbud som han delte med dyrene. Indianere med alle trosretninger så snart i ham en baba (far), nær sufisme og hinduisme på samme tid, og lærte om Koranen og de hellige hinduistiske skrifter samtidig, fordi det sies at han innså antall mirakler i løpet av hans levetid og etter hans død. Han ble begravet på hans forespørsel i et hinduistisk tempel som nå er viet til ham i Shirdi.
Sufisme, som representerer en esoterisk og mystisk tendens til islam, er i opposisjon til de litterære strømningene, knyttet til Koranens bokstav og til sunnah . Dette er fordi sistnevnte ser i sufi-læren avgudsdyrkelse driver fremmed for islam at de kvalifiserer som "autentiske". Blant strømningene av denne typen kan vi nevne salafisme så vel som visse jihadistiske salafistbevegelser av Al-Qaida- typen . Disse strømmer avviser selve forbønnsprinsippet ( tawassoul ), betegnet som en avgudsdrift, og anser ritualer for å nærme seg Gud som nyvinninger i religion ( bid'a ) eller til og med overtro. Dermed fortsetter denne historiske konfrontasjonen mellom sufi og motstandere av sufisme i dag og til og med på en forsterket måte med utvidelsen av salafismen.
I 2016 møtte imidlertid den internasjonale islamske konferansen Grozny , innviet av Grand Imam av Al-Azhar-moskeen , Ahmed al-Tayeb , som samlet 200 sunnimennesker fra hele verden, med sikte på å definere identiteten til de som lager seg kjent som “ sunnismens folk ” i motsetning til de forskjellige gruppene som betraktes som ”tapt”. Ved avslutningen av sitt arbeid, sunni embetsmenn avtalt på nivået av gnosis , veier og rensing åndelig , Sufi imam Junaid al-Baghdadi ( ix th århundre) er "folk Sunnism".
Sufiene har fått zaouier og moskeer ødelagt , deres ordre undertrykt, og deres medlemmer diskriminert i en rekke muslimske land der de for det meste bor. I 1925 forbød den sekulære tyrkiske republikken (faktisk før 1937) alle sufi-ordrer og lukket deres institusjoner etter at de motsatte seg den nye sekulære ordenen. I 1979 kom det den islamske republikken Iran til å forfølge dem, offisielt for deres manglende støtte til regjeringslæren om " velayat-e faqih " (nemlig at den store shiitiske faqih skulle være nasjonens politiske leder) . I de fleste av de andre muslimske landene kommer angrepene mot sufiene og spesielt deres zaouier hovedsakelig fra salafistene eller wahhabierne som anser at deres praksis som (den eneste) feiringen av de helliges fødselsdager (selv uten å falle inn i tilbedelsen av helgener) og dhikr (“erindring” av Gud) seremonier er en del av klanderverdig religiøs innovasjon ( bid'ah ) og polyteisme ( shirk ).
de 24. november 2017Den angrepet på Bir al-Abed moské i den Jarirya brorskap igjen minst 305 døde og hundre skadet. Uten krav blir det tilskrevet jihadister nær den islamske staten .
Sufi ofre for religiøs forfølgelse:
Hvis Federico Gonzalez mener at "praktisk talt alle sufi-martyrene er drept i hendene på fanatiske religiøse eller bokstavelige legalistiske myndigheter, alle overbevist om å ha rett og offisielt representere islam", andre påpeke at, spesielt når det gjelder al-Hallâj, er det avsløringen av "esoteriske sannheter" som forårsaket hans henrettelse (jf. spesielt kommentaren til Râ'iyya of Shârishî, som siterer Ibn Khaldûn i dette emnet. ) .
I oktober 2019, lanserer den tyrkiske hæren en ny offensiv som tar sikte på å ta tak i territoriene som de kurdiske styrkene har i provinsene nordøst i Syria. Tyrkiske tropper er avhengige av syriske opprørsmilitser som i stor grad består av tidligere ISIS- og Al Qaida-krigere (begge organisasjonene er vanligvis fiendtlige overfor sufiene, som de anser som avvikende). Dette fremskrittet tvang sufiene til å flykte for å unnslippe risikoen for forfølgelse.
Den orden Bektashi ble grunnlagt i det XIII th århundre av muslimenes hellige Haci Bektas Veli , og sterkt påvirket under sin periode med refleksjon av Hurufi Ali al-'Ala den XV th århundre og omorganisert ved Balim Sultan på XVI th århundre.
Den Alevism Bektashism omfatter medlemmer av islam kalles heterodox og krav innenfor det universelle og opprinnelige tradisjon for islam og mer generelt for alle de monoteistiske religionene. Den Alevism er knyttet til tolver-sekten Shi'ism gjennom den femte Imam ( Ja`far al-sadiq ) og Haci Bektas Veli , grunnlegger av rekkefølgen av Bektashi hvis mytiske slekts går tilbake til den femte imamen. Selv om suffismens vei har en veldig gammel tradisjon, ser noen på Alevisme som en "liberal" eller "progressiv" islamstrøm som skiller seg fra de ortodokse og dogmatiske tolkningene av sunnisme og shiisme kjent som jafarisme .
Alevi betyr "tilhenger av Ali ", svigersønn og fetter til islams profet. Med Alevism er begrepene " Qizilbash -Alevi" og " Bektachi " assosiert . Selv om troen er lik og skillet ikke lenger er relevant, refererer disse to begrepene til forskjellige sosiale realiteter under det osmanske riket :
Madaniyya er et sunni-brorskap knyttet til arven til profeten Muhammed ved en overføringskjede som spenner over femten århundrer. Den ble grunnlagt i begynnelsen av XX th århundre av Shaykh Muhammad b. Kalîfa al-Madanî (1888/1959). Etter at han kom tilbake fra Mostaganem ( Algerie ) hvor han tilbrakte tre år i selskap med sin mester Ahmad al-Alawi , bosatte han seg i Tunisia og startet et åndelig liv som ville vare i 40 år, tilbrakt i formidlingen av den åndelige veien. Han begynte sine prekener og taler på landsbygda og i distriktene før han angrep de store byene i Tunisia. I følge studien av S. Khlifa etterlater han mellom fem og syv tusen disipler samt et dusin publiserte verk. Gjennom hele livet sluttet han ikke å trene aspiranter, å rense sjeler og å instruere disiplene sine spesielt gjennom klassiske religionsvitenskap som muslimsk lov, muslimsk teologi og arabisk språk. Det etterlater en rikelig litteratur fokusert på religiøs moral, sunni-åndelighet og nødvendigheten av å overholde islams forskrifter. I tillegg til Koranens eksegese av visse suraer og vers (Surat al-Wâqi'a, al-Fâtiha, noen vers av suras al-Nûr), komponerer han en diktsamling og en retorisk kommentar. Hans åndelige lære utmerker seg ved å insistere på den uatskillelige karakteren mellom haqîqa (esoterisk kunnskap) og charî'a ( exoterisk kunnskap). Spesiell oppmerksomhet er rettet mot moral i åndelig oppførsel og særlig til profeten, sjeiken og andre troende. Det samme gjelder sosial solidaritet og veldedighetsverk som inntar en fremtredende plass i hans undervisning. De nesten daglige, ukentlige og årlige møtene (i anledning profetens fødsel: mawlid / mouloud ) gjør det mulig å formane disiplene til å utføre religiøse plikter, til å danne en samlet orden.
Den Mawlawiya er bedre kjent i Vesten som "Whirling Dervishes".
Mouridiyya, mer kjent som Mouridism , er et sufi-brorskap veldig til stede i Senegal og Gambia , med sete i den hellige byen Touba i Senegal. Den ble grunnlagt av Cheikh Ahmadou Bamba . Han etterlot seg tusenvis av verk på alle områder av islam.
Naqshbandi- ordenen er en av de viktigste sunnimuslimene. Ordningen ble dannet i 1380 og regnes av noen for å være en "edru" orden kjent for sin stille dhikr (minne om Gud) i stedet for de vokaliserte former for dhikr som er felles for andre ordener. Ordet “Naqshbandi” (نقشبندی) er fra persisk. Den er hentet fra navnet på grunnleggeren av ordren, Bahâ'uddin Naqshband .
Den Naqshbandiyya , grunnlagt i det XIV th århundre , ligger fremdeles i den autonome republikken Dagestan og Turkmenistan . Grunnlagt av Muhammad Baha 'al-ddîn Naqshband, dreier det seg om 10% av muslimene som praktiserer i disse regionene og 300 000 mennesker i det tidligere Sovjetunionen. Brorskapet har også medlemmer i regioner som Kina eller Afghanistan . Det markerte seg med sin motstand mot mange års statlig ateisme . Under innvielsen ( talqîn ) forplikter disipelen seg ved å følge stien ( al-tarîqa ) som vil føre ham til Gud. Det gis et vitnemål til ham. En ukentlig ritualseremoni, ekstra bønner, våkner, faste, pilegrimsreiser utgjør øvelsen. Medlemmer betaler opptil 30% av lønnen til samfunnet .
I det svarte Afrika er det to store brorskap, Qadiriyya , grunnlagt i 1166 av sjeik Moulay Abd al Qadir al-Jilani . Brorskapet er stort sett aktivt fra Midtøsten til India , og
Sanousiyya ble grunnlagt tidlig på XIX - tallet av Muhammad ibn Ali as-Senussi , og er aktiv i Libya og i Sahara-regionene.
Det er en bevegelse som definitivt har beveget seg bort fra sufismen for å gå inn for en eksoterisme av islamsk reform som Wahhabism i Saudi-Arabia og Mahdism of Sudan .
Tijaniyya, grunnlagt i Maghreb på slutten av XVIII th århundre og utbredt i Afrika sør for Sahara. Disse to ordrene ( tariqa ) bekjenner seg ubegrenset overholdelse av Koranens forskrifter (bønner, almisser, ungdom, pilegrimsreise til Mekka, unngå å skade naboen osv.).
Den Tijaniyya stor betydning for kultur og utdanning, og berømmer den enkelte etterlevelse av disippelen ( murid ).
Ushshakiyya er en gren av Khalwatiyya tariqa grunnlagt av Sayyid Hasan Husameddin. Den bokstavelige oversettelsen av navnet sitt, "Husameddin" betyr "religionens skarpe sverd". Han ble født i 880 AH (1473 CE) i byen Bukhara, Usbekistan. Ushshakiyya var til stede i det osmanske riket og i dag nærmere bestemt i Tyrkia .
I sitt arbeid i verset The Routes of Paradise ("Masaalik al Jinan") definerer Cheikh Ahmadou Bamba sufiene som følger:
654. Den sanne surfi er en lærd som virkelig utfører sin kunnskap i praksis uten overtredelse. av hvilken som helst type. 655. Han blir dermed ren av alle urenheter, sitt hjerte fullt av rettferdige tanker. 656. Fritt fra den store verden for å vie seg til Guds tjeneste og kjærlighet, med tanke på den ene foten gullmynten og jordklumpen er like. 657. I likhet med jordoverflaten som man kaster alle slags urenheter på, og som er gjenstand for det mest hard behandling, men som aldri gir annet enn godt. 658. Skurken, så vel som den gode mannen, tråkker ham under foten; men han blir stille og passiv. 659. Sammenlignelig med skyen som strømmer ned dusjer overalt, uten diskriminering. 660. Den som når dette stadiet er en surfi, den som ikke har nådd det og som kaller seg surfi er en bedrager.Over tid vil gruppene til disiplene til disse mestrene bli strukturert og institusjonalisert . Tilknytningen til en mester ( sjeik ) så vel som til en innledende metode etablert av denne sjeiken ( tariqa ) vil føde " broderskap " (begrep som skal tas i vid forstand).
Blant de sufi-åndelige mestrene kan vi sitere: Hallaj , Djalal ad din Rumi , Farad ud din Attar, Emre Yunus, Hafez , Ibn Arabi , Abou Madyane , og Mohamed Iqbal , Abu hassan al shadhili, Ibn ata Allah al iskandari, shaykh Muhammad Faouzi Al Karkari som forsvarer begrepene sufisme i den muslimske troen.