Den plikt å huske er et uttrykk som betegner og postulerer den moralske plikten til å huske en tragisk historisk hendelse og dens ofre, for å sikre at en hendelse av denne typen ikke skjer igjen. Dette uttrykket, som dukket opp på 1990-tallet i forbindelse med andre verdenskrig og spesielt Shoah , er utvidet til å omfatte andre tragiske episoder i historien.
Plikten til å huske, uten dette uttrykket, ble først fremmet i etterkant av første verdenskrig av foreninger av ofre, deretter av lokale myndigheter og stater.
Plikten til statene for å opprettholde minnet om lidelsene led i det siste av visse kategorier av befolkningen synes å være avgjørende, spesielt hvis de bærer ansvaret (som USA , ikke som nasjoner eller som politiske regimer , fordi det er etter en endring av regimet at plikten til minne, og mulige reparasjoner, blir mulig). Sammenlignet med tradisjonen med loven om fred og krig , er "plikten til hukommelse" imot klausulen om amnesti i fredsavtalen, som av hensyn til appeasement (i betydningen av en tilbakevending til fred) formelt påla glemmen av alle de tidligere klagene knyttet til konflikten, og forbød å fremkalle dem. "Plikten til å huske" har til hensikt å avhjelpe kollektiv hukommelsestap for å forhindre at de ideologiske driftene som førte til forfølgelse gjentar seg.
Plikten til å huske skiller seg fra den offisielle minnemarkeringen som ble innstiftet av et samfunn eller en stat til minne om helter eller ofre. Minner er organisert av forskjellige land eller lokalsamfunn for å huske og feire offeret til martyrene deres og deres helter hvis offer var frivillig eller ufrivillig.
Plikten til erindring ble offisielt anerkjent i noen tilfeller gjennom offisielle uttalelser og lovgivning ( lover minnesmerke ) fra slutten av XX th århundre . Ved å trekke frem minnet om ofre for nazistisk barbarisme i forhold til andre hukommelsesplikter, har disse lovene noen ganger skapt en konkurranse om minner som på den ene siden gir opphav til debatt mellom historikere og mellom foreninger som representerer forskjellige offerpopulasjoner, og d på den annen side gir det opphav til nye former for intoleranse og antisemittisme .
I juli 1919 , Alexandre Millerand, da Generalkommissær av republikken i Strasbourg, ba om en rapport om kampsoner som en “ minne om krig ”, men dette ønsket om å bevare minnet om de dramatiske hendelsene i fire år med krig hjalp ikke enstemmighet i Frankrike, med noen som mener at det tvert imot er nødvendig å utslette de fysiske ettervirkningene av krig og gjenoppbygge landet ved å slette disse landskaps arrene. Etter fjerning av de mest overfladiske likene som blir transportert til de nærmeste militære kirkegårdene og etter en fase av misbruk og sikring av stedene, i Verdun , Vimy eller lenger øst - som anbefalt av Frédéric Robidas rapport (oktober 1919) - noen kampsteder på Alsace- og Lorraine-frontene foreslås (samt beskyttelsestiltak mot naturlig nedbrytning), etter at Hartmannswillerkopf (i februar 1921) og Tête des Faux (i juni 1921)) ble Le Linge klassifisert som et historisk monument (oktober 1921). Noen minnesmerker blir opprettet. Disse stedene var gjenstand for betydelig “krigsturisme” i årene 1920-1930 før en ny verdenskrig brøt ut.
På slutten av andre verdenskrig forsøkte også visse motstandsfightere og overlevende deporterte å videreføre minnet om sine erfaringer og om deres falne kamerater. I Frankrike gir vedtektene til Amicale de Mauthausen det blant annet dette målet:
"For å hedre minnet om de myrdede franskmennene for å holde til stede, i hodet til alle franske menn og kvinner, de barbariske handlinger som nazismorderne og deres samarbeidspartnere var skyldige i, for å forhindre ved denne propagandaen og denne innflytelsen politiske og sosiale forhold som tillot etablering av regimer som støttet disse autoritetsmetodene. "
I følge Olivier Lalieu er den første delen (“hedring av minne”) faktisk en erindring , mens den andre (“holder alle i tankene…”) er en plikt til å huske.
I 1952 opprettet Annette Christian-Lazard, enke etter et offer for Auschwitz , og Paul Arrighi, tidligere deportert til Mauthausen , Remembrance Network , på grunn av deres skuffelse over aktiviteten til de viktigste føderasjonene av deporterte innen minnet. I 1954 , på initiativ av Remembrance Network, ble den nasjonale minnedagen til utvisningen (24. april) innstiftet i Frankrike . Deretter opprettholdes innsatsen for å etablere det som senere vil bli kalt en plikt til å huske, av ulike aktører. På den ene siden, og i utgangspunktet, mobiliserte grupper og foreninger knyttet til den franske motstanden eller til de deporterte (som Remembrance Network, det franske kommunistpartiet , National Federation of Resistance and Patriots deportees and internes, etc.) fremfor alt på 1960-tallet , mot det som ble oppfattet som uvitenhet og til og med forakt hos ungdommen for historien til andre verdenskrig . Dette fenomenet ble spesielt publisert i 1963 av filmen Hitler, vet ikke ; tiltakene som ble tatt mot ham ble hovedsakelig tatt innenfor rammen av historieundervisningen.
Men inntil 1980-tallet ga ikke disse første selskapene noe særlig sted for deportasjonen og folkemordet på jødene : Faktisk blant de 37.000 overlevende fra nazi-leirene i Frankrike var bare 2500 jøder. De jødiske deporterte ble bare representert som medlemmer av samfunnet av Association of Tidligere jødiske deporterte i Frankrike, som for eksempel organiserte årlige markeringer av Vélodrome d'Hiver-samlingen . I tillegg har de fleste foreninger lenge foretrukket å markere statusen til stridende, snarere enn statusen som offer. Imidlertid skjedde en evolusjon gradvis, spesielt rundt publiseringen, i 1978 , av minnesmerket over utvisningen av jøder fra Frankrike av Serge Klarsfeld og Beate Klarsfeld , som markerte opinionen. Ektefellene i Klarsfeld krever også overbevisning av flere personer som er ansvarlige for Shoah.
Plikten til å huske består først og fremst i å anerkjenne virkeligheten i tilstanden til offer og forfølgelse som befolkningene og deres omgivelser lider av ; av etiske grunner , for å møte behovene til historien , og fordi psykologi har vist hvor viktig denne anerkjennelsen er for motstandsdyktighet for gjenoppbygging av individer og samfunn etter kriser, og slik at disse krisene ikke gir dem. ingen andre; vi kan særlig sammenligne spørsmålet om plikten til å huske katarsis .
En av grensene for plikten til å huske kommer fra det faktum at ofre for alvorlige handlinger ofte har, eller til og med gjennom hele livet , vanskeligheter med å snakke om det de har opplevd, uten traumer, nei sagt eller dypt undertrykt, kan faktisk bli glemt. Bevisst og ubevisst , individuell og kollektiv, de sosio-psykologiske konsekvensene er varige.
I følge Denis Collin er plikten til å huske et nytt kategorisk imperativ for moderne samfunn som antar at grupper og stater analyserer og derfor anerkjenner ansvaret til deres tidligere politiske regimer, eller til og med for deres nasjon , i disse forfølgelsene eller store kriser. . Dette ble mer eller mindre godt gjort for Shoah (avhengig av land), men manglende anerkjennelse av forurensningsstatus for den røde sonen eller folkemordstatus for massakrene på armeniere i Tyrkia , viser vanskeligheter med oppgaven.
En annen grense for huskerplikten er den som pålegges nye generasjoner, som ikke har vært involvert i politiske regimer eller de politisk-sosiale fenomenene som har ført til masseforbrytelser , det kan provosere hos dem - her avvisning av denne plikten, hvis de føler seg skyldige av bare å tilhøre en nasjon som holdes ansvarlig for disse forbrytelsene. Vi ser eksemplet på dette i revisjonisme i Japan .
Foreninger og representanter for de berørte befolkningene mener at offisiell anerkjennelse av tidligere forbrytelser fra staten , eller til og med en anmodning om tilgivelse , gjør at ofrene eller deres etterkommere bedre kan finne sin plass i nasjonen. I tillegg bør det å huske tidligere hendelser være med på å unngå å gjenta dem i fremtiden.
Til slutt er plikten til å huske også en manifestasjon av " menneskehetens plikt ".
De historikere erkjenner behovet for minne , men noen advarer mot misbruk av "pålegg om å huske," mot misbruk av minne og overgrep mot sin mulig, hvis det blir et dogme. Den kollektive og offisielle hukommelsesplikten bør ifølge dem ikke erstatte personlig hukommelsesarbeid , og heller ikke bli en "moraliserende snarvei" som vil unngå "den ekstreme kompleksiteten i spørsmålene" den reiser.
For eksempel kan antisemittisme ha religiøse røtter i historien , i form av anti-jødedom, særlig kristen , som må utforskes nærmere. I tillegg, "historie er ikke minne": vi må ikke forveksle ofrenes minne , som er et resultat av en subjektiv visjon og får en verdi spesifikk for hver enkelt, med det kritiske arbeidet til historikeren som har som mål å identifisere en felles sannhet. .
Til slutt blir "plikten til å huske som gjør hukommelsen til en verdi, forvandlet til en" sekulær religion ", et systematisk foretak med å hevde identiteten til minoriteter (seksuell, religiøs eller etnisk) og mistenksomhet overfor historisk forskning.» Som tar avstand fra hukommelsesdrift.
Plikten til å huske kan ta form av offisielle erklæringer samt juridiske tekster eller internasjonale avtaler. Den kan også brukes innenfor rammen av undervisnings- eller forskningsprogrammer (spesielt i historien). Til slutt uttrykkes det også på et kunstnerisk nivå (konstruksjon av minnesmerker, litterære verk, filmer).
Takket være deres flåte og ildkraft var Spania , Portugal , det britiske imperiet , Frankrike , Nederland , Belgia , Tyskland og Japan store kolonimakter til stede i Afrika , Asia. , I Oseania og Amerika , der koloniseringen ble ledsaget av folkemord , etnocider. og etablering av et økonomisk system for plyndring av lokale ressurser som i mange tilfeller fortsetter til i dag. Den slavehandel og slaveri ble praktisert med medvirkning av visse afrikanske monarker , ved arabiske verden ( “ Øst-traktaten ”) og av kolonimaktene, Brasil og USA ( “ Western Treaty ”).
HolocaustThe Shoah er navnet gitt i Frankrike til folkemordet på jødene i Europa av nazistene, det vil si systematisk, og delvis industrialisert, utryddelse, av Nazi-Tyskland , for tre fjerdedeler av jødene i Europa okkupert under andre verdenskrig . Begrepet " Shoah " foretrekkes i dag av historikere framfor " Holocaust ", fordi " Shoah " betyr på hebraisk ( שואה ) "utslettelse" eller "katastrofe", mens " Holocaust " betyr "offer.», Men ikke noe offer for dette folkemord ofret seg villig for målene til nazismen.
Det tredje rikets militære nederlag , høytidelig fordømmelse av nazistisk ideologi ved Nürnberg-rettssaken , tilgjengeligheten for historikere, av overlevende vitner og nazistenes arkiver (med unntak av de som bodde og de som ble bevart i Sovjetunionen ) og arbeid med katartisk kontrovers startet i Tyskland fra det obligatoriske besøket av nazistleirene av de nabolandene tyske befolkningene, organisert av de allierte , tillot den gradvise fremveksten av en minneplikt basert på konstitusjonen gjennom årene, d ' Holocaust-litteraturen mer omfattende enn noe annet folkemord, med oppslagsverk som The Destruction of the Jews of Europe av historikeren Raul Hilberg (red. Gallimard, Folio collection, 2006), som, etter å ha fjernet arkivene til III e Reich, kom frem til figuren på minimum 5,1 millioner dødsfall. Anerkjent som en forbrytelse mot menneskeheten av domstolen i Nürnberg i 1945 , samtidig med at FN ble opprettet , er Shoah det eneste folkemordet som plikten til å huske er offisielt beskyttet mot negasjonisme (som straffes straffbart i mange land): de23. januar 2007FNs generalforsamling vedtok resolusjon 61 / L.53 om dette.
Minneplikten i landene i den tidligere Warszawapakten gjelder ofrene for nazistenes okkupasjon og de lokale satellittregimene, som det er enighet om (i tillegg til Shoah og Porajmos er det offisielt blant andre 4200 .000 polakker , 1 280 000 serbere , 7 500 000 hviterussere , russere og ukrainere ).
Siden Berlinmuren falt i 1989 har det blitt opprettet museer i landene i Øst- Europa som led av nazismen.
Porrajmos (folkemord på Roma)Porajmos (“sluker” i romansk ) ble så kalt av Ian Hancock på begynnelsen av 1990 - tallet for å betegne sigøynernes forfølgelser under andre verdenskrig . Et annet begrep, "Samudaripen", brukes av Marcel Courthiade, en språkforsker som skapte standardformen for Romani brukt i Romania og av Roma-aktivister på Balkan for hvem "Porrajmos" er et synonym for "Porravipe" ("voldtekt"), mens i Russland, foretrekker vi "Kali Traš". I alle fall, og selv om flertallet av forfatterne anser disse forfølgelsene for å være folkemord , er erindringsplikten overfor ofrene fortsatt embryonisk, selv blant romaene, på grunn av mangel på dokumenter og vitnesbyrd, upresisjon av kilder og tall, og et veldig fragmentarisk minne, begrenset til spesialister og noen få frivillige organisasjoner .
Kommunismens forbrytelser i Øst-EuropaSiden " jernteppet " falt i 1989, har det blitt opprettet museer i landene i den tidligere Warszawapakten , i Øst-Europa , etter å ha lidd av suksessive nazistiske og deretter kommunistiske totalitarismer som gjorde mange ofre der.
Men hvis denne plikten til minne er tydelig angående ofrene for nazismen og de underordnede regimene, som historikere har nådd konsensus om , er det ikke det samme for ofrene for det kommunistiske regimet som det ikke er noen, har ingen konsensus om, og heller ikke på nummeret deres, eller på statusen. Situasjonen er veldig forskjellig avhengig av land: det tidligere DDR , Polen , de baltiske landene , Tsjekkia , Ungarn og Romania har opprettet historiske kommisjoner som har levert sine konklusjoner etter flere års arbeid. Selv om det ikke er pålagt noen overbevisning mot de anklagede for forbrytelser (med det bemerkelsesverdige unntaket av den rumenske presidenten Nicolae Ceaușescu , etter en parodi på en rettssak), er historiebøker, spesielt skolebøker, oppdatert, og minnesmerker har sett dagen.
I Slovakia , Bulgaria og de tidligere sovjetiske landene enn Østersjøen, er spørsmålet fortsatt under debatt: ofrene for det kommunistiske regimet er fortsatt ikke gjenstand for en plikt til å huske og har ikke rett til noen oppreisning, selv om historikere som f.eks. Nikolai Bougaï, Natacha Galitzki, Oleg Orlov, Anatoly Prokopienko eller Vladimir Vinogradov hadde tilgang til arkivene til Cheka-GPU-NKVD-KGB og publiserte resultatene. I disse landene, men også i den vestlige akademiske verden, blir massemessige forbrytelsers systematiske spørsmålstegn ved en klassisk negasjonsprosess , som allerede brukes mot vitner som David Rousset , Victor Serge , Boris Souvarine , Margarete. Buber-Neumann , Boris Pasternak , Alexandre Solzhenitsyn eller Varlam Chalamov .
En annen prosess er relativiseringen av forbrytelser: deres intensjonalitet blir da verken nektet, eller til og med spurt, men presentert som en "historisk nødvendighet", der forbrytelsene blir presentert som "stort sett overvurdert" og på grunn av "spesielle omstendigheter"., Der "imperialistisk aggresjon "av reaksjonære krefter spiller hovedrollen. I det tidligere Sovjetunionen ble de sovjetiske hungersnødene , visse aspekter av den røde terror og spesielt de store utrensningene (som påvirket nomenklaturaen ) anerkjent som "feil selvfølgelig" og ofrene ble individuelt og gradvis rehabilitert (noen fra avstaliniseringen ), mest posthumt.
Blant masseforbrytelsene til stater som hevder å være kommunistiske, har bare to blitt offisielt anerkjent som "folkemord", noe som gir opphav til en plikt til å huske (lite brukt og undervist i praksis), men uten oppreisning:
Disse to ukrainske og rumenske anerkjennelsene er gjenstand for bitter kritikk fordi de fraviker regelen fulgt av flertallet av verdens regjeringer, som postulerer at bare masseforbrytelser begått av etniske grunner kan lovlig anerkjennes som "folkemord". religiøs, "rasemessig" eller nasjonal, men ikke sosial. I 2017, i tillegg til Ukraina, anerkjente 24 stater imidlertid landets "store hungersnød" som folkemord, og Europaparlamentet anerkjente det til og med som en forbrytelse mot menneskeheten .
I Sør-Afrika gjelder plikten til å huske ofrene for apartheid ( 1948 - 1994 ) og opprettholdes av Sannhets- og forsoningskommisjonen (Sør-Afrika) , ledet av Desmond Mpilo Tutu , erkebiskop i Cape Town og Nobels fredspris , men møtte en mye motstand i alle samfunn.
Det osmanske riket (Vest-Armenia)I likhet med Holocaust i Israel er det armenske folkemordet en integrert del av den armenske nasjonale identiteten . Men den tyrkiske republikken nekter fortsatt å anerkjenne den, selv om den ble kunngjort i 1923 , etter fakta, og selv om det osmanske riket , som er opprinnelsen til folkemordet, anerkjente dem ved å dømme hovedarrangørene inkludert Talaat Pasha til døden . Det er et motsatt eksempel på en plikt til å huske regimet som hadde begått forbrytelsen, men ikke av etterfølgerregimet, kanskje av frykt for å måtte betale erstatning.
TysklandI Tyskland utviklet plikten til å huske først i forhold til ofre for nazistiske forbrytelser , særlig til jøder i FRG , og til politiske motstandere av nazismen så vel som til invaderte folk, spesielt slaver , i DDR . Etter sistnevntes absorpsjon av FRG i 1989 og jernteppet og Berlinmuren falt utvidet minneplikten til ofrene for det østtyske regimet og særlig Stasi og Vopos . En annen del av plikten til å huske, nyere, selv om forbrytelsene er eldre, gjelder massakren på heltene og Namas i tysk Sørvest-Afrika (nå Namibia ) av den tyske kolonihæren til general Lothar von Trotha .
ØsterrikeI Østerrike er den østerrikske Holocaust Remembrance Service , opprettet i 1991-1992, et alternativ til militærtjeneste.
La Recherche des Racines (eller Spurensuche på tysk) er et utvekslingsprosjekt som ble initiert av Republikken Østerrike i 1994 . 15 unge israelere med østerrikske forfedre blir derfor invitert til å bli i Østerrike i 10 dager for å gjennomføre et prosjekt med 15 unge østerrikere. Så de prøver å lære hva som skjedde med deres forfedre, besøke stedene der de bodde og søker å finne sporene deres.
Selv om fokuset på prosjektet er å finne familierøtter, er det også viktig å skape østerriksk-israelske vennskap, da ungdommene besøker typiske østerrikske byer og også har nok fritid på sine egne jobber.
Målet med dette prosjektet er å etablere bedre forhold mellom de to landene og å oppdage Østerrike gjennom andres øyne.
BelgiaI Belgia gjelder plikten til å huske forbrytelsene begått av belgiske samarbeidspartnere under ledelse av ledere som Léon Degrelle eller Staf De Clercq under andre verdenskrig , og de begått av kolonialistene i Den demokratiske republikken Kongo .
KambodsjaI Kambodsja gjelder plikten til å huske på den ene siden tusenvis av ofre for Lon Nol-regimet under den kambodsjanske borgerkrigen (1967-1975) og på den andre siden de to millioner ofrene for forbrytelser begått mellom 1975 og 1979 av regimet av Khmer Rouge , masseforbrytelser som det er enighet om, selv om de ikke er juridisk kvalifisert som folkemord.
KinaI Kina gjelder plikten til å huske på den ene siden ofrene for forbrytelser begått mellom 1938 og 1945 av Japan , som det er enighet om, og på den andre siden ofrene for forbrytelser begått av Mao-regimet , særlig under kollektivisering ( 1950 - 1955 ), etter den politiske fellen til "hundre blomster" ( 1957 ), under undertrykkelsen i Tibet , under " Great Leap forward " ( 1958 - 1960 ) som ble far mellom 15 og 30 millioner dødsfall, og under den kulturelle revolusjonen ( 1966 - 1969 ) utført av de røde gardene , forbrytelser som bare den kinesiske demokratiske opposisjonen , ikke politisk anerkjent, viser sin interesse for.
forente staterDen offisielle minneplikten overfor de amerikanske ofrene for de forskjellige konfliktene som involverte USA har vært veldig utviklet siden borgerkrigen . Det er hovedsakelig knyttet til de siste konfliktene: Andre verdenskrig , Koreakrig , Vietnamkrig , Krig mot terrorisme, spesielt med en spesiell hyllest til sivile drept under angrepene 11. september 2001 . Plikten til hukommelse overfor ofrene for USAs politikk, internt ( slaveri av svarte , raseforfølgelse , amerikansk folkemord ) eller eksternt (ofre for krigene i Indokina eller Midtøsten ) er snarere faktum i den intellektuelle verden og den demokratiske opposisjonen, samt en del av lærerstaben.
FrankrikeSelv om det er en lang nasjonal tradisjon for seremonier til minne om martyrer (enten det er helgener eller helter ), er minneplikten som sådan veldig fersk i Frankrike .
Den Taubira lov av21. mai 2001, Frankrike har anerkjent den slavehandel og slaveri som forbrytelser mot menneskeheten . Det krever skoleplaner og forskningsprogrammer for å gi disse fagene "den påfølgende plassen de fortjener", et poeng omstridt av forskere som mener at loven ikke kan definere rammene for historisk forskning. Til tross for vanskelighetene er minneplikten overfor ofrene for kolonialisme gjenstand for stadig opprykk i Frankrike , som kommer fra Frankrikes territorier i utlandet , afrikanske land og Algerie , for eksempel av uttalelser fra president Bouteflika om det algeriske folkemordet som ble utført av Frankrike. , samt militante foreninger som Indigènes de la République .
Grupper av mennesker presenterer fransk kolonisering som en positiv utviklingsprosess og utfordrer beskyldninger om folkemord og plyndring. En " duty minne alternativ " for lere fremmes gjennom lov n o 2005-158 av23. februar 2005foreskrive undervisningen på skolen og ved universitetet om "den positive rollen til den franske tilstedeværelsen i utlandet, spesielt i Nord-Afrika ". Mot dette synspunktet er erindringsplikten overfor ofrene for kolonialismen gjenstand for stadig opprykk i Frankrike, som kommer fra de franske utenlandske avdelinger og territorier , afrikanske land og Algerie , for eksempel av uttalelser fra president Bouteflika om det algeriske folkemordet begått av Frankrike , samt militante foreninger som " Indigènes de la République ".
I Frankrike presenterte nestleder Frédéric Dutoit for første gang i 2007 et lovforslag som tar sikte på anerkjennelse av sigøynermordet av Nazityskland og etablering av en dag til minne om ofrene for dette folkemordet. IMars 2008, Senator Robert Bret fremmet det samme forslaget i Senatet. Deretter la nestleder Jean-Jacques Candelier og flere av hans kolleger fram10. oktober 2012 en regning.
Under en hyllestseremoni utført den 29. oktober 2016på stedet for en tidligere interneringsleir i Montreuil-Bellay , anerkjenner republikkens president François Hollande Frankrikes ansvar for internering av tusenvise sigøynere av Vichy-regimet under andre verdenskrig . Under sin tale holdt ved denne anledningen og sendt av media, erklærte den franske presidenten: "Republikken anerkjenner lidelsene til nomadene som er internert og innrømmer at dens ansvar er stort i denne tragedien" .
Etter de første minnelovene anerkjente den franske loven fra 29. januar 2001 offisielt i Frankrike det armenske folkemordet av de osmanske styrkene i 1915 .
Dukket opp i Frankrike på begynnelsen av 1990-tallet for å be nasjonen til å anerkjenne ansvaret for franske staten (dvs. Vichy regjeringen) for forfølgelse og deportasjon av jøder under andre verdenskrig , noe som førte til Shoah , plikt huske raskt spredte seg til andre innflytelsesrike grupper og til andre årsaker som slavehandel, slaveri, kolonisering. Loven av 13. juli 1990 , kjent som Gayssot-loven , gjorde det til en lovbrudd å bestride eksistensen av forbrytelser mot menneskeheten. I 1993 etablerte president Mitterrand en nasjonaldag til minne om ofrene for rasistiske og antisemittiske forbrytelser fra den franske staten og som en hyllest til "de rettferdige" i Frankrike . To år senere,16. juli 1995, Anerkjente president Chirac statens ansvar i de antijødiske forfølgelsene i perioden 1940 - 1944 . Inntil da anså Gaullianske synspunkt at Frankrike ikke var ansvarlig for disse handlingene, ved å nekte all legitimitet, lovlighet og representativitet til marskalk Pétain- regimet , men allikevel gitt fullmakt fra nasjonalforsamlingen , og den eneste som ble anerkjent. 1944 av det internasjonale samfunnet, med unntak av landene (spesielt allierte) som hadde anerkjent det frie Frankrike i 1940 . Ansvaret til den franske staten ble også innrømmet av statsministerne Lionel Jospin og Jean-Pierre Raffarin .
Etableringen i 2015 av National Education of the " Citizen Reserve " tar sikte på å bekjempe, på skolen, mot kommunitarisme , islamofobi , den nye antisemittismen , homofobi , kvinnehat og forskjellige andre fordommer som deler minneplikten i Frankrike og tillater dens politisk eller religiøs instrumentalisering. Mange foreninger, stiftelser og utdanningsstrukturer bidrar til denne kampen og til opplæring av lærere, forskere og lærere.
I 2001 ble Museum of African and Oceanic Arts i Paris , som skulle tømmes i 2006 for det meste av innholdet til fordel for Quai Branly Museum , et vitenskapelig prosjekt av " Museum of natural variety and culture of France and Overseas ”som ville ha integrert den gjenværende samlingen, dens dioramas, akvariet i første etasje og en del av samlingene til Musée de l'Homme , hvis plass kunne ha plass til en storskala etablering viet til den kunstneriske rikdommen til de forskjellige historiske og kulturelle bidrag til Frankrikes nåværende territorium , fra forhistorien til i dag, i et perspektiv som ikke er kommunitært, men flerkulturelt, og som viser osmose av påvirkninger gjennom årene. Dette prosjektet ble kastet til fordel for en " National City of the History of Immigration " som ble åpnet i 2007 og viet til nylig innvandrede etniske samfunn i Frankrike . I 2011 førte anvendelsen av Taubira-loven og debatten om omplasseringen av Hôtel de la Marine i Paris til forslaget om å gjøre det til et " Slavery Museum " (laget i avisen Le Monde 19. januar). 2011 av en gruppe ledet av Esther Benbassa ). Flere andre monumenter er planlagt: et museum for slavehandel er under bygging i Nantes .
Instrumentaliseringen av plikten til å huske innenfor rammen av den franske internpolitikken har gitt opphav til flere kontroverser, historikere insisterte hver gang på å bekrefte at det verken er lovgiveren eller den valgte eller ministrene for å skrive historien:
I Japan vedrører plikten til å huske på den ene siden forbrytelsene som ble begått mellom 1938 og 1945 av Japan , og på den andre siden ofrene for atombombene i Hiroshima og Nagasaki . Kontroverser eksisterer i begge tilfeller om hvorvidt eller ikke de er krigsforbrytelser , forbrytelser mot menneskeheten , og så videre. I tillegg til disse to pliktene har det siden gjenoppblomstringen av den japanske militaristiske nasjonalismen rundt Yasukuni-tempelet og det tilstøtende Yūshūkan-museet vært en minneplikt overfor de japanske soldatene som falt under andre verdenskrig , inkludert de som ble prøvd som krig kriminelle ved Tokyo-rettssaken .
Folkemord på Tutsi i RwandaPlikten til å huske gjelder i Rwanda folkemordet i 1994, begått i sammenheng med en borgerkrig mot den rwandiske regjeringen, bestående av " Hutu " (se Hutu Power ) , til Rwandan Patriotic Front (RPF), anklaget av myndighetene er i hovedsak “ tutsi ” (snakker samme språk og praktiserer de samme kultene, “ hutuene ” og “ tutsiene ” er ikke etniske grupper , men sosiale kaster). I november 1994, Oppløsning 955 av Sikkerhetsrådet av FN opprettet internasjonale straffedomstolen for Rwanda (ICTR) for å prøve nøkkelgjerningsmennene av folkemordet, men det er gjenstand for flere kontroverser som visker plikt minne.
VietnamI Vietnam gjelder plikten til å huske på den ene siden de vietnamesiske ofrene for franskmenn , japanere og amerikanere , feiret av den nåværende regjeringen, og på den andre siden ofrene for forbrytelser begått av Vietminh som ble VPA , deretter av myndighetene til Sosialistiske republikken Vietnam etter seieren, inkludert " båtfolket " tapt til sjøs, ofre feiret av den vietnamesiske opposisjonen i eksil.
Etnisk "rensing" i det tidligere JugoslaviaI det tidligere Jugoslavia er alt fragmentert : landet (delt inn i syv stater, hvorav den ene, Bosnia, delt inn i to enheter); språket (tidligere kjent som "Serbocroat" og i dag BMCS : bosnisk-kroatisk-montenegrinsk-serbisk) og plikten til minne, hver stat og enhet som minnes "sine" ofre, enten de er fra andre verdenskrigs verden , av Titoist æra eller av de jugoslaviske Wars av forvridning (1991-1999) , og nekter for at det kunne ha vært en aggressor mot “motstanderen” populasjoner. På den annen side tar International Criminal Tribunal for the former of Jugoslavia hensyn til alle forbrytelser, hvem som helst hovedpersonene.
Andre landUlike land har opprettet "Sannhet og forsoning" -kommisjoner som fremmer minneplikten for ofre for tidligere konflikter:
I alle land som er ofre for disse forbrytelsene, er plikten til å huske blitt opprettet av sammenslutninger av ofrenes familier, støttet av noen akademiske kretser , men står overfor ulike vanskeligheter:
Mot " minnekonkurransen " vedtar parlamentet i Organisasjonen for sikkerhet og samarbeid i Europa3. juli 2009en tekst (kjent som Vilnius-deklarasjonen (en) ) som fordømmer alle totalitære regimer i europeisk historie og deres mulige forherligelse. Ved en beslutning av 3. juni 2008 bestemmer det samme parlamentet at dagen 23. august skal bli den europeiske minnedagen for ofrene for stalinisme og nazisme ( International Black Ribbon Day ). Denne markeringen innviet i 2009 er 70 - årsjubileet for pakten nazi-sovjet , undertegnet 23. august 1939.
“Så mye som plikten til å huske er nødvendig, er misbruk av det kontraproduktivt. Jeg tror dette er et misbruk av hukommelse, siden det gir følelser det første stedet når målet med skolen ikke er emosjonell eller medfølende, enn si dødelig. (…) Det er en risiko for opptrapping, for mye bud, for konkurranse om minner. Disse kunne snart provosere, i forstadens verden, kravet om adopsjon av ofrene for Israel i Palestina. Og så er det sigøynere, det er armenerne, og så er det spesielt de svarte ... (...) I stedet for å forene meg, er jeg redd for at dette initiativet vil dele seg i fellesskap og bekjennelse. "
; se: [16] .