Populariserte XIX th århundre, ordet " humanisme " refererer til et verdensbilde tar av i XIV th århundre Italia, deretter til XV th århundre i Flandern og til slutt i hele Vest-Europa, når man kommer ny sosial klasse, borgerskapet , som - gjennomfører lukrative eller politiske kommersielle aktiviteter - gradvis frigjør seg fra innflytelsen fra den katolske kirken . Begrepet humanisme er derfor preget av ånden av sekularismesom er et motpunkt til tillitskrisen som rammer kirken: menn føler ikke lenger grunnleggende behov for å stole på Gud for å organisere sine liv, og de anser seg i stand til å uttrykke sine egne verdier da, gjennom lov og statlig inngripen , instituttmekanismer som skal sikre at de blir respektert og brukt.
Vi kan skille mellom tre hovedfaser i kritikken av humanismen:
Men mens filosofen Jacques Maritain i 1936 laget betegnelsen " antihumanisme " for å kvalifisere Marx, Nietzsche og Freud, mente forskjellige intellektuelle (særlig franskmannen Jacques Ellul ) senere at en kritikk av humanismen ikke nødvendigvis betydde en avvisning av konseptet, men bare dens oppdatering , over utviklingen av den menneskelige tilstanden, spesielt i kontakt med teknologier. Det er derfor det anses å være å foretrekke her å tittelen denne artikkelen "Kritikk av humanisme" i stedet for "Antihumanisme", som for eksempel angelsakserne ( les ) eller latinamerikanerne ( les ).
La oss huske de tre hovedfasene:
Det som kalles "humanisme" blir forstått i utgangspunktet som en bevegelse av frigjøring fra tradisjonelle religiøse rammer, og blir deretter assosiert med den store bevegelsen av sekularisering og sekularisering som gradvis får hele det vestlige samfunnet. Han først oversatt (fra XV th århundre XVII th århundre) ved bekreftelse av etablerte verdier uten referanse til Gud eller noen transcendent autoritet. Deretter, når selskapet er globalt sekularisert (på slutten av XVIII th århundre), er humanisme uttrykt i ulike former for rasjonalisme .
Kritikken av humanismen bærer derfor suksessivt påstandene fra mennesket om å avskjære seg fra det guddommelige og deretter sette seg opp som en erstatning for det guddommelige. Imidlertid uttrykkes det bare svakt og sporadisk. Fire eksempler vil bli sitert her.
XV - talletDen første (og til slutt den eneste) som tør å kritisere eksplisitt og offentlig renessansens humanisme akkurat i det øyeblikket den utviklet seg, er en dominikansk munk: Jérôme Savonarola . I fire år, fra 1494 til 1498, initierte han og lyktes i å etablere et teokratisk diktatur i Firenze , som han beskrev som en "kristen og religiøs republikk". I 1497 reiste han en ” Bûcher des Vanités ” der han fikk forsvunnet bøker som han anså som løyse (spesielt skrifter fra Boccace og Petrarch ) og mengder med kunstverk. På den måten avviser han ikke bare en intellektuell bevegelse, men alt som ligger til grunn for den, og som han tilsvarer åndelig slapphet . Falle tilbake på studiet av Bibelen og kirkefedrene og forkynnelse askese og almisser , han kraftig fordømmer moralsk korrupsjon av presteskapet (særlig handel med avlats ) og også allmakt av Medici . Hans uforsvarlighet fører ham til ekstremisme (han proklamerer Jesus Kristus som "konge av det florentinske folket") og til slutt til bålet.
Etter ham, fortsetter humanistbevegelsen sitt momentum og kjenner ingen andre tvilstilfelle inntil XIX th århundre.
XVI - talletSelv om han regelmessig betraktes som en humanistisk tenker, og i motsetning til en Rabelais eller en Erasmus som er trygg på fornuftens kapasitet, uttrykker Montaigne sin tvil i løpet av sine essays , publisert på 1580-tallet : "anerkjennelsen av uvitenhet er en av de mest vakre og sikre vitnesbyrd om skjønn som jeg finner. Ideen om fullkommenhet er fremmed for ham, han avviser noen ide om fremgang , av menneskehetens langsom og gradvis oppstigning mot en bedre fremtid, og han ser på mennesket ikke lenger sentrum av alt, men en unnvikende vesen. Han liker å senke den like mye som å rose den, og ty til observasjon av sin egen person for å løse opp motsetningene.
Han prøver å demonstrere hvordan elendighet ( miseria hominis ) kan eksistere sammen eller veksle med storhet ( dignitas hominis ): “(er ikke) et elendig dyr det mennesket? ". Denne mannen er bare en skapning blant alle som skjuler universet, som ikke lenger er hierarkisk eller ordnet i henhold til den gamle aristoteliske forestillingen . Når det gjelder årsaken , som mange menn baserer sin overlegenhet over dyr på, mener Montaigne at det er og alltid vil være utilstrekkelig fordi det ikke er noen viss kunnskap . Han kvalifiserer det dessuten som "fantasi", "reverie", av "gryte med to ances, som kan gripes til venstre og høyre", det er bare en subjektiv dom : "Jeg kaller fornuften dette utseendet på diskurs som alle smir i dem selv; av denne grunn, av hvilken tilstand det kan være hundre motsetninger rundt det samme emnet, er det et instrument av bly og voks, som kan utvides, kan bøyes og imøtekomme enhver skjevhet og ethvert mål ”.
Montaigne nøler ikke med å forakte denne "plassen av så mange filosofiske hjerner" som uopphørlig berømmer mennesket. I følge ham er tilgang på kunnskap ikke umulig, men vi må være fornøyde med en relativ kunnskap , i konstant forandring. Han insisterer på det usikre og villedende aspektet av denne kunnskapen, som ikke kan nå tingenes opprinnelse og essens : menneskesinnet er maktesløst til å oppdage sannheten. Når det er sagt, utgjør ikke denne "kritikken av humanismen" før brevet en tilbakevisning, men en fornyelse, fordi hvis essayene ikke gir unnskyldningen til det "eksepsjonelle mennesket", sørger de for å fremme den "vanlige mannen.», Begge universelle og unik. Med Montaigne tar humanismen derfor en eksplisitt moralistisk orientering .
XVII - tallet"Hvis det XVI - tallet og begynnelsen av XVII - tallet de første humanistene er enige i religionen, er det XVII - tallet libertine humanisme bygget mot katolicismen og mot den grunnleggende ideen i Augustineren om at alt er farvel." Siden reformasjonen brøt ut på XVI - tallet til opplysningstiden , er humanismens historie knyttet til reformasjonens historie. Omvendt kan motreformasjonsbevegelsen , født i 1542 under Trent-rådet , betraktes som en motstandsbevegelse mot den humanistiske strømmen; nærmere bestemt teologien til augustinerne fra Port-Royal . "Det har til XVII - tallet en hånd støttespillere av humanistisk kultur, libertiner og jesuittene , som vil knytte seg til opplysningstiden det følgende århundre, og de andre motstanderne av denne kulturen, augustinerne Port-Royal, som klarer å skjule all den humanistiske tendenser i henhold theocentric outlook som merke katolisismen til XX th århundre. "
XVIII th århundreDa det hele senere, som senere skulle kalles "opplysningens humanisme", utviklet seg, ble det igjen få stemmer hevet for å stille spørsmål ved bevegelsen. Den tyske filosofen Johann Georg Hamann er en av dem. I 1757, 26 år gammel, bodde han i London hvor han oppdaget virkningene av massiv industrialisering i en stor metropol. Markert av denne opplevelsen, tok han tilflukt til studiet av Bibelen . Da han kom hjem to år senere, motsatte han seg Kants ideer (som han likevel opprettholdt vennlige relasjoner med), og innviet det som senere skulle kalles motopplysningsbevegelsen . Overbevist om at grunnlaget for psyken er fremmed for fornuften, avviser han prinsippet om universalisme , fremmet av opplysningstiden , som han anser for abstrakt. På den annen side verdsetter han interiør og levd erfaring og påvirker på den måten Herder , ifølge hvilken man ikke kunne tenke på historien når det gjelder fremgang , deretter Goethe , og dermed bidra til fremveksten av Sturm und Drang- bevegelsen på 1770-tallet .
Hamann bestrider fornuftens forrang fremfor det irrasjonelle, og kunngjør dermed de første teoriene om det ubevisste , men på ingen måte den drivende rollen til mennesket, der hans kritikk bare utgjør en veldig delvis spørsmålstegn ved begrepet humanisme. Dette blir til og med revitalisert som vist i 1797 av Goethes dikt The Sorcerer's Apprentice , som beskriver en mann bokstavelig talt overveldet av hans tekniske kreasjoner, ute av stand til å kontrollere dem, men reddet av retur av sin herre, som avslutter trollformelen.
I løpet av århundret, ikke mer enn i de to foregående, kan vi ikke identifisere den minste posisjon tatt mot det som utgjør det primære kjennetegnet ved humanismen: individers tilbøyelighet til å ønske å lede sine egne skjebner. Ikke engang innenfor den katolske kirken . Til det punktet at sistnevntes budskap har en tendens til å bevege seg bort fra enhver mystisk referanse som kan sammenlignes med en enkel moral : Fra 1880 snakker flere franske tenkere om jødisk-kristen moral .
På den annen side tegner kunstneren Heinrich Füssli ( Le Cauchemar , 1781) en urovekkende og uflatterende syn på menneskelig psykologi mens hans kollega William Blake (neger hengt av ribbeina på et stillas, 1792) bringer en åpenbar fornektelse til idealet om Menneskerettigheter feiret av datidens humanisme. Dessuten avslører unnskyldningen for tortur og perversitet i Marquis de Sades skrifter ( Les Cent Vingt Journées de Sodome , 1785) den "mørke siden av opplysningen".
Mens de spredte ordet "humanisme", bidro de dødelige konfliktene som formerer seg i Europa og over hele verden i XIX - tallet og XX - tallet å devaluere konseptet. Litt etter litt utvikles et spørsmål om forestillingen om fri vilje og ideen om at det er mekanismer som bestemmer mennesker uten deres kunnskap. Karl Marx analyserte fenomenet ideologi i XIX - tallet, og var den første som teoretiserte prosessen med kollektiv fremmedgjøring . Og ved å studere hva som motiverer mennesker til å handle overilet, men denne gangen individuelt, Sigmund Freud utviklet tidlig XX th århundre begrepene bevisstløs og nevroser .
I begge tilfeller driver ideen om at frihet bare er en illusjon, kritikken av humanismen.
XIX th århundrePå begynnelsen av århundret, selv om Napoleonskrigene i utlandet ødela bildet av Frankrike som et " menneskerettighetsland ", så Hegel Napoleon som figuren til den moderne staten . I 1808 fremmet en av hans slektninger, FI Niethammer , begrepet "humanisme" som reaksjon på begrepet filantropi , som han så på som en erstatning for kristen nestekjærlighet . Uttrykket "menneske" betegner ikke lenger dette eller det menneskelige i sin egenart, men "hele mennesket". Mens universalisme bare var en teori i opplysningstiden , blir den en kollektivt levd følelse, følelsen av individualitet .
Denne doble innvielsen av “mennesket” og staten vil generere og deretter vanne en hel kritisk strøm. Noen uttrykte bekymring, særlig den spanske kunstneren Goya gjennom sin berømte gravering The sleep of reason generates monsters , i 1799. I løpet av 1810- årene var han en av de første som beskrev og fordømte grusomhetene begått mot befolkningen. fremveksten av nasjonalisme . Spesielt gjennom sin serie etsinger Les Désastres de la guerre og hans maleri, Tres de mayo .
Fremvoksende sosialismeSom industrialisering og kapitalistiske ideologi utvikle, en materialistisk historieoppfatning kommer som selv skal føde sosialisme , en stor intellektuell og militant strøm som inntil begynnelsen av XXI th århundre, vil presentere seg som et alternativ til kapitalismen. Tidlig på 1840 - tallet fremmet den tyske filosofen Ludwig Feuerbach ideen om at kristendommen ikke lenger bare var en religion, men en ideologi som gjorde at borgerskapet kunne rettferdiggjøre sitt sosiale dominans over arbeiderklassen . Og litt etter litt vil avhandlingen dukke opp at humanisme utover kristendommenes ateisme utgjør den ypperste av borgerskapets ideologi.
Sosialisme vil derfor presentere seg som et spørsmålstegn ved denne humanismen og da som grunnlaget for en ny humanisme, ikke lenger sentrert om menneskets “ essens ”, men hans sosiale tilstand .
Feuerbachs innflytelseI 1841 ble Ludwig Feuerbach , en tidligere disippel av Hegel , dens viktigste kritiker. I Essensen av kristendommen hevder han at det å tro på Gud er en fremmedfaktor : i religion mister mennesket mye av sin kreativitet og sin frihet. På grunn av sin avstand fra det religiøse fenomenet er Feuerbach en humanist, men hans posisjon vil føre til at Karl Marx og Friedrich Engels , kort tid etter, kritiserer den idealistiske delen av humanismen radikalt.
Karl MarxNår Marx bruker begrepet "humanisme", er det å bagatellisere det. Han ser i den en ideologi som ikke bare utvikler seg i konservative sirkler, men også i reformistiske og progressive sirkler, og derfor i borgerskapet som helhet . Eksempel, dette utdraget fra et brev han sendte i 1843 til Arnold Ruge (som i likhet med ham er en tenker av den hegeliske venstre ):
“Filosofien har blitt sekularisert, og det mest slående beviset på dette er at den filosofiske bevisstheten nå er involvert i krangling av kampen, ikke bare utenfra, men også innenfra. Hvis det ikke er vår sak å bygge fremtiden og lage endelige planer for evigheten, er det mer åpenbart hva vi må oppnå i nåtiden. Jeg mener den radikale kritikken av hele den eksisterende ordenen, radikal i den forstand at den ikke er redd for sine egne resultater eller for konflikter med etablerte makter. Derfor er jeg ikke av den oppfatning at vi bruker et dogmatisk emblem. Tvert imot, vi må streve for å hjelpe dogmatikerne til å se klart i sine egne teser. Det er således spesielt kommunismen er en dogmatisk abstraksjon, og med det mener jeg ikke at jeg ikke vet hvilken imaginær eller rett og slett mulig kommunisme, men den virkelig eksisterende kommunismen, som Cabet , Dézamy , Weitling , etc. lær det. Denne kommunismen i seg selv er bare en original manifestasjon av humanismens prinsipp . Det følger at avskaffelsen av privat eiendom og kommunisme på ingen måte er synonymt, og at hvis kommunismen har sett andre sosialistiske doktriner motsette seg det , slik som Fourier , Proudhon , etc., er det ikke tilfeldig, men nødvendigvis fordi det i seg selv er bare en bestemt og delvis aktualisering av det sosialistiske prinsippet. "
I 1845 publiserte Marx sine teser om Feuerbach og (i samarbeid med Engels ) Den tyske ideologien , den første delen fokuserer på kritikken av Young Hegelian av Feuerbach . Disse tekstene utgjør et viktig vendepunkt ikke bare i hans arbeid, men i hele filosofiens historie. For første gang, faktisk, og eksplisitt, Marx tvister interesse av å fokusere på naturen eller essensen av mennesket, grunnleggelsen prinsippet om humanisme, og på den annen side påpeker behovet for å stille spørsmål ved seg selv. På sin tilstand , etter industrialiseringsprosessen som deretter utviklet seg i Europa.
Kontroversen åpnes i andre halvdel av XX th -tallet for å avgjøre om å klassifisere Marx som anti-humanist eller, tvert imot, det foreviger humanist tradisjon.
I henhold til denne andre betydningen betyr ikke kritikk av humanismen negasjon av konseptet, men dets fornyelse , i samsvar med verdens utvikling.
Pierre-Joseph ProudhonI 1846, i Philosophie de la misère , assimilerer franskmannen Proudhon humanismen til "en så vederstyggelig religion som teismene av eldgammel opprinnelse": "Jeg angrer på å si det, fordi jeg føler at en slik erklæring skiller meg fra den smarteste delen av sosialismen . Det er umulig for meg (...) å abonnere på denne guddommeliggjøringen av arten vår, som i utgangspunktet bare er et siste ekko av religiøse skrekk blant de nye ateistene; som, under navnet humanisme rehabiliterer og innvier mystikk, bringer fordommer tilbake til vitenskapen ”.
Friedrich NietzscheI 1882, i Le Gai Savoir , bekrefter Nietzsche at " Gud er død " og at det er mennesket som "drepte" ham:
"Gud er død! Gud forblir død! Og det er vi som drepte ham! Hvordan kan vi trøste oss, morderne på morderne? (...) Er ikke storheten i denne handlingen for stor for oss? Er vi ikke tvunget til å bli guder selv ganske enkelt - om bare for å virke verdige til dem? "
- Le Gai Savoir , bok 3, 125.
Seks år senere mener han at et flertall av hans samtidige gjør fremgang til en myte, og at de gjennom det tror på mennesket som en som trodde på Gud:
“Menneskeheten representerer på ingen måte en evolusjon mot det bedre, mot noe sterkere, høyere i den forstand som vi tror det i dag. Fremgang er bare en moderne idé, det vil si en misforståelse. Den europeiske i dag forblir, i verdi, godt under renessansens europeiske; det å fortsette utviklingen har absolutt ingen nødvendig konsekvens av å heve, øke, styrke. "
- Antikrist . Trad. Jean-Jacques Pauvert, 1967, s. 79
XX - talletKritikken av humanismen utvikler seg ved begynnelsen av århundret da Freud hevder at fornuften ikke lenger kan betraktes som motoren til menneskelige aktiviteter, og at mennesker blir fundamentalt beveget av impulser som sitter i det ubevisste .
Krangelhumanismen / antihumanismen dukket opp i etterkant av den andre krigen med brevet om humanisme av Martin Heidegger , som reagerer på Jean-Paul Sartres posisjoner , ifølge hvilke begrepet humanisme forblir relevant.
Situasjonen utviklet seg fra 1960-tallet i Frankrike med tenkerne til fransk teori (og mer generelt den såkalte "postmoderne" filosofien ) og deretter i løpet av det neste tiåret i USA, med motkulturens bevegelse , hvorfra feminismen vil sveve og androsentrismen og kjønnsteorien .
Når begrepet "humanisme" pleier å bli vanlig ( les ) og transhumanistisk ideologi dukker opp på slutten av århundret, blir begrepet humanisme mindre og mindre kritisert i filosofiske miljøer.
Sigmund FreudI 1900 dukket The Interpretation of the Dream , et verk skrevet av en østerriksk lege, Sigmund Freud . Knapt lagt merke til på den tiden, vil denne boka markere grunnlaget for en ny disiplin, psykoanalyse . I motsetning til Descartes , som postulerte at det ikke er mulig kunnskap uten solid selvbevissthet , deretter Kant , som overbød subjektet over objektet , hevder Freud at egoet på ingen måte kan betraktes som en helt fri kropp: tvert imot, den er fanget i en last, “ sammensatt ”, mellom “ id ” (består av alle slags stasjoner , i det vesentlige av seksuell karakter ) og “superego”. »(Sett med moralske regler som er bestemt av selskapet). Freud spesifiserer at, siden mennesker først og fremst er opptatt av å oppfylle sosiale forventninger, presser de sine impulser tilbake til det ubevisste , noe som gjør dem stadig mer presserende. Stadig i konfliktens grep blir de kronisk syke og nevrotiske .
Etter herjingene fra første verdenskrig trodde Freud at menn kunne beveges av en dødslyst ( Beyond the Pleasure Principle ), og i 1930 mente han at en nevrose ikke lenger bare kunne diagnostiseres på nivået til et individ eller en gruppe. men på skalaen til en hel sivilisasjon ( Malaise dans la civilisation ). Mens renessansens humanisme og deretter opplysningstiden hadde haloert "Mennesket", gir Freud et betydelig avskrevet bilde av ham. Den amerikanske psykologen Frank Sulloway mener at han ”er preget av en urokkelig tro på ideen om at alle fenomener i livet, inkludert de i det psykiske livet, bestemmes etter regler som ikke kan unngås av prinsippet om årsak og effekt. (...) Enten pasientens svar er sannhet eller fantasi, er de alltid psykisk bestemt ”.
Freuds teser vil bare bli autoritative til suksessen til atferdsmetoden , født i USA ( Watson , den gang Skinner ), som vil gjenopprette psykenes drivende rolle til egoet.
Martin heideggerHumanismen / antihumanismekriget begynner virkelig med brevet om humanisme som Martin Heidegger sendte i 1946 til Jean Beaufret (som ba ham kommentere Jean-Paul Sartres stilling med hensyn til humanisme) og som ikke vil bli oversatt til fransk først i 1957.
I denne ganske korte, men vanskelig å lese teksten, hevder Heidegger at begrepene i "isme" dukket opp bare sent, da tanken - ifølge ham - begynte å avta ved å vandre inn i metafysikk . Fordi humanismen er en del av en viss oppfatning av mennesket, verden og naturen, kommer den under metafysikk. Metafysikk stiller imidlertid ikke spørsmålstegn ved det eneste temaet som Heidegger finner relevant: menneskets essens. Filosofen forvandler derfor Beaufret sitt spørsmål "hvordan gi ordet humanisme mening" til "i hjertet av hva spørsmålet om humanisme ligger? ". Hvis det er en tilbakegang av begrepet humanisme, mener han, må årsaken hovedsakelig tilskrives dominansen av vitenskap, biologi og antropologi, som skyldes metafysikk, som ikke tillater å verdsette menneskelig verdighet på høyden. Heidegger spør seg derfor om det er fornuftig å beholde begrepet "humanisme", eller om det ikke ville være å foretrekke å bruke et annet begrep for å betegne prosjektet med en tanke på menneskets menneskehet som er på høyden av hans sanne verdighet. Dette innebærer ikke lenger å tenke på mennesket fra sin animasjon, men fra en mer verdig opprinnelse.
PoststrukturalismeI løpet av 1960-tallet spredte den poststrukturalistiske strømmen seg i Frankrike , kjent i USA under navnet fransk teori . Bruddet med humanistiske forutsetninger er radikalt, som akademikeren Mary Klages understreker, som etablerer denne typologien:
I likhet med den psykoanalytiske bevegelsen setter neo-strukturalismen derfor radikale spørsmålstegn ved påstandene fra egoet og den frie viljen, som utgjør grunnlaget for humanismen: den avmystifiserer selve ideen om et "suverenttalende subjekt". Men der Freud pekte på en enkel anstendigring av egoet (av det ubevisste ), skyver tenkerne til fransk teori determinismen til det punktet at de antyder sletting (av strukturer), dens "nød" rene og enkle.
Lacan , Althusser , Foucault , Derrida , Deleuze , Lévi-Strauss ... blir således generelt sett ansett som promotorer av " teoretisk antihumanisme ".
Louis althusserI 1965 betraktet Louis Althusser marxismen som "anti-humanisme". I følge ham motsatte Marx seg humanismen fra 1845, da han brøt med enhver teori om "menneskets essens ". Og han mener selv at alle teorier av denne typen danner en ideologi , et mer eller mindre bevisst middel for individene som forplanter dem til å opprettholde en form for dominans over andre individer.
Michel FoucaultI 1966 gjør Michel Foucault tilsynelatende narr av begrepet "humanisme":
“Vi tror at humanisme er en veldig gammel forestilling som dateres tilbake til Montaigne og langt utenfor. (...) vi forestiller oss lett at humanisme alltid har vært den store konstanten i vestlig kultur. Dermed ville det som ville skille denne kulturen fra andre, orientalske eller islamske kulturer, være humanisme. Vi blir rørt når vi gjenkjenner spor av denne humanismen andre steder, hos en kinesisk eller arabisk forfatter, og vi har da inntrykk av å kommunisere med menneskehetens universalitet. Imidlertid eksisterer ikke bare humanismen i andre kulturer, men det er sannsynligvis i vår av mirage-ordenen.
I videregående opplæring, får vi vite at det XVI th århundre var en alder av humanisme, klassisisme som utviklet temaene i menneskets natur, det XVIII th århundre skapte positive vitenskaper, og at vi til slutt kom til å vite mann i en positiv, vitenskapelig og rasjonell måte med biologi, psykologi og sosiologi. Vi forestiller oss både at humanismen har vært den store kraften som animerte vår historiske utvikling, og at det til syvende og sist er belønningen for denne utviklingen, at det er dets prinsipp og slutt. Det som forbløffer oss med vår nåværende kultur er at den kan være opptatt av mennesker. Og hvis vi snakker om samtidsbarbarisme, er det i den grad maskiner eller visse institusjoner fremstår som ikke-menneskelige for oss.
Alt dette er av illusjonsorden. For det første den humanistiske bevegelsen på slutten av XIX - tallet. For det andre, når vi ser litt nærmere kulturer i XVI th , XVII th og XVIII th århundrer, ser vi at mennesket er det bokstavelig talt ikke finner noen plass. Kultur blir da okkupert av Gud, av verden, av likhet med ting, av rommets lover, absolutt også av kroppen, av lidenskapene, av fantasien. Men mennesket selv er ganske fraværende fra det. "
Guy DebordI 1966 estimerte Guy Debord at mennesker, helt nedsenket i forbrukersamfunnet og massemedias verden , ble formet av dem, bokstavelig talt "fremmedgjort": "Barbaren er ikke lenger på jordens ende, han er der, konstituert som en barbar nettopp ved sin obligatoriske deltakelse i det samme hierarkiske forbruket. Humanismen som dekker dette er det motsatte av mennesket, negasjonen av hans aktivitet og hans ønske; det er råvarens humanisme , godhet for mennesket som den parasiterer. For de som reduserer menn til gjenstander, ser ting ut til å ha alle menneskelige egenskaper, og virkelige menneskelige manifestasjoner endres til dyres bevisstløshet ” .
Jacques EllulI 1967 engasjerte Jacques Ellul seg også i en radikal kritikk:
“Hvordan kan vi benekte at humanisme alltid har vært den store borgerlige tanken? Se hvordan den har spredt seg overalt. (...) Nå er det et betryggende tema for lekser i grunnskolen, og alle vil ha det: det er et spørsmål om å bevise at marxismen er en humanisme, at Teilhard er en humanist, at kristendommen er en humanisme, etc. Men han er fortsatt den samme. Det har alltid vært denne blandingen av pseudokunnskap om mennesket gjennom nevnte humaniora, av sutrende sentimentalitet om menneskets storhet, fortid, fremtid, hans pomp og hans verk, og hans projeksjon inn i menneskets absolutte, fastholdt. Humanisme er ikke annet enn en teori om mennesket.
I lang tid har det blitt fordømt det faktum at, takket være denne teorien, takket være denne opphøyelsen, kunne vi unngå å ta i betraktning virkeligheten, den konkrete, den levede situasjonen til mennesket. (...) Humanisme er den største paraden mot virkeligheten. Den presenterte seg som en doktrine for å forhindre, i begynnelsen, at alle så at det bare var diskurs og ideologi ”. (...) Lære, absolutt, men alltid utsatt i tårer. (...) Tremolo er et tegn på alvor. Det var nødvendig for enhver pris å forhindre å se pause mellom "humanismens mann" og "mennene som levde sitt konkrete liv". Det er sentimentalitet som fyller gapet. (...) Enheten mellom objekt og subjekt er rekonstituert i sentimentalitet. På dette tidspunktet kan vi ikke lenger beskylde humanismen for å mangle alvor eller konkret. Denne komedien av alvor i sin reneste form var nok en strålende oppfinnelse av de borgerlige. den avslører ved sin eksistens hva den hevdet å skjule, nemlig oppbruddet av mennesket, fordømt av Marx , og ikke bare tilslørt, men provosert av humanismen selv . Det er tilstrekkelig å stille spørsmålet om historisk tilfeldighet: "Når ble humanisme kunngjort og proklamert?" ". Akkurat da, i sine røtter, begynte mennesket å bli avhørt av mennesket. "
For å forklare hvordan og hvorfor "humanisme er den største paraden mot virkeligheten", forklarer Ellul fem år senere:
“ Å rettferdiggjøre seg selv er menneskets største virksomhet, med kraftens ånd , eller rettere etter manifestasjonen av denne ånden. Fordi mannen som har handlet eller levd i henhold til denne ånden ikke kan være fornøyd med å ha realisert sin kraft, er det fortsatt nødvendig at han kunngjør seg selv rettferdig. "
Teknisk fremgang "Etter oppdagelsen av DNA i 1953 utviklet forskningen innen cellebiologi og farmakokjemi seg betraktelig, og gikk fra cellekultur til celleteknikk og levende vev. Den kunstige befruktningen og embryo-manipulasjonen går inn i manerer, og øker kritikken av begrepet humanisme av intellektuelle i bakgrunnen. Biologen Jean Rostand viser spesielt hvordan kunstiggjøring av forplantningsprosessen opprører all moralsk refleksjon og fundamentalt setter spørsmålstegn ved begrepet humanisme.
Ting blir enda mer kompliserte når forskning i biologi krysser seg med kunstig intelligens og kognitiv vitenskap og nanoteknologi , som danner NBIC . Som essayist Jean-Claude Guillebaud forklarer , setter denne konvergensen spørsmålstegn ved selve menneskehetens prinsipp : “Et avgjørende skifte i det menneskelige eventyret er i gang. Det har ingenting til felles med fortidens historiske endringer. For øyeblikket er det beslektet med en gåtefull virvelvind som ryster opp vår oppfatning av virkeligheten og trinn for trinn transformerer eller "øker" sistnevnte. Hvordan utpeke tingen? ... Den enkle beskrivelsen blir vanskelig, og enhver forventning er latterlig. Nedbrytningen som påvirker språk er mer alvorlig enn man kan forestille seg. (...) Ord, kort sagt, snakker ikke lenger ” .
De etiske problemene med teknologisk innovasjon provoserer fremveksten av en ny disiplin, bioetikk og et nytt prinsipp, forsiktighetsprinsippet , ofte presentert, fra 1980-tallet, som de fornyede former for det humanistiske idealet. Men i 1988 anser Jacques Ellul at disse begrepene oversetter en total maktesløshet overfor økningen i kraft av teknologiene: "det tekniske systemet, begeistret av datakraften, slapp definitivt til mannens retningsrette vilje". Og dette er tilfelle, mener han, fordi mennesker mer eller mindre bevisst forbinder den tekniske prosessen med fremgang: "det er ikke teknologi som slaver oss, men det hellige som overføres til teknologien , som oss. Forhindrer å ha en kritisk funksjon og få den til å tjene mennesker utvikling ”.
Faktisk mer og mer sjeldne er de som lurer på muligheten for å konjugere humanisme og teknovitenskap : grunnlagt i 2007 opphørte møtene “Vitenskap og humanisme” i 2017, og bekymringene var diskrete mens de var omvendt, noen tror at troen på "teknisk fremgang" finner sin kilde i humanistisk ideologi. Verkene multipliserer som forbinder teknikken med en universell fordel, særlig overfor ungdommen, og begrepene teknologisk humanisme og digital humanisme gir opphav til et stort antall publikasjoner.
KjønnsstudierFra 1980-tallet spiste et visst antall amerikanske akademikere både poststrukturalisme (som de kvalifiserte som " fransk teori "), sosial konstruktivisme og fremveksten av feminisme for å utvikle en hel refleksjon om kjønn . Således ser for eksempel historikeren Joan W. Scott i 1988 i humanismen uttrykk for en tilnærming til historien som nesten utelukkende er maskulinistisk .
I løpet av neste tiåret , Judith Butler utviklet begrepet performativitet i kjønns analyser: handlinger og taler av individer ikke bare beskrive hva kjønn er, men har kapasitet til å produsere det de beskriver. Butler definerer kjønn som "en serie gjentatte handlinger ... som fryser over tid på en slik måte at de ender med å produsere stoffets utseende, en naturlig slags vesen . " Hun bestrider essensialistiske karakter av posisjoner som hevder å være humanisme, og mener at "kjønn bygger sex", og hvis det er mange biologiske forskjeller mellom menn og kvinner, er de ikke i seg selv signifikante og avgjørende. Det er sosial konstruksjon som tillegger seksuell mening forskjeller.
I 2003, i sin bok Straw Dogs: Thoughts on Humans and Other Animals , er den britiske filosofen og essayisten John N. Gray spesielt kritisk til den humanistiske tanken, som han anser som mor til religiøse ideologier. Ifølge ham er fri vilje og moral illusorisk, og menneskeheten er aldri mer enn en dyreart som i prinsippet har etablert erobring av andre livsformer og derved ødelagt dets naturlige miljø. Det utvikler et svært pessimistisk syn på menneskeheten, vurderer det som klarer å bevare miljøet ødeleggelsen det medfører, og ser i XXI th århundre et århundre med krig, sentrert om rivalisering i å skaffe naturressurser.
TranshumanismePå slutten av XX th århundre, og materielle " digitale revolusjonen " dukker opp i USA (det meste rundt Silicon Valley ) en strøm av tanker fokusert av teknikere og kalt transhumanism . Ifølge hovedpersonene autoriserer og tvinger den tekniske fremgangen oss til å gå utover humanismen og selve forestillingene om "natur" og "menneskelig natur" på grunn av mulighetene som tilbys av tekniske metoder for å transformere miljøet og selve kroppen ( antropoteknikk ), til det punktet at lykke nå er et ”imperativ” ( David Pearce , The hedonistic imperative , 1995).
Mens den humanistiske ideologien var sentrert om ideen om en evolusjon av mannen fra et kvalitativt synspunkt , stiller transhumanismen den i kvantitative termer (begrepet forstørret menneske ): mer enn en enkel "kritikk". »Av humanisme, transhumanisme devaluerer det på en radikal måte.
Vi ser det i den kronologiske utviklingen av de kritiske posisjonene tatt med hensyn til humanisme, disse er i hovedsak basert på bestridelsen av relevansen av ideen om fri vilje , forsvaret av alle tenkere som hevder å være eller har hevdet å være humanisme. Og omvendt får de næring av samme postulat: menn, i utgangspunktet, ville ikke være frie (eller ikke så mye som de tror og forkynne det) fordi deres eksistens er overbestemt av alle slags faktorer.: Psykologisk, sosial, knyttet til språkets struktur osv.
Imidlertid er det en annen type kritikk, kompatibel med den forrige, som dreier seg om ideen om at humanisme fremfor alt er en ideologi, og at ingen etisk visjon ser ut til å være i stand til å motveie effekten.
Oppdagelsen av konsentrasjonsleirer , bruk av atombomben i Japan, avsløringer om gulag , tortur og krigsforbrytelser, samt mediedekning av forskjellige folkemord i møte med maktesløshet fra internasjonale institusjoner så vel som katastrofen miljø førte et visst antall intellektuelle til å assimilere den humanistiske diskursen til en maskerade , med sikte på å skjule rovinstinktene bak en hel skjerm av verdier som nå er foreldet. Dette er tilfelle i Tyskland med Günther Anders ( The Obsolescence of Man ), i Frankrike med Jacques Ellul ( The New Possessed ) eller, nylig i Storbritannia, med John N. Gray . Under dekke av et etisk argument er humanisme en etnosentrisk ideologi som skjuler et ønske om makt og dominans , til og med rovdyrsinstinkter.
I USA mener Christopher Lasch at i kontakt med kapitalismen og forbrukersamfunnet ble feiringen av individet av renessansehumanister slettet til fordel for " narsissismens kultur ". I Frankrike fremmer Jean Baudrillard og Gilles Lipovetsky ideen om at menneskeheten er engasjert i fullstendig forbruk og derved i " The Void's Age ".
Utover dens heterogenitet gir kritikk av humanismen i hovedsak to typer kommentarer, den ene ganske negativ, den andre med en positiv lyd, begge ikke motstridende.
Noen mener at bak det subversive aspektet avslører kritikken av humanismen en reell konformisme . Totalt Ellul godkjenner Debord sin analyse , men bare veldig delvis at av Foucault :
“(Hans) radikale avvisning av nesten alt som utgjør humanisme er bra. Men (han) tar feil når han ikke ser at han fortsetter nøyaktig det som humanismen hadde startet. Humanismen, et system for avvikling av mennesket i sin primære periode av slaveri, av hans avhør, begge arbeider fra borgerskapet, er ikke lenger i dag for å fortsette den utholdende nihilering av mennesket. De (tekniske) midlene overgår uendelig mange ideologier (av humanismen). Tanken måtte bringes i tråd med situasjonen. "
Ellul beskylder dermed Foucault for å uttrykke en "falsk motsetning": gitt betydningen av den tekniske ideologien, er det ikke bare ubrukelig å kritisere humanismen uten å kritisere den tekniske ideologien, men å kritisere den første uten å kritisere den andre kommer tilbake for å mate den andre selv.
Også påvirket av analysene av Feuerbach , Nietzsche og Sartre og ettertiden, først og fremst ateisme , velger visse intellektuelle tilsynelatende resignerte, kyniske og nihilistiske stillinger , som Peter Sloterdijk ( Critique de la raison cynique , 1983), Michel Houellebecq ( Extension of the kampfelt , 1994) eller Michel Onfray ( Manifest for a cynical aesthetic , 2003; Hedonistic Manifesto , 2011).
Noterer dem også de store planetforstyrrelsene (økologiske, demografiske, økonomiske, sosiale, kulturelle) og den generelt delte følelsen av at "humanisme" ikke utgjør et tilfredsstillende tankeramme for å møte det, andre intellektuelle, dem, ikke De trekker seg ikke seg selv til det og peker på behovet for å "tenke nytt" eller til og med "finne opp" mennesket, og ved bevisst å omgå begrepet humanisme, å stille spørsmål ved "menneskehetens prinsipp".
Tatt i betraktning at menneskerettighetene bare er et teknisk (juridisk) svar på tekniske problemer (hvorav utestenging , utarming og kriger bare er de mest åpenbare effektene) og at denne kjeden er uendelig, anser noen av dem det som viktig å definere kollektivt "en ny idé av mennesket ". I Frankrike er Marcel Gauchet ( Le désenchantement du monde , 1985) og Emmanuel Levinas ( Humanism of the other man , 1987) en del av denne linjen, uten å gi mer konkrete detaljer.
Jacques Ellul anser at mennesker bare kan sette en stopper for disse forstyrrelsene ved å mobilisere minst fire dyder: kontemplasjon, undring, "ikke-maktens etikk" og til slutt - i motsetning til den humanistiske doksaen som betegner mennesket som "måling av alle ting "- henvisningen til en" transcendent ":" det er eksistensen av denne transcendente som lar mennesket bedømme verdenen den befinner seg i. finne ".
I utlandet