gresk mytologi

Den greske mytologien , det vil si alle holdte myter fra det antikke Hellas , utvikler seg over en veldig lang periode fra det mykenske til det romerske herredømmet . Møtet mellom grekerne og romerne faller sammen med gresk mytologi og romersk mytologi  : den første utøver en sterk innflytelse på den andre, som ikke er redusert til den for alt det. Lenge etter at den greske og romerske religionen forsvant, ble gresk mytologi brukt som et inspirasjonsemne av kunstnere, og fortsetter å være det i dag.

Gresk mytologi har kommet ned til oss takket være et stort sett med tekster, hvorav den eldste er eposene til Homer og diktene til Hesiod , hovedsakelig teogonien , men også gjennom billedkunsten som keramikk eller gjennom hellige monumenter. Alle disse kildene presenterer slektsforskning og kontoer som danner et system med begrenset konsistens. De greske mytene vitner om representasjonen som de gamle grekerne hadde av verden . Likevel er statusen til gresk mytologi kompleks, ettersom mytologi går utover religion . Karakterene og mytiske hendelser rapportert av tradisjonen var for grekerne, i det minste i store trekk, historiske realiteter fra en fjern fortid og tjente derfor som et arbeidsgrunnlag for gamle historikere. Samtidig ga mytologien en rik kilde til inspirasjon for gammel gresk litteratur og kunst .

Mytologi i det greske samfunnet

Mytologi og religion

Den greske religionen var basert på ritualer som ble praktisert til felles, men ikke basert på en hellig tekst eller dogmer, og det var ikke mer ikke-strengt religiøs litteratur. Tekster som Theogonien av Hesiod og epos av Homer er ikke hellige tekster: de er litterære tilbudet en oppfatning blant mange av verdens skapelse og guddommelige ættetavler, men de tilbyr ikke å diktere hva som må nødvendigvis bli trodd. Koblingen mellom litteratur og religion etableres snarere ved sammensetningen av tekster som er ment å bli erklært under religiøse seremonier (for eksempel salmene til Pindar og, mer indirekte, tekstene til tragedier , komedier og satiriske dramaer , siden representasjonene teatralske begivenheter er knyttet sammen til kulten av Dionysus ). De mytologiske gudene og heltene kunne bli fremkalt i sammenhenger som ikke umiddelbart var knyttet til selve kulten. Men det bør tas i betraktning at det antikke greske samfunnet ikke kjente noen skille mellom et domene som er riktig for religion og resten av samfunnet: Tvert imot er religion til stede på en diffus måte i alle aspekter av det sosiale livet og politikken.

Fraværet av dogme eller religiøs kanon er selvfølgelig ikke synonymt med fraværet av tro. I det gamle Hellas innebærer fromhet ( eusebeia ), en av hovedbegrepene for gammel gresk religion , å ære de samme guddommene som hele samfunnet: å introdusere nye er en handling av gudløshet, med mindre byen ikke offisielt aksepterer dem, og det er like ugudelig å skade representasjonene til gudene eller deres egenskaper eller å parodiere ritualene. Men på samme tid, flere kosmologier og teologi eksistere uten dette problemet oppstår ( Homer til stede i Iliaden Ocean og Tethys som den opprinnelige paret, mens Theogonien av Hesiod setter kaos og Eros og Gaia , opprinnelsen til verden, og at en sekt som Orphism gir enda en tolkning). Og den gamle greske komedien fra den klassiske tiden kan fritt skildre guder og helter på groteske måter og gi dem bøffelaktig oppførsel.

Alle guddommelighetene som har mottatt en kult i det antikke Hellas, har ikke vært gjenstand for mytiske beretninger. Noen, som gudinnen Hestia , er nesten fraværende. På samme måte gjenspeiler verken en gudes eller en helts hierarki av guddommelige krefter, eller overflod av beretninger viet til ham, nødvendigvis den virkelige betydningen av hans tilbedelse: dermed Asclepius , selv om den er veldig dårligere enn guddommer som hans far Apollo , hadde et fristed i Epidaurus hvis berømmelse utvidet seg til hele den greske verden. Til slutt, mens forskjellen i status mellom gudene og heltene er ganske støttet i historiene, skilte kultene som ble utlevert til helter (heroiske kulter) seg lite i forhold til de som ble gitt til gudene.

Mytologi og litteratur

I den arkaiske perioden og igjen i den klassiske perioden var poesi domene par excellence for fremkalling av myter: innenfor det greske samfunnet forble diktere de stemmer som var best autoriserte til å fortelle mytologiens grunnleggende historier. Når historikeren Herodotus fremkaller opprinnelsen til den greske religionen i sin forespørsel , vender han seg til dem: “Hva er opphavet til hver av disse gudene? Har de alltid eksistert? Hvilke former hadde de? Dette var det grekerne ikke visste før i går, for å si det sånn. For Hesiod og Homer levde, tror jeg, maksimalt fire hundre år før meg; det er diktene deres som ga grekerne slektsforskning om gudene og deres appelleringer, preget funksjonene og utmerkelsene som tilhører hver og beskrev deres figurer ” . Diktere som Homer og Hesiodo påvirket altså tydelig representasjonen som grekerne hadde av sine guder og opprinnelsen til verden, selv om de ikke oppfylte et strengt religiøst kontor. Men myter er til stede på en diffus måte i alle litterære sjangre: de blir fremkalt av dramatikere så vel som av talere, historikere og filosofer.

Fra Homer fremkaller hver forfatter mytene i henhold til sine egne kunstneriske kriterier, publikum som han er adressert til og konteksten som han er en del av, med stor oppfinnelses- og ombyggingsfrihet. I Iliaden er Achilles veileder et menneske, Phoenix , og ikke centaur Chiron som i andre versjoner. Når du er i sangen XIX Phoenix forteller Achilles myten om jakten på Calydonian villsvin , tilpasser han det for å gjøre meleagros , hovedpersonen i hans historie, en anti-modell offer for sin sint temperament, for å vise til Achilles at det er galt å vedvare i sitt eget sinne ved å nekte å vende tilbake til kamp. Den greske tragedien er ofte den anakronistiske helten fordi det er en måte for byen å reflektere over samfunnet og dets institusjoner. Derfor, i The Eumenides , Aeschylus , i forbindelse rensing av Orestes etter parricide han begikk, bruker den til å utvikle en etiologisk konto forklarer opprinnelsen til domstoler i den athenske Areopagos .

Mytologi og figurativ kunst

Tekstene er langt fra å være de eneste vektorene i gresk mytologi: den er også veldig til stede i figurativ kunst som keramikk og skulptur . Til enhver tid lever grekerne omgitt av fremstillinger som er knyttet til dem, enten de er monumenter og statuer i det offentlige rom, eller gjenstander i hverdagen i deres private rom. De figurative fremstillingene med mytologiske emner skal ikke betraktes som enkle illustrasjoner av tekstene: tvert imot, de tilpasser emnet til konteksten og publikum som de er ment for, og oppfinner ofte varianter som ikke er attestert av andre steder i tekstene. . Vasene som er beregnet på å motta vinen, representerer for eksempel banketter eller mytologiske scener knyttet til Dionysos , som bare kan forstås hvis de plasseres i denne sammenheng med den greske banketten  ; de iscenesetter gjerne figurer som satyrer , som ikke ofte er til stede i tekstene andre steder, men som ofte vises på vaser i typiske scener. Dermed har figurkunsten også stor frihet til å innovere eller gjenoppfinne myter, og sette opp egne koder og konvensjoner for å representere dem.

Mytologi og historie

I det gamle Hellas er det ikke noe klart skille mellom hendelser knyttet til myte (som for samtidshistorikeren er fiktive ) og historiske hendelser (som vi ser ut til å være de eneste virkelige). De evhemerisme anses guder og helter er faktisk tidligere ekte tegn som hadde sin historiske temporalitet (teori mythographer gresk Euhemerus , III th århundre f.Kr..). Videre tidslinjen oppført på Parian Chronicle , en inskripsjon på den III th  århundre  BC. AD , gjør suksess i samme kontinuitet Cecrops, den første legendariske kongen i Athen, deretter flommen av Deucalion , trojanskrigen osv. og historiske hendelser som slaget ved Plataea , som indikerer datoene i athensk beregning. De første historikerne, logografene , som skrev fra slutten av den arkaiske perioden og begynnelsen av den klassiske perioden , for eksempel Acousilaos , nøyde seg med å rapportere tradisjonene og lokale slektsforskning i de forskjellige byene med sikte på å gjøre kjent , uten å kritisere mye av innholdet. De atthidographers , forfattere av historier fra Attica , ta mer avstand, og noen ganger rasjonalisere fantastiske elementer av historiene.

En av de første historikerne som drev et virkelig kritisk utvalg av myter er Hecataeus på begynnelsen av 500 -  tallet  f.Kr. AD Han tar et valg blant det som har blitt overført av tradisjonen og gir en systematisk, sammenhengende redegjørelse for det, i prosa, og fjerner elementene som virker usannsynlige for ham: han reduserer til tjue av døtrene til Danaos , som har femti i tradisjonen som han motarbeider, og han gjør Cerberus til en enkel slange med den fatale brodden, men han beholder visse fantastiske elementer som fagforeninger mellom guder og dødelige. Herodot rapporterer i undersøkelsen om tradisjonene han har hørt om og nevner de forskjellige motstridende versjonene, uten å alltid kommentere sannheten. Men også han rapporterer om rasjonaliserte versjoner av visse kontoer: kidnappingen av Io som åpner etterforskningen , for eksempel, er en historisk anekdote der det hverken er guddommelig inngripen eller metamorfose. Thukydides fremkaller handlingene til mytiske herskere som Minos , Pelops eller Agamemnon ved å bringe dem tilbake til samme nivå som de historiske realitetene i sin tid og ignorere deres fantastiske aspekter, men for ham er disse karakterene like historiske som Perikles .

Historikernes holdning forble like forsiktig frem til romertiden . I det jeg st  århundre  f.Kr.. AD , gir Diodorus fra Sicilia mer plass til den legendariske og fokuserer heller på å rapportere de forskjellige tradisjonene uten å hevde å rasjonalisere dem. I II th  århundre , Plutark , tidlig i livet til Theseus , en av de få Parallel Lives å håndtere en legendarisk skikkelse sammen fjern fortid til arid og utilgjengelige fjerne land nevnt av geografer og sa: "[...] Jeg vil ha legende, renset av grunn, å underkaste seg den og ta på seg aspektet av historien. Men hvis hun noen ganger, i sin stolthet, nesten ikke bryr seg om å være troverdig og nekter å være enig i sannhet, vil jeg be leserne om overbærenhet og be dem om å ta imot disse gamle historiene med god nåde ” . Dette ønsket om å rense myten ved fornuft ( logoer ) vitner om Platons innflytelse  ; men Plutarchs klokskap overfor mytene er ikke i det hele tatt et tegn på mistillit til religionen generelt, siden den viser en dyp tro og utøver en tid som presten til Apollo- presten i Delfi .

Generelt opprettholder greske historikere en forsiktig holdning til myter, enten det handler om å tro på dem eller ikke tro på dem. Paul Veyne , som er interessert i det komplekse problemet med tro på trodde grekerne sine myter? , minnes avstanden som skiller de gamle historikerne fra historien slik den senere ble utviklet (basert på undersøkelse og kritikk av kilder): "Det hender noen ganger at en gammel historiker påpeker at hans" autoriteter "presenterer forskjeller på et tidspunkt, eller til og med at han erklærer å gi opp å vite hva som var sannheten på dette punktet, så mye er versjonene forskjellige. Men disse manifestasjonene av kritisk tenkning utgjør ikke et bevis for bevis og varianter som vil ligge til grunn for hele teksten hans, på samme måte som referanseapparatet som dekker bunnen av alle våre sider i historien: de er bare desperate eller tvilsomme steder, mistenkelige detaljer. Den gamle historikeren tror først og bare tviler på detaljene han ikke lenger kan tro på ” .

Mytologi og politikk

Myter er til enhver tid også et politisk spørsmål. De Attic talere referere til det og bruke som argumenter i sine taler i valg eller tilpasse dem til omstendighetene. I panegyriske , Isokrates fremkaller myten om autochthony av athenerne til å rettferdiggjøre sine krav til overlegenhet over andre byer, og i Philip , adressert til Filip II av Makedonia , minnes han slektskap mellom forfedrene den makedonske kongen og de greske byene for å overbevise ham om å komme dem til hjelp. Inskripsjonene som registrerer dekret om allianser mellom byer, vitner om den samme typen bruk av mytiske slektsforskning som et argument i diplomatiske avtaler mellom to byer.

Mytologi og filosofi

Fra den arkaiske perioden avviker filosofer noen ganger mye av de mest populære historiene, mange fordi de selv tilbyr sine egne systemer sterkt gjennomsyret av religion: Pythagoras er slik, VI -  tallet  f.Kr. AD , grunnleggeren av Pythagoreanism . Andre er mer kritiske og grenser for utroskap, ettersom Anaxagoras saksøkte i Athen på 500 -  tallet  f.Kr. AD for å hevde at solen var en glødende stein. Platon motsetter seg noen ganger muthosene som betraktes som en løgnhistorie og den rasjonelle diskursen ( logoen ) som skal veilede filosofen; men denne motstanden er langt fra systematisk og finnes ikke i alle hans dialoger. Platon selv, hvis tanke også er en del av kontinuiteten til tradisjonell religion, avviser ikke begrepet muthos oppfattet som en historie og på ingen måte avstår fra å bruke det. Langt fra å fullstendig fjerne mytene fra arbeidet sitt, oppfinner han nye som er en integrert del av hans filosofiske demonstrasjoner og består enten av allegorier som er ment å bedre forstå et argument (for eksempel hulens allegori ), eller av historier utviklet på modell av gamle myter, temaene og funksjonene som de tar opp, og som gjør det mulig å redegjøre for den ikke-rasjonelle komponenten i visse fag. Det er i denne sammenheng myten om Er, for eksempel i boken X of the Republic, og de forskjellige historiene om banketten , inkludert myten om androgyni plassert i munnen til Aristophanes. Platon bruker også myten til politiske formål, for eksempel ved å utdype myten om Atlantis som har et idealisert Athen, i samsvar med Platons politiske ønsker, og seirende kjemper mot en Atlantis som legemliggjør alt Platon ikke godkjenner i thalassokratiet. Athenian av sin tid.

Typologi av de viktigste greske mytene

Opprinnelseshistorier

Kosmogonier: skapelsen av verden

Grekerne kjente flere kosmogonier , det vil si beretninger om fødselen og den progressive ordenen av kosmos , den organiserte verden. Den som vi kjenner best, fordi den har kommet ned til oss i sin helhet, er den som Hesiod komponerer i teogonien, og ifølge hvilken det er (eller vises) først kaos , deretter Eros og Gaia (jorden), som genererer Ouranos (Sky), Pontos (Marine flow) og andre guddommer, mens Chaos fremkaller andre, de forskjellige linjene føder gradvis, gjennom generasjonene, alle guddommene som legemliggjør de grunnleggende aspektene av naturen ( Helios , Selene ), til suverene guddommer ( Cronos deretter Zeus ), men også til uhyrlige vesener som deretter blir eliminert eller låst av gudene eller heltene (de fleste av barna til Nyx , men også Typheus og hans avkom).

Men vi vet også om eksistensen av andre kosmogonier. I sangen XIV av Iliaden , Hera later til å besøke Ocean og Tethys , som hun kvalifiserer som "far og mor til gudene", som kan utgjøre en hentydning til en annen cosmogony hvor Ocean og Tethys er de to opprinnelige guddommer.. Den orfismen , religiøs strøm som plasseres bort fra tradisjonell praksis for tilbedelse og plassert seg under beskyttelse av den legendariske poeten Orpheus , utviklet, i hvert fall fra den klassiske perioden , flere kosmologier bestemt til hans tankesystem. Vi har bare ufullstendig kunnskap om dem, men vi vet at de plasseres ved opprinnelsen til verden Night or Time, som genererer et egg som igjen føder Phanes eller til og med Eros . Orphism legger også mye større vekt på Dionysos , som blir drept, kokt og spist av Titanene før den blir oppreist. En kosmogoni ble også tilskrevet Musée , en annen mytisk dikter ofte assosiert med Orfeus . I arkaiske perioden , flere diktere, slik som gresk Epimenides , den Lacedaemonian Alkman eller Argian Acousilaos , i tillegg til pre-Socratic filosofer slik som Pherecydes Syros , består andre kosmogonier.

Antropogonier: skapelsen av menneskeheten

En antropogoni (fra anthrôpos , "mann" og gonoer , "skapelse") er en historie om menneskehetens utseende. Akkurat som grekerne hadde flere kosmogonier, så kjente de flere antropogonier. De best bevarte mytologiske diktene forblir relativt vage om dette emnet. I Homers epos blir det ikke gitt noen indikasjon på menneskehetens opprinnelse, og gudene føler seg ikke ansvarlige for eksistensen av dødelige: de er fornøyde med å svare på manifestasjoner av deres fromhet, mens Zeus utøver funksjonene som dommer for dødelige og megler mellom guder og dødelige. Hesiodos , i teogonien , forklarer ikke skapelsen av mennesker: de dukker opp i diktet hans på tidspunktet for delingen av Mékôné og listigheten til Prometheus , en beretning som fremfor alt forklarer modaliteter for ofring , en av de grunnleggende kultpraksiser. av gresk religion . I The Works og dagene , Hesiod forteller den myten av løpene , som beskriver flere humaniora (flere Genos ) hver bestående av et annet metall, den første, rase av gull, som dateres tilbake til regimet til Cronos  ; men historien hans handler mindre om opprettelsen av disse humaniora enn deres dyder og den gradvise nedbrytningen av deres levekår, som nærmere knytter denne historien til opprinnelsen til myten om gullalderen . Det var også en tradisjon om opprinnelsen til menneskeheten, kalt myten om autoktoni , ifølge hvilken de første menneskene kom direkte fra jorden. Denne myten ble brukt av athenerne , som brukte den i klassisk tid for å rettferdiggjøre deres overlegenhet over andre byer, men ingen kilder presenterer tydelig at hele menneskeheten ble skapt på denne måten.

Kildene til mytologi forblir derfor uklare for opprettelsen av de aller første mennene, men de fleste er enige om navnene på forfedrene til dagens menneskehet: Deucalion og Pyrrha , som overlever flommen og får mennesker til å bli gjenfødt fra steinene., Som rapportert av Pindar i det niende OL . Men dette er en gjenfødelse av menneskeheten i stedet for dens opprinnelige opprinnelse, og hvordan mennesker fremstår før Deucalion-flommen er mye mindre tydelig.

Hvis vi ikke har en godt bevart beretning om utseendet til menn, er kvinneopprettelsen gjenstand for sin egen myte, den om Pandora , nevnt av Hesiodos i Theogony og The Works and Days . I teogonien er Pandora opprettet av Zeus for å tukte menn etter utspekulasjonen til Prometheus som ga dem ild. Dets greske navn, Pandora , betyr "gave til alle gudene": Hefaistos former den på jorden, og hver av gudene blir invitert til å gjøre den til en gave av fysisk kvalitet eller et plagg. Men Pandora er en felle fordi hun under sitt vakre utseende bare gir menn bekymringer; i The Works and the Days , er det hun som løfter lokket på krukken der plager og sykdommer oppbevares og blir ansvarlig for spredning over hele verden, noe som forklarer den elendige tilstanden til menn. Pandora- myten formidler den kvinnefiendtlige ideologien som var i det antikke greske samfunnet, men den representerer også en endring i den menneskelige tilstanden ettersom ankomsten av Pandora sammenfaller med fremveksten av forpliktelsen for mennesker å arbeide for å leve, arbeide og fruktbarhet og bli den to hovedaspekter av den moderne menneskelige tilstanden.

Mytisk geografi

Gudene og heltene i gresk mytologi utvikler seg i den virkelige verden slik grekerne forestilte seg det, men også flere steder som ligger utenfor verden eller ved verdens grenser, enten de er guddommens residenser eller det som ligger utenfor.

Olympus

De viktigste greske gudene ligger på Olympus . Denne representasjonen av Olympus som hjemmet til de olympiske gudene er allerede veldig til stede i de viktigste poetiske verkene fra den arkaiske perioden  : Iliaden og Odyssey , deretter diktene til Hesiod og de homeriske salmer , verk som har en varig innflytelse på representasjonen av de greske gudene. Olympus hvor gudene bor sammen med Homer og Hesiod er begge et reelt sted, Olympus-fjellet i Nord-Hellas, og et himmelsk bosted som ligger veldig høyt på himmelen: disse to representasjonene eksisterer sammen, ikke uten å forårsake noe nøling og inkonsekvensdetaljer, det vesentlige består i bekrefter et skille mellom dette hjemmet til gudene og resten av verden. Men ikke alle greske guder bor på Olympus, langt fra det: et stort antall guder bor på land eller i havet.

Hades, Tartarus og andre forestillinger om etterlivet

Fra den arkaiske perioden tar antikkens greske litteratur opp spørsmålet om etterlivet og skiller flere steder som sannsynligvis vil motta sjelene til den avdøde etter døden.

The Underworld er den viktigste livet i antikkens Hellas. I Homer kalles de "Hades" , fra navnet på guden Hades , som bor der og regjerer over de døde i selskap med sin kone Persefone . The Odyssey plasserer Hades på kanten av verden, utover Okeanos River , nær land at sumererne (navnet på en ekte mennesker ). Ulysses, i sang XI, våger seg bare på terskelen til Hades og er fornøyd med dialogen med skyggene han lager, ved å gi dem et offer. Fra Homer blir de døde forestilt som immaterielle og maktesløse skygger som vandrer i Hades i evigheten. Flere passasjer fra Iliaden nevner eksistensen av en elv, Styx , som de dødes sjel må krysse før den blander seg med de andre skyggene, men Odyssey og Hesiodos snakker ikke om denne tilstanden. Flere figurer spiller rollen som fergemann mellom de levende og de dødes verden. I sang XXIV av Odyssey er det guden Hermes som fører sjelene til Penelopes friere til helvete . Den andre hyppigste fergen er Nocher Charon . Charon er ikke nevnt i den arkaiske litteraturen og vises for første gang på et maleri av Hades av Polygnotus på 500 -  tallet  f.Kr. AD kun kjent av en beskrivelse gitt av Pausanias . Fra denne tiden er han representert i forkledning av en gammel mann som er lagt ut i en båt og som får de døde til å krysse elven som renner ved inngangen til Underverdenen.

Et annet sted i etterlivet er Tartarus . Den Iliaden lokaliserer Tartaros i de ekstreme dybder på jorden, så langt under Hades som Hades er langt fra himmelen; Tartarus er lukket av en bronseterskel og jernporter, og Zeus truer med å låse gudene som er imot ham der. I Theogony of Hesiod blir Titanene , etter deres kamp mot gudene, fanget av Hecatonchires som låser i Tartarus og blir verger. Den Theogonien inneholder, like etter, en beskrivelse av Tartaros, geografi som er ganske forvirret: det plasserer Tartaros noen ganger under jorden, noen ganger i en ubestemt sted på grensen av verden. Det ser ut til at Hades og Tartarus noen ganger ble forvirret i visse tekster senere.

Bortsett fra underverdenen og Tartarus, representerer gresk tanke også en lykkelig heretter, som vises i flere former og under flere navn. I Odyssey spår sjøguden Proteus til Menelaus at han ikke er bestemt til å dø, men å leve evig i Champs Elysees , hvor det hverken er snø eller regn. En slik skjebne virker forbeholdt svært sjeldne dødelige. I et annet epos av Trojansyklusen , blir den etiopiske (kun kjent fra sammendraget gitt av Proclus ), helten Achilles , etter sin død, ført av moren Thetis til et sted som heter White Island , som deretter fremstår som en lykkelig oppholde seg. Et annet sted som spiller den samme rollen som hyggelig evig opphold, er Isles of the Blessed . Disse øyene blir nevnt for første gang av Hesiodos i et avsnitt fra hans myte om raser i The Works and the Days , hvor han skriver at i det minste en del av heltenes løp blir der etter døden. Deretter har den litterære tradisjonen en tendens til å bevege seg bort fra Homer (der alle de døde har samme skjebne i Hades, inkludert heltene fra den trojanske krigen ) og vurdere at helter som Achilles drar nytte av et lykkeligere liv enn det vanlige folk .

Pantheoner og guddommer

Kjennetegn på de greske gudene

Den mest synlige egenskapen til guder som grekerne avbildet dem er antropomorfisme  : gudenes fysiske utseende, deres handlinger og følelser ser veldig ut som de dødelige. Herodot bruker om gudene det paradoksale adjektivet anthropophues , “of human nature”. Imidlertid er denne antropomorfismen og denne nærheten mellom guder og mennesker bare tydelig: Som Françoise Frontisi-Ducroux viser i en artikkel i samlingen Corps des dieux , slutter gresk religion aldri å markere gapet mellom guder og mennesker. Gudenes kropp er i seg selv overmenneskelig: når de nevnes i eposet, har de en gigantisk størrelse, en kolossal vekt eller tvert imot umulig lett. I kroppen deres strømmer ikke blod, men ichor , og sår bringer ikke liv i fare siden de er udødelige ( athanatoi ). Guder spiser ikke den samme maten som dødelige: nektar og ambrosia er deres mat for udødelighet. Epos av Homer også fremkalle et språk av gudene forskjellige fra den dødelige. Denne overmenneskelige karakteren blir fremhevet av de dyrebare materialene som brukes til statuene, for eksempel krysefantiner .

Mens de mest berømte gudene, de olympiske gudene , er antropomorfe, er dette ikke tilfelle for alle guddommer: elvegudene blir ofte representert i form av okser, og mange gudebilder ser ikke ut som levende vesener. Guds overmenneskelige utseende er manifestasjonen av deres overlegne status og deres allmakt  : “Gudene kan gjøre hva som helst”.

Slektsforskning fra de greske gudene

Akkurat som det var flere teogonier om deres fødsel, var det flere slektsregister for greske guder. Håndbøkene om den antikke greske religionen og den greske mytologien bruker ofte den versjonen som ble presentert av teogonien av Hesiod , den mest omfattende som vi kan nå.

I sin Theogonien , Hesiod beskriver fødselen av gudene følgende generasjoner, de forskjellige grenene som han utvikler i sin tur ved å sette inn narrative episoder som noen ganger forutse resten av hans utvikling. De aller første vesener som danner universet er ikke et resultat av seksuell reproduksjon: Kaos , Eros og Gaia (jorden) dukker opp spontant, og Gaia alene genererer Ouranos (himmelen). Gaia og Ouranos forener seg for å danne det første guddommelige paret, og de føder tolv titaner , seks sønner og seks døtre. Blant disse titanene spiller Cronos en avgjørende rolle i den guddommelige slektsforskningen. Cronos tar makten ved å kastrere faren Ouranos , hvis kjønnsorganer, falt i havet, føder spesielt Afrodite . Deretter forener Cronos seg med søsteren Rhea , som føder Hestia , Demeter , Hera , Hades , Poseidon og til slutt Zeus , som danner den første generasjonen av olympiske guddommer i Hesiod . Zeus tar makten etter tur, denne gangen definitivt, og det er han som, ved å forene seg med flere guddommer, føder andre generasjon av gudene til Olympus: Athena (datter av Zeus alene: hun kommer ut av hodeskallen etter han svelget Metis ), Apollo og Artemis (barn til Zeus og Leto ), Ares (sønn av Zeus og Hera ), Hermes (sønn av Zeus og Maia ) og Dionysus (sønn av Zeus og den dødelige Semele ). Hefaistos blir født av Hera alene, på tross av Zeus.

Homer , i Iliaden og Odyssey , avviker fra Hesiodos på flere detaljer, noe som også i stor grad påvirket de vanligste representasjonene av gudes slektsforskning. Dermed i Iliaden , Zeus er den eldste av gudene på Olympen, mens han er den yngste av barna til Cronos i Theogonien . I de homeriske eposene er Afrodite også datter av Zeus , og hennes mor er Dione .

Helt

Oppfatningen av historien til de gamle grekernes verden plasserte, mellom menneskehetens utseende og nåtid, en heroisk tidsalder der livlige mennesker hadde levd, men større, sterkere og generelt utstyrt med kvaliteter som var bedre enn de av mennene i nåtiden: de var heltene, direkte eller indirekte som følge av fagforeninger mellom guddommer og mennesker. Den heroiske alderen ble ansett for å ha eksistert; den strakte seg ikke over en veldig lang periode, bare noen få generasjoner, og ble ikke antatt å være veldig fjern tidligere, siden heltene ble ansett å være grunnleggerne av de kongelige dynastiene i mange greske byer. Helter blir unnfanget på forskjellige måter, avhengig av om man vurderer måten de ble hedret i tilbedelse eller de forskjellige litterære evokasjonene de er gjenstand for.

Heltekulturer

Helter er gjenstand for en heroisk kult  : I likhet med de dødes kult utvikler denne kulten seg rundt heltenes grav, men i motsetning til en vanlig død person blir en helt faktisk hedret som en guddommelig kraft fra hverandre. Helhet, som kan gi orakler eller gi beskyttelse eller helbredelse til den som kommer for å be. I historisk tid var noen virkelige mennesker, som i løpet av deres levetid utmerket seg etter deres død, gjenstand for en heroisk kult (dette er for eksempel tilfellet med general Brasidas ). En stor del av de heroiske kultene er begrenset til presise lokaliteter (en landsby, en by, en region) og er ukjent andre steder; bare noen få er kjent over hele Hellas, den mest berømte av alle er Heracles .

Helter i gresk litteratur

I arkaisk poesi utdyper Hesiod , i The Works and the Days , en myte om løpene der han intercalates heltene som et fullverdig løp av halvguder som kom etter de tre første metalliske løpene (gull, sølv og bronse) og før menneskeheten til den nåværende tiden, som han kvalifiserer som jernløpet; det karakteriserer heltene ved deres tapperhet og rettferdighet, og fremkaller deres bedrifter under krigen til de sju høvdingene mot Theben og under Trojan-krigen . Den hesiodiske myten har vært gjenstand for mange mytologiske studier.

I de homeriske eposene, Iliaden og Odyssey , blir heltene fremstilt som sterkere enn mennene i vår tid, men uunngåelig dødelige: Achilles og Ulysses blir dermed profetert om deres død. Den Iliaden og Odysseen som allerede finnes to ulike oppfatninger av heltemot: Achilles søker ære og får det gjennom sine militære bragder, mens Ulysses bare covets en retur til sitt land og alpinanlegg fremfor alt til tale og utspekulert, Metis , for å oppnå sine ender. I Homer blir begrepet helt noen ganger brukt på en ganske generell måte for å betegne karakterer som er edle eller bemerkelsesverdige for sitt talent.

På den tiden og i påfølgende epoker, tilegnet de forskjellige litterære sjangrene figurene i den heroiske tidsalderen og ga dem flere tolkninger. Dermed fokuserer den greske athenske tragedien i den klassiske tiden på elendighetene i de store heroiske linjene som Atrides og Labdacids for å fremkalle religiøse, politiske og filosofiske spørsmål.

Heroic Cycles

Bydynastier

Historiene om heltene finner ofte sin sammenheng i forbindelsen til en by, som de forteller om grunnlaget for og det kongelige dynastiets historie. Heltene er således delt inn i store familier, ofte oppkalt etter helten som er ved deres opprinnelse ( Labdacos og Labdacids , Pelops og Pelopids , Cecrops og Cecropides , etc.). Skjebnen til disse store linjene er mer eller mindre nært knyttet til en eller flere byers.

Thebes historie har vært gjenstand for flere regnskap som vi er godt informert om. Theben er grunnlagt av en fønikisk , Cadmos  ; en annen legende assosiert med grunnleggelsen eller gjenopprettingen er den fra tvillingene Amphion og Zethos , som reiste vollene. Thebes historie er spesielt uadskillelig fra Labdacos og Labdacids , som Laïos og Jocasta og deres sønn Oedipus tilhører , som ubevisst dreper faren og gifter seg med moren. Barn av incestet mellom Oedipus og Jocasta griper inn i andre beretninger, hovedsakelig fra broderstriden mellom de to sønnene, Etéocles og Polynices , som er opprinnelsen til krigen til de syv høvdingene da ekspedisjonen til Epigones . Fra den arkaiske perioden ble historien til Labdacids knyttet til fire epos , nå tapt, som dannet Theban-syklusen .

Linjen til Tantalus , kongen av Lilleasia , er opprinnelsen til flere viktige heroiske familier. Pélops , sønn av Tantalus, bosetter seg i Élides på Peloponnes , hvor han har mange etterkommere, Pelopidene, som regjerer over flere byer på Peloponnes. Blant Pelops 'barn er Atreus og Thyestes , samt Atreus ' etterkommere , Atrides . De to sønnene til Atreus , Agamemnon og Menelaus , er kjent for sin rolle i trojanskrigen .

Historien til Athen , som lite er nevnt i de eldste tekstene, og som ser ut til å ha fått form senere, mot begynnelsen av den klassiske perioden , finner sin opprinnelse i myten om de innfødte , menn født direkte fra jorden: den første er Érichthonios , men det er også tilfelle med Cecrops , byens grunnlegger. Flere generasjoner senere kommer Egeerhavet, deretter sønnen Theseus , som mange tilskudd tilskrives.

Kollektive prestasjoner

Flere sett med historier inneholder helter av forskjellig opprinnelse som deltar i en kollektiv bedrift. Dermed samler jakten på kalydonske villsvin flere helter rundt Meleager for å jakte på og drepe den uhyrlige villsvinet. Bedre kjent, fordi fremkalt av flere epos og tragedier, bringer søken etter det gylne fleeceet av Jason sammen mange helter i mannskapet til argonautene som ombord på skipet Argo reiser til Colchis . Den største fortellingen i denne kategorien er trojanskrigen .

Trojanskrigen og Trojansyklusen

En stor samling historier og karakterer knytter seg til Trojan-krigen . Kidnappingen av Helena , kona til Menelaus , kongen av Sparta , av Trojan Paris , fører til organisasjonen av en stor militær ekspedisjon ledet av Menelaos bror , Agamemnon , som samler konger fra hele Hellas, som beleirer Troja i ti år. De tidligste kjente litterære verkene fra antikkens greske litteratur, The Iliad and the Odyssey , to epos som de gamle tilskrev Homer , er knyttet til denne myten: Iliaden forteller om krangelen mellom Agamemnon og helten Achilles i løpet av det tiende året av krigen, mens den Odyssey detaljer Ulysses 'lang og farefull retur hjem etter slutten av krigen, som hun forteller om flere episoder a posteriori . I tillegg til Homers epos ble flere andre komponert av andre forfattere i den arkaiske perioden . Gruppert under navnet Trojansyklusen , fortalte de hele krigen, fra dens opprinnelse til dens fjerne konsekvenser; nå tapt med unntak av noen få fragmenter, er de kjent for oss fremfor alt gjennom nyere sammendrag eller omskrivninger.

Studiet av gresk mytologi

I XIX th  århundre

Hvis grekerne selv tidlig har begynt å vurdere sine mytologiske historier, er det først i andre halvdel av XIX -  tallet, med utviklingen av humaniora , at mytologien er konstituert som en vitenskapelig disiplinambisjon, en "vitenskap om myter": Dette kaller Marcel Detienne , i sin eponyme bok, "oppfinnelsen av mytologi". Fremveksten av antropologi , parallelt med oppdagelsen av etnologer fra mange mennesker som også har komplekse mytologier, får forskere til å stille spørsmål ved religionens historie og til å publisere de første studiene av komparativ mytologi . I en tid da de gamle grekerne ble ansett som overlegne de menneskene som ble ansett for å være primitive, fant mytens vitenskap seg konfrontert med en slags tankeskandale, som for eksempel uttalt av Friedrich Max Müller  : “dikterne i Hellas har en instinktiv aversjon mot noe overdreven eller uhyrlig. Grekerne tilskriver imidlertid gudene sine ting som vil få de aller villeste av Redskins til å skjelve ... ” Det var derfor et spørsmål om å forklare elementene som i de greske mytene virket absurde og umoralske, i strid med bildet det som da hadde det gamle Hellas, det folket som holder Reason par excellence.

Flere utviklingsskoler for myter utviklet seg deretter. Friedrich Max Müller forklarer utseendet til myter ved hjelp av en språklig modell som myter ville ha utviklet seg naturlig under utseendet og utviklingen av språket: Navnene som ble gitt til naturkreftene under forhistorien, blir da feilaktig tatt for egennavn og blir deretter personifisert i formen av guddommer og helter. Ifølge Müller finner myter derfor sin opprinnelse i metaforer som refererer til naturens krefter; Müller utvikler en "sol" -tolkning som forklarer alle mytene ved referanser til sol og lys, mens Adalbert Kuhn foretrekker å forklare dem ved inntrykket som er igjen på forhistoriske folk av voldelige naturfenomener som tordenvær og stormer. Britiske religionshistorikere, Edward Tylor og deretter Andrew Lang , foreslår en radikalt annen tilnærming, som tar sikte på å sammenligne gresk mytologi med ikke eldgamle men samtidige folk, som nordamerikanske indianere eller australske opprinnere, og som foreslår et evolusjonært syn. av historien, der myten er et stadium i tankens utvikling.

I 1825 publiserte Karl Otfried Müller Prolégomènes à une knowledge scientifique de la mythologie , et arbeid der han foreslo en metode for historisk studie av mytologi basert på å samle de forskjellige kildene til en myte og studere deres forhold mellom dem. , for eksempel dikterne og mytograferne som har hentet inspirasjon fra hverandre gjennom århundrene. Müller håper altså å gå tilbake til en primitiv kjerne av myten, bak som han mener å finne spor av virkelige historiske begivenheter mer eller mindre forvrengt. Müllers arbeid tillater mytologer å følge nøye med på den nøyaktige geografiske, historiske, kulturelle og religiøse sammenhengen som myter utvikler seg i.

I XX th og XXI th  århundrer

Flere nye strømninger i gresk mytologi tolkning utvikle under XX th  århundre.

I løpet av de første tiårene tar historikere av gresk religion ny oppmerksomhet mot ritualer og koblinger de opprettholder med mytiske beretninger. Britiske forskere gruppert under navnet Cambridge School utvikler flere forskjellige teorier om dette emnet. I følge Jane Harrison går ritualet forut for myten og gjør det mulig å forklare det underlige som er tilstede i de mytologiske beretningene; Jane Harrison publiserte flere studier om initieringsritualer og overgangsritualer, som var temaet i Frankrike, i samme periode, av studier som Arnold van Gennep . James George Frazer i The Golden Bough ( The Golden Bough ), vurderer at myten går foran ritualet, og at den reaktiverer de vitale kreftene som myten fremkaller. Deretter fremhever Jane Harrison selv og forfatterne som fortsetter forskning på dette området, som Bronisław Malinowski , Edmund Leach , Walter Burkert og senere Georges Dumézil , komplementariteten til myte og ritual innenfor en gitt sosiokulturell kontekst og viser at, avhengig av i saken varierer forholdet mellom de to enormt.

I andre halvdel av århundret bidro avgjørende fremskritt, slik som dechifrering av lineær B i det mykenske domenet , utdyping av studien av det gamle Nære Østen ( Anatolia , Mesopotamia ) og utvikling av nye forskningsmetoder, til dypt fornyelse studiet av gresk mytologi.

Den strukturalisme , er en av de store eksponentene Claude Levi-Strauss som publiserte Structural antropologi i 1958, ga opp ideen om å gå tilbake til en primitiv kjerne av en myte, og vurdere i stedet en myte som alle dens varianter, at det er et spørsmål om studerer ved å sammenligne dem med hverandre. Lévi-Strauss fremsetter ideen om at myter utgjør en form for tanke i seg selv, et middel til refleksjon over verden og samfunnet. Hvis Lévi-Strauss tilbyr en strukturistisk tolkning av Oedipus- myten i strukturell antropologi , fokuserer det meste av hans arbeid på mytologiene i Nord- og Sør-Amerika; men hans metode utøvde deretter en bemerkelsesverdig innflytelse på forskere innen det greske området, særlig Jean-Pierre Vernant og Marcel Detienne .

Ved begynnelsen av XXI th  århundre, historikere og antropologer gradvis som forlater ideen om en utvetydig lesing rutenett som ville forklare alle de greske mytene, og prøve å forstå sin rolle i antikkens greske samfunnet vedta tverrfaglige tilnærminger, som kombinerer litteratur, historie, historie religioner, antropologi og psykologi.

Kilder til gresk mytologi

I første bind av verket Les Mythes grecs , skiller Alain Moreau ut fire typer kilder for studiet av gresk mytologi: litterær, eruditt, kunstnerisk (arkeologisk, ikonografisk) og epigrafisk.

Litterære kilder

Hovedsakelig ment å bli erklært under aristokratiske banketter eller tekstkonkurranser, inkluderer vi i gammel litteratur  :

Vitenskapelige kilder

Verkene til historikere som Herodot , Diodorus Siculus ( Historisk bibliotek , hovedsakelig bok IV ), Plutarch ( Parallelle liv , hovedsakelig livet til Theseus ), Dionysius av Halikarnassos og geografer som Pausanias og Strabo , som reiste verden gresk og spilte inn historiene de hørt i mange byer.

Verkene til mytografer , hovedsakelig abstrakter eller avhandlinger som prøver å forene motstridende versjoner av gamle legender. Den Library of Apollodorus er det beste eksempel på denne sjangeren, sammen med Hygin 's Fables og Metamorphoses av Antoninus Liberalis .

De scholies , som er notater skrevet i margen av manuskripter og har rollen som kommenterer eller forklare teksten, eller rett og slett et ord eller et uttrykk. Lærene inneholder mange mytologiske forklaringer, ment å tydeliggjøre teksten de flankerer, noe som har gjort det mulig å bevare mange utdrag eller sammendrag av tapte verk. De skoliene som er rikest på mytologiske forklaringer, er tekstene til Homer, Euripides og Lycophron .

Kunstneriske kilder

De ikonografiske kildene, gitt av utallige figurative fremstillinger som pryder gjenstandene og bygningene som er produsert av den antikke greske kulturen, er tilgjengelige i summer som Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae .

Epigrafiske kilder

Ettertiden

Siden antikken har gresk mytologi ikke sluttet å utøve betydelig innflytelse på kunst og bokstaver, men også mer generelt på kulturen i mange regioner i verden.

Middelalderen

I Vest-Europa var gresk mytologi kjent i middelalderen ofte indirekte, gjennom gratis oversettelser eller latinske tilpasninger av greske forfattere. I samme periode leste forskere fra det bysantinske riket og den arabisk-muslimske verden greske forfattere i teksten.

Moderne tid

Studien av gammelgresk spredte seg igjen i Vest-Europa takket være renessansen, og forårsaket nye oversettelser som massivt populariserte greske forfattere. Koloniseringen eksporterte klassisk kultur til flere kontinenter og ga etter avkolonisering opphav til forskjellige gjenbesettelser av greske myter i Amerika, Asia, Afrika eller Oseania.

Samtidsperiode

Gresk mytologi inntar en viktig plass i "imaginær antikken" avbildet av fiksjon på forskjellige medier. Gresk mytologi har lenge vært knyttet til en akademisk kultur, og inspirerer også populærkulturen, men i forskjellige former. Fra slutten av XIX -  tallet er gresk mytologi til stede i kinoen fra begynnelsen, gjennom den slags epos . Mytologi gir emnene for de fleste peplommer i det gamle Hellas, i motsetning til det gamle Roma, som kinoen hovedsakelig behandler gjennom historiske emner. De greske mytene som er mest representert på kino fra 1950-tallet og utover, er utnyttelsen av Heracles og Trojan-krigen . Gresk mytologi er i ferd med å bli et gjennomgående tema i hver ny kunstform, fra tegneserier til videospill. Det mytologiske temaet blir også jevnlig utnyttet i sammenheng med barnelitteratur i form av fiksjon som dokumentære sivilisasjonsverk. Den moderne ettertiden til gresk mytologi forblir ekstremt rik og variert i dag.

Vedlegg

Bibliografi

Gresk mytologi ordbøker
  • Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae ( LIMC ), Artemis Verlag, 1981-1997.
  • Michael Grant og John Hazel ( overs.  Etienne Leyris), ordbok for mytologi ["Who's Who in classic mythology"], Paris, Marabout , koll.  "Kunnskap",1955( ISBN  2-501-00869-3 ) , s.  131. . Bok brukt til å skrive artikkelen
  • Pierre Grimal , ordbok for gresk og romersk mytologi , Paris, University Press of France, koll.  "Store ordbøker",1999( 1 st  ed. 1951) ( ISBN  2-13-050359-4 ).
  • MC Howatson (red.), Dictionary of Antiquity , Robert Laffont, 1993 (første utgave: Oxford University Press, 1989).
Gresk religion
  • Jan N. Bremmer ( overs.  Alexandre Hasnaoui), La Religion grecque , Paris, Les Belles Lettres,2012( ISBN  978-2-251-44445-1 ).
  • Walter Burkert ( oversatt  Pierre Bonnechere), The Greek Religion in the Archaic and Classical Period , Paris, Picard,2011( 1 st  ed. 1977).
  • Pauline Schmitt Pantel og Louise Bruit Zaidman, The Greek Religion in the Cities of the Classical Era , Paris, Armand Colin, 1991 (konsultert utgave: 2003).
Generelle manualer
  • Claude Calame, Mytepoetikk i det gamle Hellas , Paris, Hachette, 2000.
  • Charles Delattre, Manual of Greek Mythology , Paris, Bréal, 2005.
  • Ariane Eissen, Les Mythes grecs , Belin, 2010.
  • Timothy Gantz , Myths of Archaic Greece , Belin,2004[ detalj av utgaven ].
  • (de) Fritz Graf , Griechische Mythologie: eine Einführung , Düsseldorf, Patmos Verlag,2001.
  • Pierre Grimal , La Mythologie grecque , Paris, PUF , koll.  "  Hva vet jeg?  ",2003, 19 th  ed. , 128  s. ( ISBN  978-2-13-053858-5 , leses online ).
  • Georges Hacquard , mytologisk guide til Hellas og Roma , Paris, Hachette-utdanning, koll.  "  Hachette Education  ",1990, 351  s. ( ISBN  2-01-015971-3 ).
  • Suzanne Saïd, Approaches to Greek Mythology , Paris, Les Belles Lettres,2008( 1 st  ed. 1998).
  • Jean-Pierre Vernant , Universet, gudene, mennene , Seuil, 2002.
Vitenskapelige studier
  • Claude Calame , hva er gresk mytologi? , Paris, Gallimard, koll.  "Folio Essays",2015( ISBN  978-2-0704-4578-3 ).
  • Jean-Daniel Causse og Élian Cuvillier (red.), Greske myter og bibelske myter. Det menneskelige ansiktet til sine guder , utgaver du Cerf, 2007.
  • Marcel Detienne , L'Invention de la mythologie , Paris, Gallimard, 1981 (konsultert utgave: nyutgave i "Tel" -samlingen, 1992).
  • Marcel Detienne og Giulia Sissa, The Daily Life of the Greek Gods , Paris, Hachette, 1999.
  • Paul Diel , Symbolism in Greek Mythology , Payot, 1952.
  • Françoise Frontisi-Ducroux , The stag-mannen og edderkoppen-kvinnen , Gallimard, 2003.
  • Charles Malamoud og Jean-Pierre Vernant (red.), Corps des dieux , Paris, Gallimard, 1986 (konsultert utgave: reed. History Folio, 2003).
  • Alain Moreau, La Fabrique des mythes , Paris, Les Belles Lettres, 2006, ( ISBN  2-251-32440-2 ) .
  • Walter F. Otto , The Gods of Greece. Figuren av det guddommelige i speilet av den greske ånden , Paris, Payot, 1981.
  • Jean-Pierre Vernant og Pierre Vidal-Naquet  :
    • Myte og tragedie i antikkens Hellas (bind 2), Maspero, 172 (siv. La Découverte, 1986);
    • Det antikke Hellas , bind 1: Fra myte til grunn og bind 2: Overgangsritualer og trangresjon , terskel.
  • Paul Veyne , trodde grekerne mytene sine? , Seuil, 1983 (konsultert utgave: opptrykk koll. "Points Essais").
Om ettertiden til greske myter
  • Claude Aziza , guide til imaginær antikk. Roman, kino, tegneserie , Paris, Belles Lettres, 2008, nyutgave 2016, ( EAN  9782251446219 ) .
  • Claude Aziza, Peplum, en dårlig sjanger , Paris, Klincksieck, koll. "50 spørsmål", 2009, ( EAN  9782252037386 ) .
  • Hervé Dumont, Antiquity in the cinema: Truths, Legends and Manipulations , Paris, Nouveau Monde, 15. oktober 2009, 688 s., ( ISBN  2847364765 ) . Nettversjon: Encyclopédie du film historique, bind 1: L'Antiquité , 2013. [ les online ] .
  • Véronique Gély (dir.), Partages de l'Antiquité. Greske og latinske klassikere og verdenslitteratur. Revue de Littérature Comparée 344, år 2012 n ° 4, Klincksieck, oktober-desember 2012, ( EAN  9782252038512 ) .

Relaterte artikler

Eksterne linker

Merknader og referanser

Merknader

Referanser

  1. Noise Zaidman and Schmitt Pantel (1991), s. 10 og s. 12.
  2. Noise Zaidman and Schmitt Pantel (1991), s. 5.
  3. Noise Zaidman og Schmitt Pantel (1991), s. 10.
  4. Timothy Gantz (2004), s. 135.
  5. Noise Zaidman and Schmitt Pantel (1991), s. 99-104.
  6. Gunnel Ekroth, The Sacrificial Rituals of Greek Hero-Cults in the Archaic to the Early Hellenistic Periods , Kernos Supplement, 12, Liège, Centre International d'Étude de la Religion Grecque Antique, 2002. Rapport av Jesper Jensen på Bryn-nettstedet Mawr Klassisk gjennomgang 23. juni 2003 . Siden ble konsultert 16. august 2010.
  7. Claude Calame (2000), s.  19 .
  8. Hérodote, Enquete , tekst presentert, oversatt og kommentert av Andrée Barguet, volum 1, Paris, Gallimard, Folio, 1964, s.  188 .
  9. Suzanne Saïd (1998), s.  33 (og om dette emnet, s.  33-92 ).
  10. Iliad , XIX, 524-605.
  11. Dette eksemplet siteres og analyseres av Suzanne Saïd (1998), s.  38-39 .
  12. Suzanne Saïd (1998), s.  50 .
  13. François Lissarrague, En flom av bilder. En estetikk av den greske banketten , Paris, Biro, 1987.
  14. François Lissarrague, "On the sexuality of satyrs", artikkel i Mètis , vol.  2, n o  2-1, 1987, s.  63-90 [ les online ] .
  15. Suzanne Saïd (1998), s.71-72.
  16. Suzanne Saïd (1998), s.73-74.
  17. Suzanne Saïd (1998), s.74-75.
  18. Undersøkelse , I, 1-5.
  19. Suzanne Saïd (1998), s.76.
  20. Plutarch, Life of Theseus , I, 5, oversettelse av Anne-Marie Ozanam, i Parallel Lives , Gallimard, Quarto, 2001, s.61.
  21. Jean Sirinelli, Plutarque , Paris, Fayard, 2000, kapittel “Presten i Delphi”, s.199-258.
  22. Paul Veyne (1983), kapittel “When historical truth was tradition and vulgate”, s.20
  23. Suzanne Saïd (1998), s.65-71.
  24. Isocrates, Panegyric , §63.
  25. Isocrates, Philippe , §32-34.
  26. Om dette emnet, jfr. Olivier Curty, De legendariske forholdene mellom greske byer. Katalog raisonné av inskripsjoner som inneholder begrepet SUGGENEIA og kritisk analyse , Droz, 1995.
  27. Platon, Protagoras , 320c.
  28. Om dette emnet, se Luc Brisson, Platon, les mots et les mythes , Paris, Maspero, 1982.
  29. Se artikkelen til Aikaterini Lefka, "Tilstedeværelsen av tradisjonelle guddommer i Platons arbeid", i Les Dieux de Plato , Forløp av konferansen organisert ved Universitetet i Caen Basse-Normandie 24., 25. og 26. januar 2002, tekster samlet og presentert av Jérôme Laurent, Presses Universitaires de Caen, 2003.
  30. Suzanne Saïd (1998), s.86-89.
  31. Pierre Vidal-Naquet, L'Atlantide. En liten historie om en platonisk myte , Paris, Belles Lettres, 2005.
  32. Noise Zaidman and Schmitt Pantel (1991), s.121-126.
  33. Iliade , XIV, 201.
  34. Suzanne Saïd (1998), s.15. Disse kosmogoniene eksisterte allerede på tiden til Aristophanes , som forestiller seg en parodi på dem i sin komedie Les Oiseaux (v. 692-701).
  35. Noise Zaidman and Schmitt Pantel (1991), s.123-126.
  36. På disse kontoene, se Marcel Detienne , Dionysos drept , Paris, Gallimard, 1977.
  37. Saïd (1998), s.14-16.
  38. Gantz (2004), s. 269.
  39. Trav. , 109-201.
  40. For en analyse av myten om raser, se for eksempel Jean-Pierre Vernant, “Le Mythe hesiodique des races. Essay on structural analysis ”,“ The Hesiodic Myth of Races. På et utviklingsessay "og" Structural method and myth of races ", i Myte og tanke blant grekerne. Studier i historisk psykologi , La Découverte, koll. “Lommer”, Paris, henholdsvis 1996 s.  19–47 , 48–85 og 86–106. Se Mythe des races for en mer omfattende bibliografi om dette emnet.
  41. Se Nicole Loraux, født av jorden. Politikk og autoktoni i Athen , Seuil, 1996.
  42. Om problemene fra arkaiske kilder, jfr. Gantz (2004), s.292-296.
  43. OL , IX, 41-55.
  44. Theog. , 561-613; Trav. , 42-105.
  45. om status for kvinner i antikkens Hellas og forskjeller mellom byene, se for eksempel Edmond Levy, New gammel historie Vol.5: Hellas i V th  århundre , Seuil, 1995, p.135-141 (i Athen), s. 180-183 (i Gortyne) og s.183-184 (andre steder i Hellas). Se også Place des Femmes i det antikke Hellas .
  46. på dette punktet “Prometheus og den tekniske funksjonen”, i Jean-Pierre Vernant, Mythe og tanke blant grekerne , spesielt s.264-267 av utgaven La Découverte (1996).
  47. Gantz (2004), s.  217-222 .
  48. Gantz (2004), s.  217.
  49. Gantz (2004), s. 222-241.
  50. Iliad , VIII, 369 og XXIII, 73-74, sitert av Gantz (2004), s. 224.
  51. Piegeesis , X, 28 og følgende.
  52. Iliad , VIII, 10-16.
  53. Theogonien , 713-734.
  54. Theogonien , 735-745, og jfr Gantzs analyse (2004), s. 231-232.
  55. Gantz (2004), s. 233, gjør denne bemerkningen ved å analysere en sannsynlig interpolasjon i en passasje fra skjoldet (v. 254-255).
  56. Odyssey , IV, 561-569.
  57. Gantz (2004), s. 237.
  58. Trav. 156-173.
  59. Odyssey , sang XI.
  60. Gantz (2004), s. 241.
  61. Herodot, forespørsel , I, 131.
  62. "Grensene for antropomorfisme: Hermes og Dionysos", i Corps des dieux , s. 259-286.
  63. Jean-Pierre Vernant snakker om dem om "overkropp", i "Mørk kropp, skinnende kropp", i Corps des dieux , s. 26.
  64. Den ichor er fremkalt i Iliaden når akhaiske helten Diomedes skadet Aphrodite vokal V v. 330 og senere. Etter at Athena ga ham tillatelse. Se på Jean-Pierre Vernant, “Corps obscur, corps brillant”, s. 31-32, i Guds kropp .
  65. Se for eksempel Odyssey , sang V: Calypso tilbyr Ulysses dødelig mat mens hun selv, som er en gudinne, spiser nektar og ragweed.
  66. Scamander- elven kalles "Xanthe" av gudene ( Iliad , XX, 73-74). I Odyssey (X, 305) kalles moluplanten av gudene.
  67. Françoise Frontisi-Ducroux, "Grensene for antropomorfisme: Hermès og Dionysos", s.262-263.
  68. Françoise Frontisi-Ducroux, "Grensene for antropomorfisme: Hermès og Dionysos", s.  264 og følgende.
  69. Odyssey , X, 306.
  70. Se Bruit Zaidman og Schmitt Pantel (1991), s. 118-119 (som bruker en tabell hentet fra Thesaurus of the Encyclopaedia Universalis ), Suzanne Saïd (1998), s. 21-22.
  71. Theogonien , 115-153.
  72. Theogonien , 154-210.
  73. Theogonien , 453-458.
  74. Theogonien , 459-506.
  75. Theogonien , 924-926 (se også vers 886-896).
  76. Theogonien , 918-920.
  77. Theogonien , 921-922.
  78. Teogoni , 939.
  79. Teogoni , 940.
  80. Teogoni , 927-929.
  81. Iliaden , XIII, 354-355 og XV, 166.
  82. Theogonien , 453-476.
  83. Iliade , III, 374; Odyssey , VIII, 308 og 320.
  84. Iliad , V, 370-371.
  85. M. C. Howatson (red., 1993), artikkel "Heroes", s. 497-498.
  86. Saïd (2008), s. 25.
  87. Noise Zaidman and Schmitt Pantel (1991), s. 142. Forfatterne indikerer også at, i motsetning til en teori som senere ble tilbakevist, og som skilte mellom guddommelige "uranske" kulter og heroiske "chtoniske" kulter, var modalitetene i heltenes tilbedelse faktisk, oftere enn ikke, veldig nær de fra tilbedelse av gudene.
  88. Noise Zaidman and Schmitt Pantel (1991), s. 142.
  89. Jf. Særlig Jean-Pierre Vernant , “Le mythe hesiodique des races. Essay on structural analysis ”og de andre studiene viet til dette emnet i Myte og tanke blant grekerne , Maspero, 1965, og de andre studiene som er sitert der.
  90. Suzanne Saïd, Homer og Odyssey , Belin, 1998, s. 304-308.
  91. Anatole Bailly , gresk-fransk ordbok , Hachette, 1894 (konsultert utgave: revidert utgave, 2000), artikkel ἥρως .
  92. Saïd (2008), s.  29-30.
  93. Gantz (2004), kapittel XIV, “Theben”, s.  823-938 .
  94. Gantz (2004), s.  939-980.
  95. Gantz (2004), kapittel VII, “Den kongelige familien i Athen”, s.  407-450.
  96. På spørsmålet, jfr. Gantz (2004), s.  407-411.
  97. Saïd (1998), s.  31.
  98. Gantz (2004), s.  981-1166.
  99. Suzanne Saïd , Monique Trédé og Alain Le Boulluec , History of Greek Literature , Paris, University Press of France, koll.  "Første syklus",1997( ISBN  2130482333 og 978-2130482338 ), s.  51-52 .
  100. Marcel Detienne (1981), kapittel 1, s.  16.
  101. Friedrich Max Müller, Nye leksjoner om språkvitenskap , oversettelse av G. Harris og G. Perrot, II, Paris, 1868, §115, sitert av Marcel Detienne, L'Invention de la mythologie , kapittel 1, s.  18.
  102. Marcel Detienne (1981), kapittel 1.
  103. Marcel Detienne (1981), kapittel 1, s.  28-31.
  104. Marcel Detienne (1981), kapittel 1, s.  33-37 .
  105. Suzanne Saïd (1998), s.  106-107.
  106. Suzanne Saïd (1998), s.  107.
  107. Suzanne Saïd (1998), s.  107-108.
  108. Claude Lévi-Strauss, La Pensée sauvage , Plon, 1962.
  109. Alain Moreau, Les Mythes grecs , t.  I  : Origines , Paris, Les Belles Lettres, 1999.
  110. Gély (dir., 2012).
  111. Uttrykket finnes i Aziza (2008).
  112. Aziza (2009).
  113. Dumont (2009) og (online, 2013), s.  124-125. [ les online ]
  114. Émilie Druilhe , “  Gods & Heroes of Greek Mythology  ” , om Actualités des études autochtones (åpnet 30. oktober 2019 )
  115. "  Barnebøker: seks bøker for å bli uslåelige på gresk mytologi  " , på Télérama.fr (åpnet 30. oktober 2019 )