Magi (overnaturlig)

The magic er en praksis basert på troen på eksistensen av vesener, krefter og styrker okkult og overnaturlig , som fungerer på den materielle verden gjennom ritualer bestemt.

De utviklinger av vitenskapelig kunnskap i kristne vestlige verden siden middelalderen perioden , noe som gir forklaringer til naturfenomener gradvis imot troen på magi. I følge antropologer som Evans-Pritchard , som beskriver magi blant Azande som en naturlig filosofi assosiert med et sosialt passende og kulturelt signifikant svar på problemet med det negative ukjente , er troen på magi eller hekseri imidlertid ikke uforenlig. Med en rasjonell forståelse av naturen . Det kan også beskrives som et sett med aktiviteter og teknologier ment å manipulere usynlige eller immaterielle agenser og energier , ikke anerkjent av vitenskapen .

Skillet mellom uortodoks magisk praksis og legitim religiøs praksis er problematisk når det gjelder religiøse tradisjoner som buddhisme , islam, som ikke er basert på høyt kodifiserte læresetninger og liturgier , og oppmuntrer derfor ikke til skille mellom bønn , besvergelse eller magi i samme grad. som kristendom.

Det magiske feltet har kommet til å innlemme elementer som andre steder vil falle inn under kategorien religion , for eksempel Kabbalah (en tradisjon med jødisk mystikk betraktet som esoterisk og hemmelig), Yoga (et sett med åndelige doktriner avledet av indiske religioner dharmiske ) eller Yi Jing ( spådomsbok fra kosmologiens taoist ); derfor har moderne etnologiske tilnærminger en tendens til å bruke begrepet magisk-religiøs tanke .

Beskrivelse

Etymologi

Det franske ordet "magi" kommer fra det latinske magia , selv avledet av det greske μαγεία ( mageia ), "religionen til den persiske magien", "hekseri".

For å gå høyere, må du gå til Persia . Ordet maguš , "mage" på persisk , er synlig for første gang på en inskripsjon inngravert i 515 f.Kr. F.Kr. til Behistun (eldgamle Persia, nå Iran), om bedriftene til Darius I er , konge av Persia, som falt i 522 f.Kr. AD Gaumâta, en median tryllekunstner som utropte seg til konge i det persiske imperiet. "Kongen Darius sa:" Så var det en mann, en trollmann, med navnet Gaumâta. " På persisk betyr mag " vitenskap, visdom ". Heraclitus (ca. 500 f.Kr.) er det første som bruker ordet, og viser "somnambulistene, magiene (μάγοι), bacchantene [innviet til Dionysos], maenadene [innviet til Dionysos] og innsidere". Herodot , rundt 420 f.Kr. AD spesifiserer betydningen: "Medes-stammene er: Gjødsel, Paretacene, Strouchates, Arizantes, Boudiens, Magi (μάγοι)" . Faktisk utgjør magikerne den prestekaste av mederne, akkurat som brahmanene er den prestekaste av hinduene. Noen magier er prester. De har forskjellige funksjoner: tolke drømmer, øve spådom, ofre til solen, månen, jorden, ilden, vannet og vinden, synge teogonien, delta i politisk makt, gjøre kongelige ofre, utføre begravelsesritualer. Som en skulptur av Kizkapan viser, bærer de en hette som dekker munnen deres, de tjener på et brannalter. Ordet "magus" er derfor i Vesten siden V th  århundre  f.Kr.. J.-C.

Ved midten av IV -  tallet  f.Kr. AD ble ordet Mageia (på latin magia ) brukt av grekerne som en lære fra Persia, spesielt med Zoroaster (ca. 590 f.Kr.?). Blant de persiske magiene (og ikke lenger mederne), eller prestene i Zoroaster, er de mest berømte: Ostanès Magus og Hystaspe, som ville ha kommet til Vesten så tidlig som 480 f.Kr. F.Kr. De har fulgt Xerxes I er , konge av Persia, i fullstendige "persiske kriger" fram til Abdera.

Latin magus dukket opp i 506 på Council of Agde.

Ordet "magi" har lenge fremkalt negative konnotasjoner knyttet til de eksotiske religiøse skikkene til en truende Annen. I eldgammel forstand ble ordet assosiert med fremgangsmåter som var rare fordi de var fremmede. Over tid, men delvis, på grunn av kristendommens innflytelse , ble ideen om magi knyttet til åndelig eller helbredende praksis , selv om den kom fra vestlige samfunn, ble klassifisert som eksentrisk, uekte eller tvilsom på grunn av deres eksterne eller marginal status overfor religiøs og vitenskapelig ortodoksi . I det tidlige moderne Europa var uklar kunnskap og praksis også knyttet til marginale grupper som jøder eller bønder . Til tross for dette skiftet i fokus, har begrepet magi beholdt sin tilknytning til forestillinger om rare, mystiske og ikke-ortodokse.

Definisjoner

Ordet "magi" betegner noen ganger en teknikk (den magiske kunsten), noen ganger prosesser, operasjoner, noen ganger en handling, en effekt, men dette er ikke så irriterende. Merlins magi gjelder for eksempel enten magisk kunst (okkult kunst: Merlin kjenner og praktiserer okkulte prosesser for å produsere fantastiske effekter), eller magiske prosesser (okkulte teknikker: Merlin bruker hemmelige formler), eller magiske effekter (mystiske krefter: Merlin gjør usynlig).

Apuleius  : “Magi er vitenskapen om fromhet og om det guddommelige […]. Mine motstandere, men kan vedta vulgær forstand, ifølge som magus, å være i samfunn med udødelige guder, har makt til å gjøre alt av den mystiske kraft av besvergelser” .

Helena Blavatsky  : “Magi, betraktet som vitenskap, er kunnskapen om prinsippene og måten Åndens allmektighet og allmakt på og dens kontroll over naturkreftene kan tilegnes av individet mens den fremdeles er i kroppen. Betraktet som kunst, er magi anvendelsen av denne kunnskapen til praksis ” . “Magi er vitenskapen om å kommunisere med og styre de oververdenlige evige makter, så vel som kommandoen til de maktene som tilhører de nedre sfærene; praktisk kunnskap om skjulte naturens mysterier kun kjent for noen få fordi det er veldig vanskelig å tilegne seg dem uten å falle i unaturlige synder ” .

Aleister Crowley  : "Magi er vitenskapen og kunsten å få til endringer i samsvar med viljen" .

Papus  : "Magi er studiet og utøvelsen av håndteringen av de hemmelige naturkreftene" .

Pierre A. Riffard  : “Magi er den effektive handlingen på et ekte eller mentalt objekt, ved tale, gest, bilde eller tanke, uavhengig av kategoriene av væren (rom, tid, årsakssammenheng), men ifølge korrespondanser enten analogt [for eksempel , rød = jern, tirsdag] eller mekanisk [rød → spenning, modning] ”.

Definisjon av Hachette-ordboken  : "Okkult vitenskap som gjør det mulig å oppnå fantastiske effekter ved hjelp av overnaturlige midler." " Ideen om magi som kreves for å innrømme eksistensen av overnaturlige og hemmelige krefter begrenser himmelens eller naturens krefter, ty til handlingsmidler som verken er religiøse eller tekniske, men okkulte.

Mage, tryllekunstner, magiker utmerker seg der.

  1. Magusen er en vismann som kjenner naturens hemmeligheter (de tre vise mennene).
  2. Tryllekunstneren er en utøver, han gjør underverker; på 1760-tallet ble Comte de Saint-Germain sagt å være en tryllekunstner, for angivelig hadde han levd siden Jesus, ikke spiste, skapt edelstener, fjernet flekker fra diamanter, forvandlet metaller til gull ...
  3. Magikeren er en klok utøver, han er både lærd som magusen og dyktig som magikeren; på 1800 -  tallet ble det ansett som Helena Blavatsky og Papus som magikere.
  4. Trollmannen (på engelsk trollmann ) søker å gjøre skade, ved forskjellige magiske teknikker. "Trollmannens kraft er fantastisk, den for trollmannen djevelsk og infernal" .
  5. Den mørke tryllekunstneren (på engelsk heks ) ville skade seg selv på grunn av sin tilstedeværelse eller dens antatt onde krefter.

Andre mennesker gjør "mirakler", men annerledes. Den conjurer og Fakir bruk illusjon; mediet og vidunderbarnet har en gave; helgenen og mystikeren stoler på Gud.

Teoretiske prinsipper for magisk handling

Østlig magi - mesopotamisk, egyptisk, iransk - forklarer effekten av arketypen, den guddommelige eller kosmogoniske modellen. For å handle magisk må du i hans øyne gjøre som gudene gjør eller gjør som det var opprinnelig. Gudene er eksempler, skapere, allmektige, opprinnelsen er sterke øyeblikk, de konsentrerer ideelle krefter, muligheter. Så det er magi, ved identifikasjon, analogi. Vi leser ofte på egyptiske eller gresk-egyptiske papyri: "Jeg er Isis", "Jeg er Osiris".

Bôlos de Mendes , den første av okkultistene, forklarer magi med "sympatier og antipatier" og med "okkulte dyder". Ifølge ham er salamanderen og ilden i sympati, hanen og løven i antipati, i fiendskap; en slanges hud har den fantastiske egenskapen å fremme menstruasjon.

Pic de la Mirandole , som en neoplatonist, forklarer magi gjennom kjærlighet. “Underverkene til magisk kunst oppnås bare gjennom forening og aktualisering av ting som er latente eller separate. [...] Å gjøre magi er ikke noe annet enn å gifte seg med verden ( Magicam operari non est aliud quam maritare mundum ) ”. Akkurat som vinprodusenten grafer ut vintreet, knytter tryllekunstneren det nedre til det øvre, materialet til det guddommelige, på nivået med det skjulte, det latente, det sæd. For å lage en talisman, må du knytte tegnet gravert eller innskrevet med en planetarisk ånd, med en av sefiroten til kabbalistreet.

Paracelsus forklarer magi av astralen, både sidereal ånd og astrallegeme ( corpus sidereum ), på den annen side forklarer han ved magusens vilje og fantasi. "Sidereal Spirit" er lyset som kastes i vårt sinn like mye som den universelle fornuften. "Selv ufølsomme ting, planter, frø, frukt, steiner, etc., alt har en astral kropp", denne er en "magnet" som tiltrekker seg "de sideriske impulser", en "motor" som gir liv og ånd i elementær kropp . Magusen vet hvordan man skal fange og dirigere "himmelkreftene", "astralmaktene" i jordiske gjenstander, men også å bruke bilder, bokstaver , tall , ord, lyder . Tanken på Paracelsus er imidlertid fortsatt vanskelig å gripe.

Agrippa de Nettesheim , Giambattista Della Porta , Swedenborg , flertallet av forfatterne forklarer magi ved analogier og korrespondanser for den abstrakte siden, ved lenker eller avbinding for den konkrete siden. Dette er den berømte forestillingen om "ligatur" (å stramme et slips, knytte en knute). Vi har her en magisk idé fra alle tider og for alle steder. Eksempel: det er, ifølge tryllekunstneren, analogi, likhet, metafor, sammenheng mellom kjærlighet og en kobling, en knute, en sekvens, for å skape en kjærlighet på en magisk måte, vil tryllekunstneren lage en knute. Analogien vil skape lenken. Oppskriften til IV th  århundre  : "Sjarmerende overraskende å binde en elsket kvinne. Lag 365 knop. "Oppskrift fra 1997:" Å tiltrekke kjærlighet. I et rødt bånd vil du ha skrevet de to navnene dine med blodet til en av de to. Fest båndet slik at navnene blir sammenføyde ”. Den magiske handlingen overfører knutens kraft på to tau til to personer, makten til å forene, å samle. En magus på den ene siden gransker, vet, på den annen side manipulerer, overfører symbolske ekvivalenser.

Franz Anton Mesmer (1766) og all bevegelse av dyremagnetisme forklarer med en "universal magnetisk væske", eller mer prosaisk ved elektromagnetisme.

Éliphas Lévi forklarer ved testamentet. “Å vite, å våge, å ville, å være stille, dette er magusens fire verb […]. Å ønske, å ønske i lang tid, å ønske alltid, men aldri å begjære noe, slikt er styrkeens hemmelighet; og det er denne magiske arcane som Cupen setter i verk i personen til de to ridderne som kommer for å levere Renaud og ødelegge fortryllelsene til Armide. [...] Det som gjorde Joan of Arc alltid seirende var prestisjen til hennes tro. "

Frazer , engelsk etnolog, forklarer ved ideassosiasjoner. “Menn forveksler rekkefølgen av deres ideer med naturens rekkefølge, og forestiller seg derfor at kontrollen de utøver eller ser ut til å utøve over sine tanker, autoriserer dem til å utøve en tilsvarende kontroll over ting. Frazer skiller i sin analyse av magi ut tre lover som fungerer av assosiasjoner (likhet, sammenheng, motsigelse). Første lov, likhet, sympati ved etterligning: "Alle som samtaler som, eller en effekt, ligner årsaken"; for eksempel består fortryllelsesteknikken i å gjennombore en dukke som etterligner personen som skal bli skadet. Andre lov, sammenheng, sympati ved kontakt, smitte: "De tingene som en gang var i kontakt fortsetter å virke på hverandre, selv om denne kontakten har opphørt"; for eksempel kan en tryllekunstner skade en person ved å bite fotavtrykkene den personen har etterlatt. Tredje lov: "det motsatte handler tvert imot"; for eksempel for å hindre et sår kan man få frem det motsatte i form av et helbredende bilde.

Mikhaël Aïvanhov , en bulgarsk åndelig mester, forklarer med aura . “Å være en trollmann er å skape. Den sanne magusen er omgitt av en sirkel av lys, hans aura, denne usynlige glorie av lys som kommer fra ham og som han har dannet gjennom sitt åndelige arbeid og utøvelsen av dyder. For å skape bruker magusen de samme midlene som Gud selv: han projiserer et bilde eller snakker et ord som krysser auraen hans, og det er auraen som gir saken til manifestasjonen. Det er "tre store magiske lover: 1) loven om registrering, 2) loven om tilhørighet, 3) loven om tilbakeslag.

Alexandra David-Neel redegjør for tibetanske mystiske overbevisninger , og hennes bok Magic and Mystery in Tibet anses å være en etnografisk undersøkelse av det paranormale . I forordet til 1965-utgaven av boken trakk David-Neel oppmerksomheten på vanskelighetene med å klassifisere ekstraordinære fenomener i forskjellige kulturelle sammenhenger da hun skrev at: “[...] Tibetanere tror ikke på mirakler , det vil si å overnaturlige hendelser . De betrakter ekstraordinære fakta som forbløffer oss som arbeidet med naturlige energier som kommer til handling under eksepsjonelle omstendigheter, eller ved ferdighetene til noen som vet hvordan de skal frigjøres, eller noen ganger gjennom et individ. Som uten å vite det inneholder den. i seg selv elementene som sannsynligvis fortrenger visse materielle eller mentale mekanismer som produserer ekstraordinære fenomener. "

Operasjon

Hver tradisjon eller kultur har sine egne definisjoner av magiske kategorier.

Hensikt: svart magi, hvit magi

Saint Augustine skiller allerede i magi en "mer avskyelig" form, goetia (hekseri), og en "mer hederlig" form, teurien. Siden slutten av middelalderen, rundt 1450, har forskere skilt mellom to typer praksis, avhengig av deres moralske mål: svart magi ("  nigromancy  ") og hvit magi ("  mageia  "). Tidligere så vi i enhver magi av ondt og godt. Vedtektene til Narbonne (1638) angir følgende sekvens, synkende i verdi: tryllekunstnere, spåmenn, fortryllere, trollmenn.

Skillet mellom svart magi / hvit magi overlapper nesten skillet mellom ond magi og god magi, mellom ulovlig magi ( ars prohibita ) og lovlig magi, men også skillet mellom djevelsk magi (som er avhengig av hjelp fra dårlige demoner) og naturlig magi (basert på en tilstrekkelig ordning av fysiske årsaker). J. Pic de la Mirandole sier om dette siste skillet: “Det er en dobbel magi. Den ene er helt og holdent aktivitet og autoritet fra demoner […]. Den andre er ingenting annet enn den absolutte fullføringen av naturfilosofien ( exacta et absoluta cognitio omnium rerum naturalium ) ”.

I følge Satanic Bible er det ikke to former for magi: magien er ikke manikansk med en god og den andre ikke. I følge Anton Szandor LaVey er det bare en magi, men flere måter å bruke den på. Dermed vil noen bruke den til å straffe og andre for å helbrede.

Den katolske kirken skiller ikke mellom forskjellige magier, de er alle assosiert med demoner mer eller mindre eksplisitt.

I Tibet var Bön- religionen og dens Bön-po-tilhengere kjent med svart magi og hvit magi. Svart magi er et av temaene i filmen Milarépa: The Way of Happiness ( Milarepa ). For tiden vil Bön-po bare praktisere hvit magi.

Metode: operativ magi, naturlig magi

En annen opposisjon bringer to magikere ansikt til ansikt, den ene ritualen, den andre fysisk: operativ magi og naturlig magi. Agrippa insisterer på dette skillet.

Bruk

Det er forskjellige typer magi:

Eksterne støtter: planter, stjerner, tall, symboler ...

En gresk magisk tekst peker allerede på emnet: "Det er i plantene, formlene og steinene at all kunsten og favør og den magiske kraften til den ettertraktede effekten ligger." Marsilio Ficino lager en liste over de syv tingene som kan tiltrekke himmelsk påvirkning, ifølge planetene, og starter med de ytre, fysiske støttene: Månen (steiner, metaller, etc.), Kvikksølv (planter, frukt, dyr), Venus (pulver) , damp, lukt), Sol (ord, sanger, lyder), Mars (følelser, fantasi), Jupiter (grunn), til slutt Saturn (intellektuell kontemplasjon, guddommelig intuisjon). Han anbefaler "følelsene, sangen, lukten og lyset" for å fange de planetariske guddommene.

Jean Pic de la Mirandole nevner "ordene og ordene", "tallene", "bokstavene", "tegnene, figurene", musikken. Tryllekunstnere trekker ofte på "hellige bilder", "guddommelige bilder". Dette er grafiske symboler (som pentagrammet), “tegn” (bokstaver eller hieroglyfer, “planetforseglinger”), symboler, “magiske firkanter”, talismans eller amuletter; For magikere tilsvarer det å handle på disse figurene av krefter å handle på figurene selv. Den mesopotamiske eller egyptiske tryllekunstneren får for eksempel vann til å renne over en statue dekket med magiske inskripsjoner: vannet bærer tegnene og vil bli brukt i drikke, som medisin eller potion. Bruken av figurer og tegninger er velkjent. Enhver fremstilling av en tryllekunstner viser ham med figuren av et pentagram eller et forsegling av Salomo . En toppen av den magiske bildene er " beryktede kunst  ", utviklet XII th og XIII th  århundrer: emnet, vanligvis en uvitende munk, "faste og bønn" lang påtenkte geometriske figurer ( "Notes") som representerer en vitenskap, og han forventet dermed å kunne tilegne seg det, ved smitte magi.

Interne medier: tale, gest, fantasi, vilje

Tryllekunstneren kan hente magisk styrke innenfra på forskjellige måter:

Åndelig støtte: angelologi, demonisme, sjamanisme, teori

Når tryllekunstneren ikke har nok kraft, eller hvis de magiske gjenstandene ikke er kraftige nok, kan han oppfordre ånder til å hjelpe ham i sin oppgave, gunstig eller skadelig. Dermed kan han påkalle demoner, incubi og succubi (seksuelle demoner), naturånd, dødes sjeler, feer, engler eller til og med guder.

Magikere bruker noen ganger en magisk assistent, kalt en “parèdre”, som er en demon, en gud, et geni, en ånd, sjelen til en død person. "Vi skaffer oss en demon som assistent: han vil fortelle deg alt, han vil leve, spise og sove med deg".

Magien som påkaller onde djevler eller demoner kalles goetia, det som påkaller velgjørende engler eller guder er teorien; begge danner "seremoniell magi".

Ofte er alle støttene involvert. Eller "ritualet med å ringe etter styrke". “Du må først skaffe deg et ark med dyrepergament [symbol] der du kan skrive forespørselen din. Ritualet vil bli utført i den stigende månen [stjerne], enten i oratoriet, eller i det fri [stedets tilstand], om natten [tidens tilstand]. På alteret er ordnet: pergamentet innpakket i silke, to liturgiske stearinlys [Element Fire], Australsk vann [Element Water], en bolle med jord eller en hodeskalle [Element Earth], røkelse i et ild-parfyme [Air Element]. Vi vil tegne [uttrykk for gest] beskyttelseskretsen. Vi tar vår rituelle svarthåndtakskniv [instrument] og vi sier [uttrykk for ord]: Introïbo ad altare Demiurgi , så leser vi Salme 2, 6, 101, 129 og 142. Vi visualiserer [uttrykk ved fantasi] så hans forespørsel: hvis du vil ha penger, ser du stabler med fine sedler. Vi kaller det geni vi har valgt [demonisme]. Vi venter til vi føler tilstedeværelsen av enheten kalles [uttrykk ved vilje], og tro meg, vi føler det. Vi leser pergamentteksten igjen, så resiterer vi følgende formel: Demiurgus Caeli ...  ”

Teorier om magi

Magi ifølge filosofene

Plotinus forklarer i sin avhandling 28 magi ved antipatier og sympatier (som Bolos de Mendes ), ved kosmisk kjærlighet og hat (som Empedokles ), ved kosmisk sympati (som stoikerne ), av demoner (som Pythagoras og Xenokrates ). “ Hvordan forklare det for hekseri ( goetéia )? av sympati, av det faktum at det av natur er en harmoni mellom lignende og en motsetning mellom motsetninger, av mangfoldet av de mange maktene som blir satt i arbeid for å oppnå enhet av det levende vesen. Dessuten, uten at noen griper inn, oppstår mange attraksjoner og staver; fordi den virkelige magien er kjærligheten som finnes i universet og omvendt hat. "" Disse eldgamle vismennene, som prøvde å sikre tilstedeværelsen av guddommelige vesener ved å reise helligdommer og statuer (...) forsto at denne sjelen [av verdenen], selv om den er overalt tilstede, lettere kan fanges fra det er gitt en passende beholder for dette formålet, et spesielt passende sted å samle en del eller fase av det, noe som kan reprodusere det eller fange bildet som et speil ”.

Renessansehumanister, inkludert Marsile Ficin , Henri-Corneille Agrippa de Nettesheim , Pic de la Mirandole, har bokskunnskap om emnet.

Marsile Ficino driver en revolusjon i magiens historie ved å gi den en subjektiv, helt åndelig versjon. Det begrenser magien til magiens sinn alene. I likhet med stoikerne og Plotinus tror han at en kosmisk ånd ( spiritus mundi ), mellomledd mellom verdens sjel ( Anima mundi ) og verdens kropp ( Corpus mundi ), av eterens natur, som "livliggjør alt ", Som er" den umiddelbare årsaken til all generasjon og all bevegelse ", krysser hele; magusen kan tiltrekke seg denne Ånden som kan kanalisere stjernenes innflytelse, "tiltrekke himmelsk liv".

“Drift av magi er tiltrekningen av en ting av en annen på grunn av en naturlig tilhørighet ... Dermed tiltrekker magneten jern ... Magiske verk er derfor naturverk ... Og hele naturen kalles en tryllekunstner på grunn av denne gjensidige kjærligheten … All kraften til magi ligger i kjærligheten, og kjærlighetsarbeidet oppnås ved fascinasjon, besvergelse og magi ”.

Ifølge Pic de la Mirandole , da 24 år gammel, "bekrefter ingen vitenskap Kristi guddommelighet mer enn magi og Cabala". Men han anstrenger seg for å skille naturlig magi, som faktisk er det tradisjonelle ordet for vitenskap eller filosofi, fra demonisk magi som er sterkt fordømt. "Jeg sier og gjentar at dette navnet" magi "er et utvetydig begrep og betyr både nekromans, hvor man fortsetter med pakt og nære avtaler med demoner, og den praktiske delen av naturvitenskapen, som ikke lærer noe annet enn å gjøre fantastisk fungerer gjennom naturlige krefter ”. I denne forstand og under denne grunnleggende begrensningen er "Å gjøre magi ikke noe annet enn å gifte seg med verden". For ham er kunnskap ikke bare spekulativ: den fører til handling på verden. Han tror på noen få prinsipper: animisme (alt er levende og forsynende), ventetid (tryllekunstneren kan "aktualisere eller forene" enhver skjult kraft til en annen), Gud (alt arbeid må være relatert til Skaperen), analogier. For Pic består magien i å stole på astrologi for å lese Naturens bok og på Kabbalah for å tolke Bibelen .

For Agrippa har planter og planeter hver sin rasjonelle sjel. Innflytelsene går fra den overordnede til den underordnede, vertikalt, som i Platon: Gud, ideer, verdens sjel, figurer og tall, stjernestrålene, menneskelige ånder og sjeler, materielle ting.

Magi ifølge antropologer

Siden slutten av XIX -  tallet er magi tenkt av menneskelige forskere. Edward Burnett Tylor utgjør en radikal forskjell mellom magi og tilnærming. Magien er basert på "feilen ved å ta en ideell analogi for en reell forbindelse", for eksempel er tryllekunstnerens resonnement utledet av det faktum at hanen galer når solen reiser tanken om at hvis man svarte hanen, vil solen stige . Uansett gir magi en forklaring på verden. I sin bok The Golden Bough , James George Frazer theorizes hypotetisk passering av menneskeheten gjennom tre intellektuelle stadier: magi, religion, vitenskap, og dermed tilegner forenkling "fremskritt = rasjonalisering". Frazer skiller disse tre stadiene og mentalitetene ut fra agentens intensjon, rasjonalitet og autonomi. Magi er den eldste og laveste scenen. Magi og vitenskap ønsker sammen agentens autonomi og å forandre verden, men magi, i motsetning til vitenskap, er ikke rasjonell, den har ganske forskjellige prinsipper. Magi og religion innrømmer sammen eksistensen av overnaturlige krefter, men magi har en praktisk hensikt og ønsker å tvinge overnaturlige krefter, mens religion ikke har noen praktisk hensikt og søker å forene overnaturlige krefter (Gud, engler, demoner ...).

For Hubert og Mauss har religion ofre for sitt ekstreme, mens magi har ondskap som sin ekstreme; religion søker den store dagen og publikum, mens magi skyr dem; religion viser seg som en "organisert kult", mens magi ofte viser seg i et "uregelmessig, unormalt og ikke veldig estimerbart" aspekt. Tryllekunstneren har en sosial posisjon, han tildeles spesielle krefter, "det er derfor mening som skaper tryllekunstneren og påvirkningene som han frigjør". “Og tryllekunstneren lurer seg selv. I de elementære former for religion , Émile Durkheim skiller magi og religion: individualist og anti-sosial, ikke magi ikke egner seg til kollektive manifestasjoner, og det er viscerally anti-religiøse. Mauss sentrerer da sin tilnærming på forestillingen om mana . “Mana er først og fremst den åndelige handlingen på en avstand som oppstår mellom sympatiske vesener. Det er også en slags eter, ufattelig, overførbar, og som sprer seg av seg selv. Mana fungerer dessuten i et medium som er "mana".

For Lucien Lévy-Bruhl er magi en prelogisk mentalitet, fordi den ignorerer prinsippene om ikke-motsigelse og identitet; det sentrerer seg om forestillingen om mystisk deltakelse , som ønsker at "objekter, vesener, fenomener kan være samtidig seg selv og noe annet enn seg selv", for eksempel en primitiv tenker å være seg selv og hans totem.

For Bronisław Malinowski er magi pragmatisk , den oppfyller spesifikke mål, spesielt i tider med ulykke og fiasko, og den er individuell. Man søker dens effektivitet, og man finner endene sine ved ritualene . Religion er mer abstrakt, uinteressert enn magi, magi griper inn der teknikken svikter. Både magi og religion har som en fellesnevner sin beroligende funksjon i perioder med psykologiske forstyrrelser eller tvil; men hvis fremskritt innen vitenskap vil redusere magi, vil religion fortsette å gi trygghet.

For Claude Lévi-Strauss er magi ikke en falsk vitenskap (som Frazer sier), en prelogisk tanke (som Lévy-Bruhl hevder), men en annen rasjonalitet, en måte å gi mening på. Det setter opp et klassifiseringssystem.

Kan magi være effektivt?

Parapsykologisk tilnærming

Noen "magiske krefter" blir undersøkt av parapsykologer , men de er neppe reproduserbare, og kan tolkes annerledes. Likevel har psykokinesis , innflytelsen fra magnetisatoren på avstand, paranormale helbredelser, den terapeutiske effekten av bønn aldri blitt vitenskapelig bevist.

Epistemologisk forståelse

Fra et epistemologisk synspunkt er magi aldri verifiserbar, og den finner alltid en begrunnelse. Hvis riten mislykkes, vil tryllekunstneren si at vilkårene ikke ble oppfylt.

Sosiologisk syn

Den sosiologen Mauss tror på en "kollektiv forslag". Samfunnet har innflytelse på individet. Selskapet eller gruppen tror på magi, og effekten oppstår ved innuendo. For eksempel kan en besettelse med døden, av rent sosial opprinnelse, føre til døden. Noen australske opprinnere praktiserer "spisse bein" -formuleringen, som innebærer å målrette den som skal dø med et bein på 15-22  cm , av menneskelig eller animalsk opprinnelse.

Magi i kristendommen

Det gamle testamentet avviser magiske skikker: "Du vil ikke la heksen leve" (2. Mosebok, XXII, 18). "Dere hører derfor verken på profetene, på dine spåmenn, på drømmene dine eller på dine varsel eller på tryllekunstnerne dine" (Jeremia, XXVII, 9). Magi assimileres med ofrene til barn ved ild, til hekseri, til nekromancy, og tilskrives utlendinger, egyptere, mesopotamere, persere, kanaanere.

I kristendommen har magi et dårlig rykte. Fra 311 til 361 forbød regjeringene magien, haruspicine (forhør av innmaten til ofrene for ofrene med sikte på spådom), de syriske kultene. I 321 straffer Constantine den enkle kunnskapen om magi, selv uten øvelse. Saint Justin ( Dialogue against Tryphon ), Ambrose, Saint Augustine ( On Christian doctrine ) fordømmer teologene ved ikke å skille magi fra andre okkulte vitenskaper og ved å se i den en kult av demoner eller en kjetteri. Kirken er også alvorlig. Den resolusjon av Gratian , skrevet rundt 1140, og bringer sammen mer enn 3800 tekster, inneholder mange overbevisning.

Ifølge Åpenbaringen blir magikere de facto bannlyst; de har ikke tilgang til evig liv, og går rett til helvete.

Magi i satanisme

Den svarte magien brukes ofte i satanismen . Det trekker på følelser for å få energi og brukes på forskjellige måter. Oftest gjennom ritualer som anses som onde. For å utføre disse ritualene bruker tilhengere av satanisme fem ingredienser:

Det finnes andre typer svart magi, de er ofte et resultat av et ritual, svarte masser, magi, spiritisme, eller til og med påkallelse av demoner som incubus og succubus.

Det er også en magi som brukes mot satanisme: eksorsisme . Den består i å trekke ut en demon fra en menneskekropp, etter at den har tatt den i besittelse.

Historie om vestlig magi

“Magi er hele tiden. Siden menneskehetens begynnelse har den fulgt i menneskers fotspor på alle kontinenter. I skyggen av religioner, noen ganger i dem, oftere i sterk konkurranse med dem, bærer det en del av det hellige, det transcendente, av det som går utover det dødelige vesen, å snakke med ham om det overnaturlige og å gi ham sikkerhet ., håp eller illusjon om å kunne handle effektivt på den usynlige verden ”.

Forhistorie og antikk

Vestlig magi ble inspirert av andre kulturer. Grekerne var klar over dette, spesielt da de sa at Apollonius av Tyana hadde "besøkt Magi of Babylon, Brahmins of India and the Gymnosophists of Egypt".

Middelalderen og renessansen

“Magicians ( Magi ) er de som vanligvis betegnes som” ille gjørere “( malefici ) på grunn av størrelsesordenen av de ugjerninger. De forstyrrer elementene, forstyrrer menneskers sinn, og uten absorpsjon av noe trolldyr, bare av volden i deres besvergelser, dreper de. De våger å plage takket være demonene de har tilkalt, slik at hvem som helst kan tilintetgjøre sine fiender av disse onde kunstene. De bruker til og med blod og ofre og berører ofte de døde kroppene. "

Den 4 th  konsilet i Toledo, ledet av Isidor av Sevilla i 633, skiller likevel de magikere og sannsigere (haruspices Arioli, varsler, sortilegi). Ikke før det XVI th  århundre å skille ikke bare den magiske andre okkulte kunster (som spådom), men også for hekseri, kjetteri, hedenskap, necromancy.

Forvirring av ord ledsages av forferdelig undertrykkelse, sensur og inkvisisjon. I 343-381 krevde synoden i Laodikea at "medlemmene av det høye geistlighet og det lave presteskapet ikke skulle være tryllekunstnere, fortryllere eller horoskopmakere eller astrologer, og at de ikke fabrikerer det som kalles for amuletter, som er egne bånd. sjel ”. Fra 438 forbød den teodosiske koden magi, spådom. I 506 fordømmer Council of Agde fortryllere (tryllekunstnere), men det skiller magi fra religion, og det oppregner det som faller inn under magi: besvergelser, fylakterier, onde staver, underverk. Rådet i Roma forbød i 721 besvergelser ( besvergelser ).

Oppfatningen av magi, isolert, atskilt fra hedendom eller trolldom, vises i begynnelsen av XIII th  århundre I 1277, biskopen Tempier fordømte traktater av geomancy, necromancy, samlinger av staver og besvergelser av demoner. John of Genoa (John Genoa) skiller Prestigium ( magi ), under sansens illusjon, og maleficium , som innebærer underkastelse av demoner i magienes makt ( Catholicon , 1286).

Oversetternes rolle er viktig. Kongen av Castile og Leon, Alfonso X the Wise, fikk Sefer Raziel , en kabbalistisk avhandling på hebraisk, oversatt til latin , og deretter i 1256 behandlet Picatrix på arabisk.

De viktige tekstene i middelalderen er hemmeligheten bak pseudo-Aristoteles * , Picatrix [3] til den arabiske pseudo-al-Majrîtî, strålene fra stjernene til den arabiske al-Kindî, Le Grand Albert (1245 seq.), Bokvisjonene til John of Morigny (1323), den hellige magien til Abramelin Mage (1450? Eller falske XVIII e .?). Vi snakker spesielt om okkulte dyder, ånder, talismaner, astrologi. Fra 1250 bøker "Solomonic magic" sirkulerer, Salomons nøkkel ( Liten nøkkel til Salomo , XV -  tallet ) [4] og Lemegeton (senere, XVI -  tallet ). De håndterer magiske figurer, åndenavn, engler eller demoner for å påkalle for å få det du vil ha. Den Book of the Angel Raziel gjør koblingen mellom magi og Kabbalah fordi det samler fragmenter av Eleazar av Worms med ulike malerier og bilder. Kabbalistisk. [5]

Hugues de Saint-Victor skiller i sin Didascalicon (rundt 1135) fem typer magi: mantic (spådom), matematikk, hekser, staver og prestisje.

XVII th og XVIII th  århundrer

XIX th og XX th  århundrer

Et veldig organisert og gjennomtenkt bidrag til magi kommer fra en innledende organisasjon, grunnlagt i 1888 av to engelskmenn: Golden Dawn . Hun utviklet ritualer, magiske symboler av alle slag og tiltrukket seg av sine rangeringer store tryllekunstnere og tryllekunstnere, inkludert Samuel MacGregor Mathers, Arthur Edward Waite , Aleister Crowley , Israel Regardie . Crowley er "  Den mest kontroversielle og misforståtte personligheten å møte i den nye tiden av moderne hekseri (den mest kontroversielle og mest misforståtte personligheten som ble funnet i den nye tiden av moderne hekseri)  ."

To bevegelser dukke XIX th  århundre: Teosofisk Society of Helena Blavatsky og neo-okkultisme av Eliphas Levi og Papus . Teosofer bruker orientalske forestillinger, neo-okkultistene ønsker å forene magi med vitenskap.

Bardon er et stort navn i magien i det XX -  tallet okkultistiske stil.

Medlem av flere innledende organisasjoner, Gerald Gardner grunnla i 1939 en tradisjon med trollmenn og hekser som ble Wicca  ; i England er dødsstraff for hekser avskaffet to ganger (Witchcraft Act of 1735 og 1951). Hovedvekten er på magi, hedensk magi, påvirket av en bok av Margaret Murray viet til hekser.

"  Chaos Magic  ", inspirert av ideene til Austin O. Spare og punketikken til Do it yourself , er en postmoderne og pragmatisk form for magi som dukket opp i London i løpet av 1980-tallet.

The New Age , født i 1970 i USA, uten å være magisk, er badet i en magisk atmosfære. En av de store ideene i New Age er at man kan skape sin egen virkelighet gjennom visualiseringer eller bekreftelser som "Jeg er Gud". Magi består i å delta mystisk i fortryllelsen av verden og åndelig øke sin fortryllelsesevne.

Bibliografi

Avhandlinger om magi

Grimoires of Magic

se grimoire

Magiske studier

(i kronologisk rekkefølge)

Referanser: filmer, spill ...

“Vi kan ikke fremkalle heksekunst i disse århundrene uten å snakke om den enorme litterære og kunstneriske suksessen som dette temaet møter med alle publikum, som alltid stilles spørsmålstegn ved fantasien til romanforfattere, musikere, malere, til og med historikere og jurister., For ikke å snakke om eventyr. fortellinger. Så i dag i populærkulturen er det en hel fantasiverden relatert til magi, som serier, filmer, bøker, show, spill og show. Det er således et stort repertoar av kulturelle referanser som tar opp temaet magi og stadig gjenoppfinner det.

Filmer og TV-serier

(i kronologisk rekkefølge)

Litteratur

(i kronologisk rekkefølge)

Noen kjente trollmenn og hekser

Magiske baserte spill

Mange rollespill inkluderer magi, men følgende har gjort det til ryggraden i deres univers:

Merknader og referanser

  1. John Emery Murdoch og Edith Dudley Sylla, Den kulturelle konteksten av middelalderens læring: prosesser av det første internasjonale kollokviet om filosofi, vitenskap og teologi i middelalderen - september 1973 , Dordrecht, Holland; Boston, D. Reidel,1975( ISBN  94-010-1781-6 )
  2. (en) EN Lehmann og E. Evans-Pritchard , "  Witchcraft, Oracles and Magic Among the Azande  " , The Journal of American Folklore ,1937( DOI  10.2307 / 536030 , lest online , åpnet 2. mars 2021 )
  3. (en) Matteo Benussi , "  Magic  " , Cambridge Encyclopedia of Anthropology ,25. oktober 2019( Les nettet , tilgjengelig 1 st mars 2021 )
  4. (in) Jack Hunter, "  Anthropology and Psi Research  " på Psi Encyclopedia ,18. juni 2015
  5. (in) Amira El-Zein, Islam, Arabs, and the Intelligent World of the Jinn , Syracuse University Press,30. mars 2017( ISBN  9780815635147 )
  6. (i) William Matthews , "  'Visdom', 'Kunnskap' og 'I Ching-tankemodellen': To perspektiver på riktig bruk av klassikerne i moderne Hangzhou  " , Joint East Asian Studies Conference ,2016( les online , konsultert 2. mars 2021 )
  7. Vandana Singh Kushwah , Rashmi Sisodia og Chhaya Bhatnagar , “  Magico-religiøs og sosial tro på stammene i distriktet Udaipur, Rajasthan  ”, Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine , vol.  13, n o  1,1 st desember 2017, s.  69 ( ISSN  1746-4269 , PMID  29191222 , PMCID  PMC5709986 , DOI  10.1186 / s13002-017-0195-2 , lest online , åpnet 2. mars 2021 )
  8. Etymologisk definisjon av magi fra National Center for Textual and Lexical Resources . http://elearning.unifr.ch/antiquitas/fiches.php?id_fiche=30 . Pierre Chantraine, Etymological Dictionary of the Greek Language , t. 3, 1974. Se på ordet "magus" og Kirkens reaksjoner: Jean-Baptiste Thiers, Traite des superstitions , 1741, 4 vol.
  9. Gammel persisk Meillet
  10. "Inskripsjon av Béhistoun" (515 f.Kr.), med kileskrift og på tre språk (gammel persisk, babylonsk, elamitt)
  11. Heraclitus, fragment B 14: The Presocratic , Paris, Gallimard, "Pléiade", 1988, s.  149 .
  12. Herodot, forespørselen , bok I, 101, overs. fra gresk, Gallimard, "Folio", t. 1, s.  95 .
  13. On the Medieval Magi: RC Zaehner, The Dawn and Twilight of Zoroastrianism (1961), Phoenix Press, 2002, s.  160 kvm G. Widengren, Religions of Iran (1965), trad., Paris, Payot, "The humanions of religionen", 1968, s.  134 kvm Pierre A. Riffard, Esotericisms else, Paris, Robert Laffont, "Bouquins", 1997, s.  503-511 .
  14. (in) A. de Jong, zoroastrianism in Greek and Roman Literatute , Leiden 1997.
  15. Råstoffet til magisteriet
  16. Diogenes Laërce, VII, 109; IX, 34. Joseph Bidez og Franz Cumont , Les mages hellénisé. Zoroastre, Ostanès og Hystaspe i henhold til de greske tradisjonene (1938), Paris, Les Belles Lettres, 2  t ., 1973. Tekster satt på gresk rundt 270 f.Kr. E.Kr., under Ptolemaios II Philadelphus. Tekster på gresk på t. JEG.
  17. Gian Mansi, Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectio (31 vol., Folio, Firenze og Venezia, 1758-1798), vol. VIII.
  18. Apuleius, unnskyldning eller magi (vers 158), XXVI, 6, overs. fra Latin, Classics Garnier, 1933, s.  47 . Les Adam Abt, Die Apologie des Apuleius von Madaura un die antike Zauberei , Giessen, A. Töpelmann Verlag, 1908.
  19. Helena Blavatsky, Isis avduket (1877), t. 2: Teologi , overs. av året., Adyar, 2000.
  20. Helena Blavatsky, Teosofisk ordliste (1892), overs., Adyar, 1981, s.  226 .
  21. "  Magick er vitenskapen og kunsten som forårsaker endring i samsvar med vilje.  », Aleister Crowley, Magick in Theory and Practice (1929-1930), Routledge og Kegan Paul, 1975, s.  125 .
  22. Papus, ABC Illustrated Occultism (1922, posthumous), Saint-Jean-de-Braye, Dangles, 1984, s.  395 .
  23. Pierre A. Riffard, Dictionary of esotericism , Paris, Payot, 1983, s.  198 .
  24. René Bailly, ordbok for synonymer av det franske språket , Larousse, 1971, s.  356 .
  25. Edward Evans-Pritchard skiller dermed hekseri og trolldom ( Witchcraft, Oracles and Magic among the Azande , Oxford, Clarendon Press, 1937, overs.: Sorcellerie, oracles et MAGIC chez les Azendés , Gallimard, 1972.
  26. Karl Preisendanz og Albert Henrichs, Papyri Graecae Magicae. Die griechischen Zauberpapyri , 2 nd ed., 1974, 2 bind. Stuttgart, Teubner. Trad. : Michaël Martin, Les papyrus grecs magiques , Manuscript-University Editions, "Histoire", 2002, 284 s.
  27. På Bôlos de Mendès: A.-J. Festugière, åpenbaringen av Hermès Trismegistus , t. 1: Astrologi og okkult vitenskap (1944), Paris, Les Belles Lettres, 1981, s.  193-238 .
  28. Jean Pic de la Mirandole, 900 konklusjoner (1486), nr .  782 og 784, overs., Paris, Allia, 1999, s.  195 .
  29. Paracelsus Den store astronomi (1537, 1 st ed. 1571) Proc. deall., Paris, Dervy, 2000, s.  88 , 106, 179. Om magi s.  166-175 .
  30. Om analogier og korrespondanser: Pierre A. Riffard, L'ésotérisme , Robert Laffont, "Bouquins", 1990, s.  335-349  ; Wouter J. Hanegraaff (red.), Dictionary of Gnosis and Western Esotericism , Leyden, Brill, 2005, t. 1, s.  275-279 .
  31. Stor magisk papyrus fra Nasjonalbiblioteket i Paris (IV ° s.), Trad. fra gresk: Manual of Egyptian magic , Paris, Les Belles Lettres, "Aux sources de la Tradition", 1995. Éric Pier Sperandio, Guiden til hvit magi. Recettes de sorcières (1997), Paris, jeg leste, "Aventure secrète", 2004, s.  54 .
  32. Eliphas Levi: Secrets of magic , s.  54 , 203-204, 824-826.
  33. James George Frazer, The Golden Bough , t. 1: Tryllekongen i det primitive samfunnet (1890), kap. 3, overs., Robert Laffont, "Books". Se Marcel Mauss , Disposition of a general theory of magic (1902-1903), i Sociologie et Anthropologie , PUF, 1950, s.  56-66 ). "Lovene om ideenes tilknytning" går tilbake til filosofen David Hume .
  34. Omraam Mikhaël Aïvanhov, "Søk Guds rike og hans rettferdighet" , VI, 3: "Guddommelig magi", Fréjus, Éditions Prosveta, "Synopsis", 1998, s.  463-478 . Se Boken om guddommelig magi , Fréjus, Prosveta, "Izvor".
  35. OM Aïvanhov, The Book of Divine Magic , Frejus, Prosveta, "Izvor", kap. 11.
  36. Saint Augustine, Guds by (420-429), X, 29-32.
  37. Se Jean-Baptiste Thiers, avhandling om overtroene som betrakter sakramentene i henhold til det hellige skrift, rådsdekreter og følelser fra de hellige fedrene og teologene , Paris, 1741, 4 bind. | dato = 7.8.2009
  38. Grimoire for å avverge ånden til et sted , etc.
  39. J. Pic de la Mirandole , diskusjon om verdighet av menneske (1486). Likeledes i Apologia , 1489.
  40. Simon Blocquel, Red magic, cream of natural or divinatory occult sciences, by the Hellenist Aaron , 1843, 160 s.
  41. Agrippa, Paradox på usikkerhet, forfengelighet og misbruk av Science (1531), kap. 41-46, trad. fra Latin 1608.
  42. På den magiske sirkelen: Theophrastus , forskning på planter ( III e .. S BC), bok IX, 8, overs. fra greskeren Les Belles Lettres , koll. "Budé", t. 3, 1989
  43. Plinius den eldre , naturhistorie [ detalj av utgaver ] [ lest online ] (rundt 70, bok XXX, 49 og 107) Oversatt fra Latin, Les Belles Lettres, "Budé", 1974.
  44. Guillaume d'Auvergne, Faith and Laws (De fide et legibus) (c. 1230).
  45. Roger Bacon, om beundringsverdig kraft (De secretis operibus artis et naturae) (ca. 1260), trad. fra Latin, Gutenberg Reprints, 2008. Tekst online
  46. Claudius Aelianus, traktaten om dyrenes art ( III e s.), II, 14, trans. Gresk. Se Michaël Martin, Magic and Magicians in the Greco-Roman World , Paris, Errance, 2005, s.  204 .
  47. Claude Postel, John Dee. The Mage of the Golden Lane , roman, Les Belles Lettres, 1995, s.  106 . I følge John Dee, En sann og trofast relasjon til det som gikk i mange år mellom D r . John Dee og noen ånder , en st ed. Casaubon, 1659. [1] .
  48. Sophocles, Les trachiniennes (415 f.Kr.), 585.
  49. GCC Catalogus Codicum Astrologorum Graecorum , Brussel, 12 bind i 20 bind, 1898-1953, VIII, 2, s.  143 , trans. Festugière.
  50. Marsile Ficino, De tre bøker av liv (De triplici vita) (1489), III, 21: Opera omnia s.  562 . D.-P. Walker, Spiritual og Angelic Magic. Fra Ficino til Campanella (1958), Dervy, 1988, s.  26-27 .
  51. Henri-Corneille Agrippa de Nettesheim, Den okkulte filosofien , t. 1, s.  1 .
  52. Jacques de Voragine, Den gyldne legende (rundt 1250), overs., Paris, Gallimard, "Pléiade", 2004, 1550 s.
  53. I følge Gregory-tårnene ( VI e s)
  54. Porphyry, Life of Pythagoras , § 48, Les Belles Lettres, s.  59 .
  55. (Pseudo-) Paracelsus, Liber secundus Archidoxis magicae , Basel, 1570. Trad. Claude Lecouteux, Grimoires bok , Imago, 2002, s.  38 .
  56. Pic de la Mirandole, 900 filosofiske, kabalistiske og teologiske konklusjoner (1486), konklusjon XXX, overs. fra Latin, Paris, Allia, 1999, s.  197-201 .
  57. Om beryktet kunst: studier av Julien Véronèse, inkludert Ars notoria i middelalderen og i moderne tid. Studie av en teurgisk magisk tradisjon ( XII th - XVII th  century) , avhandling, Paris X-Nanterre, 2004.
  58. Euripides, Iphigénie en Tauride (414 f.Kr.), 1336.
  59. Marsilio Ficino, Platonic Theology , XIII, 1: Opera omnia s.  284 .
  60. Jacob Böhme, Sex puncta mystica , 1620.
  61. Berlin Papyrus . Se Fritz Graf, Magic in Greco-Roman Antiquity , Paris, Les Belles Lettres, 1994, s.  126-134 , 223-226.
  62. Johannes Reuchlin, De arte cabalistica (1517), trad. François Secret: La kabbale , Aubier-Montaigne, 1973.
  63. The Magic of Enoch, Hiramash, Amber utgaver
  64. Dion Cassius, romersk historie (III ° s.), Bok LXXII, 8, overs. fra gresk, Paris, Les Belles Lettres, "Budé".
  65. Platon, banketten , 203 a
  66. Aleister Crowley, lovens bok. Liber Legis (1904).
  67. Roberte Hamayon, Jakten på sjelen. Oversikt over en teori om sibirsk sjamanisme , Paris, Société d'ethnologie, University of Paris X, s.  533 . Michel Perrin , Le chamanisme , Paris, PUF, "Que sais-je?", 1995, s.  39 .
  68. Hérodote, L'inquête , IV, 15. Se M. Eliade, Le chamanisme et les teknikker archaïques de l'ecstase (1968), Payot, s.  86 , 305.
  69. P. Riffard, Dictionary of esotericism , Payot, 1983, s.  340 .
  70. Saint Augustine, On Christian doctrine (397-427): motstand mot magi (II, 36-38), forestilling om "pakt med djevelen" (II, 24); Guds by (420-429), bøker V, VIII og X.9. Agrippa de Nettesheim, Den okkulte filosofien , t. III: Seremoniell magi . P. Massé du Mans, De imposture et decomperie des diables, divins, enchanteurs, sorciers, knotteurs d'esguillettes, paprika, necromancers, palmists ... , 1579.
  71. RP Johannès, Praktisk manual for Berry hekseri , Paris, Guy Trédaniel-Éditions de La Maisnie, 1986, s.  63-65 .
  72. Plotinus Enneads (III c.), Treated 28 (Ennéade IV.4), Proc. fra gresk, traktater 27-29 , Garnier-Flammarion, 2004.
  73. Plotinus, Enneads , IV, 3, 11.
  74. Marsilio Ficino, The three books of life (1489), book III ("How to organize your life in a celestial way" De vita coelitus comparanda ), trad. fra Latin, Paris, Fayard, "Corpus of works ofosofi", 2000, 276 s. Se Daniel-P. Walker, Spiritual and Angelic Magic from Ficino to Campanella (1958), trans. av året, Paris, Albin Michel, 1988.
  75. Marsilio Ficino, Kommentar til Platons 'bankett' (1469), VI, 10. Trad. R. Marcel, 1956, s.  219 .
  76. Jean Pic de la Mirandole, Apologia (1487), apud H. Crouzel, Une controverse sur Origène à la Renaissance , Vrin, 1977.
  77. Agrippa, det okkulte filosofi , I, kap. 11. Se Platon, Timaeus , 29-50.
  78. Frédéric Keck , Magiske teorier i engelske og franske antropologiske tradisjoner ” , Methodos , 2, 2002.
  79. Edward B. Tylor, La civilization primitive (1871), trans. av året., Paris, Reinwald, 1876, 2  t .
  80. James Frazer, The Golden Bough (1911-1915), overs. av året, Robert Laffont, Collection Bouquins, 1981-1984, 4 vol.
  81. Marcel Mauss, omrisset av en generell teori om magi (1902-1903), i sosiologi og antropologi (1902-1934, en st ed. 1950), Paris, PUF, 2004, s.  1-141 .
  82. Émile Durkheim, The elementary forms of religious life (1912), PUF, 2007, 647 s.
  83. Bronislaw Malinowski, Les jardins de corail (1935), overs. de l'An., Paris, La Découverte, 2007. Archipel des Trobriand, utenfor Ny Guinea. Alfred R. Radcliffe-Brown , Structure and Function in Primitive Society (1952), oversettelse av året, Threshold, "Points Essais", 1969; Hekseri, orakler og magi blant Azandé (1937), trad., Gallimard, 1972. I Niger.
  84. Claude Lévi-Strauss, Anthropologie structurale , Plon, 1958; "Trollmannen og magien hans", "Den symbolske effektiviteten".
  85. Marcel Mauss, Fysisk effekt hos individet av ideen om død foreslått av samfunnet (Australia, New Zealand) (1926), i sosiologi og antropologi , PUF, s.  311 kvm
  86. M. Berger, “L'ésotérisme spirituel”, 1998. [2] .
  87. Jules Bois og Joris-Karl Huysmans ( ill.  Henry de Malvost), satanisme og magi , Paris, Léon Chailley,1895.
  88. Robert Muchembled, Magi og trolldom i Europa fra middelalderen til i dag , Paris, Armand Colin ,1994
  89. Jean Clottes og David Lewis-Williams, The Shamans of Prehistory. Trance og magi i dekorerte huler (1996), Paris, La maison des roches, 2001, 236 s.
  90. Møbelkunst: Paleolittisk Venus
  91. Philostrate the Athenian, The life of Apollonius of Tyana , I, 2, in Romans grecs et latins , Gallimard, coll. "Pléiade", 1958.
  92. The God-Men's Morning: Study on Greek Shamanism
  93. Marcello Carastro, Magi-byen: tenker på magi i det gamle Hellas , Jérôme Millon,2006, 271  s.
  94. Fritz Graf, Magi i den gresk-romerske antikken , Les Belles Lettres ,1999, 322  s.
  95. Isidore av Sevilla, Etymologiae (630), bok VII, kap. 9: De Magis , Oxford, 1957.
  96. Gian Mansi, oc, vol. X, kol. 627.
  97. Helefe-Leclercq, Rådens historie i henhold til originaldokumentene , I, 2, s.  1018 .
  98. Council of Agde (i 506): Gian Mansi, oc, vol. VIII, kol. 336.
  99. Chartularium Universitatis Parisiensis , red. H. Denifle og A. Chatelain, 1891-1899, t. Jeg, s.  543 .
  100. Robert-Léon Wagner, "Sorcier" og "Magicien". Bidrag til historien til magisk vokabular , Droz, 1939, s.  138 .
  101. Camerarius, Commentarius de generibus divinationum… , 1575, 151-11 s.
  102. Margaret Murray, Heksekulten i Vest-Europa (1921), Filiquarian Publishing, 2007, 348 s.
  103. Gerald Gardner, Witchcraft Today (1954), Arrow Books, 1970, 192 s.
  104. Wouter J. Hanegraaff, New Age Religion and Western Culture SUNY (State University of New York) Press, 1998, s.  394 .
  105. Robert Muchembled ( dir. ) Og Marie-Sylvie Dupont-Bouchat, magi og trolldom i Europa fra middelalderen til i dag , Paris, Armand Colin ,1994, "Den temmede djevelen, Revisited witchcraft, Magic and witchcraft in the 19th century"

Vedlegg

Relaterte artikler

Forfattere Forestillinger Teknikker / verktøy Vitenskap / magiske forhold

Eksterne linker