Den kopernikanske revolusjonen , også kalt den kopernikanske doktrinen , er reverseringen av representasjonen av verden og universet fra XVI th til XVIII th århundre . Modell geosentriske i kraft (astronomi av Ptolemaios stammer fra det II th århundre , arving geosentriske oppfatninger av de greske filosofer i IV th århundre f.Kr.. ) Følger en modell heliosentriske forsvart av Nikolaus Kopernikus , perfeksjonert av Johannes Kepler , Galileo og Newton . Med ordene til Alexandre Koyré fikk denne evolusjonen menneskeheten til å gå fra en visjon om en lukket verden til et uendelig univers, uansett uten kjente grenser.
Den kopernikanske revolusjonen er et karakteristisk eksempel på en vitenskapelig revolusjon , som beskrevet av Thomas Samuel Kuhn i den kopernikanske revolusjonen ( 1957 ) og strukturen for vitenskapelige revolusjoner ( 1962 ). Det som har kommet til å bli kalt "Ptolemeo-kopernikansk kontrovers" har forblitt gravert i kollektivt minne som et typisk eksempel på mental motstand fra forkjemperne for en eldgammel representasjon av verden i forhold til fremveksten av en ny visjon som blomstret i opplysningstiden . I forlengelsen snakker vi om "kopernikansk revolusjon" (eller " paradigmeskifte ") for andre omveltninger av de gjeldende begrepene.
For representasjon av verden før XVI th århundre i Vesten , se:
Fra eldgamle tider var det kjent at jorden var sfærisk. Derimot plasserte de fleste forfattere det i sentrum av universet ( Aristarchus fra Samos antydet at jorden dreide seg rundt solen ).
I løpet av høymiddelalderen i Latin-Vesten, takket være oversettelsen av Timaeus , forblir jordens rundhet allment akseptert av lærde; men det vil være den XII th -tallet som ble oppdaget et verk av Claudius Ptolemy , gjennom oversettelser av den Almagest fra gresk og arabisk.
Ideen om å gå rundt jorden med båt møtte mange fordommer, inkludert den umuligheten av å støtte varmen i ekvatorialsonen. Men fordommene trakk seg tilbake takket være verk som Book of the wonderes of the world of Jean de Mandeville (for ikke å forveksles med utformingen av Marco Polos verden ). Jean de Mandeville var en oppdagelsesreisende fra Liège . Han ble noen ganger kalt en bedrager eller en genial historieforteller. Likevel, etter en 34 år lang reise til Fjernøsten ( 1322 - 1356 ), som var betydelig for tiden, samlet han informasjon om reisen og den fra franciskanske og dominikanske misjonærer . Boken om verdens underverk , et manuskript skrevet i tre versjoner, deretter oversatt i 250 eksemplarer på ti språk på folkemunne , må ha hatt stor innvirkning på samfunnet. Det er nesten sikkert at han påvirket den unge Christopher Columbus (omseiling ...).
Mellom XII th og XV th århundrer, representasjon av verden som finner sted i Vesten er et geosentrisk representasjon, basert på følgende referanser:
Andre verk presenterte en geosentrisk kosmografisk representasjon , som Imago mundi av Pierre d'Ailly . Den Imago mundi ble skrevet på 1410 , og først trykt i 1478 . Christopher Columbus hadde en kopi.
De store oppdagelsene , og hovedsakelig reisene til Vasco da Gama , Christopher Columbus i vest og Magellan , den påfølgende oppdagelsen av nye land som ligger mellom Europa og Asia, samt en bedre kunnskap fra europeerne om områdene i Det fjerne østen, hadde en stor innvirkning i Europa.
I XIV th og XV th århundrer, var det ikke mye forskjell mellom astrologi , er astronomi , den geografi , den kosmologi , den kosmografi , etc.
I XV th århundre , Nicolas av Cusa var den første astronomen av middelalderen å si at verden ikke kan gjøres, at jorden ikke er sentrum, og den beveger seg (behandlet DOCTE uvitenhet , 1440 ). Men hans kosmologiske forestillinger ble fullstendig ignorert av hans samtid og glemt av hans etterfølgere i over hundre år. På begynnelsen av XVI E- tallet var således traktatene som refererte til, traktaten til himmelen til Aristoteles og Almagest of Ptolemy . I Aristoteles representasjon var jorden sfærisk og festet i sentrum av universet. Dette ble delt mellom sublunarverdenen og supralunarverdenen, hvor solen og planetene beveget seg mens de dreide seg rundt jorden. Den supralunarverden besto av kuler som ble ansett som perfekte. I supralunarverdenen kunne vi også skille sfæren til faste stjerner . Men De hellige skrifter , som inneholdt noen få kosmologiske avsnitt (se avsnittet om kosmologiske avsnitt i Bibelen nedenfor ), henviste også, ikke bare til (katolske) teologer, men også til de fleste astronomer som var oppmerksomme på dem.
Copernicus er den første som har foreslått en modell der solen ble festet i sentrum av universet, planetene som beskriver en bane som han mente var sirkulær. Han oppfattet læren sin i 1510 og presenterte den i De revolutionibus i 1543 .
Se: Copernicus og det heliosentriske systemetDenne doktrinen holdt seg lenge og var begrenset til en begrenset krets av spesialister som filosofen Giordano Bruno . Det vakte likevel reaksjoner fra lærde og teologer. De fleste astronomer forble trofaste mot geocentrism, og nesten alle teologer tok standpunkt mot Copernicus 'heliosentriske teori. Blant de reformerte teologene kan man sitere Melanchthon , og blant de katolske teologene, Bartolomeo Spina , hans medarbeider Dominikanske Giovanni Maria Tolosani , og jesuittteologen Nicolaus Serarius .
Astronomer på sin side hadde utviklet en mellomliggende doktrine mellom den geosentriske modellen og den heliosentriske modellen (se ekvivalens av hypoteser ).
På slutten av det XVI th århundre , den danske astronomen Tycho Brahe foreslått en mellom system mellom geosentriske og heliosentrisk system, hvor solen og månen dreide seg om den immobile Jorden, mens Mars, Merkur, Venus, Jupiter og Saturn roterte rundt Sol.
Galileo publiserte Sidereus nuncius i 1610 , der han rapporterte om sine observasjoner av månen og satellittene til Jupiter ved hjelp av hans astronomiske teleskop. Han begynte da å fremme kopernikansk teori i Firenze og Roma. Han møtte motstand fra filosofer og teologer. Selv om han er overbevist om korrektheten i den kopernikanske teorien og er basert på observasjonene han gjorde takket være teleskopet, vil han ikke lykkes med å gi et avgjørende bevis for at jorden dreier på seg selv og rundt solen (heliosentrisk system).
I 1615 inntok karmelitten Paolo Antonio Foscarini en posisjon som var gunstig for heliosentrisme, og forsvarte at denne hypotesen ikke var i strid med De hellige skrifter . Kontroversen vokste i en slik grad at kardinal Bellarmine , en nær rådgiver for pave Klemens VIII som var ganske gunstig for Galileo, selv om han aktivt hadde deltatt i fordømmelsen av Giordano Bruno , var tvunget til å gripe inn 12. april. Han skrev et brev til Foscarini der han, mens han anerkjente den praktiske interessen for astronomisk beregning av det kopernikanske systemet, fordømte etableringen til sannhetens status i fravær av avgjørende bevis.
Galileo var på sin side godt klar over vanskeligheter det kopernikanske systemet utgjorde i forhold til visse tolkninger av de kosmologiske avsnittene i Bibelen (Josva, Salme). I brevet til Christine de Lorraine (1615), som han offentliggjorde, hevdet han vitenskapens autonomi: "Helligåndens intensjon er å lære oss hvordan vi skal gå til himmelen, og ikke hvordan himmelen går.".
I 1616 ble kopernikanske skrifter satt på indeksen for korreksjon og revisjon, og verk som var gunstige for heliosentrisme, ble forbudt, uten at det var forbudt å diskutere heliosentrisme på et rent matematisk grunnlag . Imidlertid ble heliosentriske ideer ikke ansett som kjetterske, men bare hensynsløse . The Cardinal Bellarmine meldt personlig forby Galileo.
I april 1624 ble Galileo mottatt i publikum av pave Urban VIII , som oppfordret ham til å fortsette med å skrive analysen og sammenligningen mellom de største astronomiske systemene. Den kopernikanske modellen kunne også tas i betraktning, forutsatt at den er fra et rent matematisk perspektiv. .
I 1632 , Galileo publisert, på anmodning fra Urban VIII , den Dialog om de to store systemene i verden . Galileo utviklet i dette arbeidet sine ideer som var gunstige for heliosentrisme. Han trodde han i fenomenet tidevannet hadde funnet et bevis på heliosentrisme. På den annen side vendte Galileo argumentet om guddommelig allmakt som Urban VIII hadde bedt ham om å sette inn i verket på en måte som var gunstig for heliosentrisme. Året etter ( 1633 ) ble Galileo brakt inn for inkvisisjonstribunalen som bestemte at han i dette arbeidet hadde brutt forbudet fra 1616, at han hadde presentert heliosentrisme som en avhandling og ikke bare som en matematisk hypotese, og utviklet ideer i motsetning til til de hellige skrifter . For datidens teologer, i mangel av bevis, var dette den bokstavelige betydningen som hersket for tolkningen av Bibelen.
Galileo ble dømt til å bli fengslet i fengslene ved Det hellige kontor, med mindre han fraskrev seg sine meninger som ble ansett som kjetterske. Galileo avskåret. Dommen ble omgjort av Urban VIII til husarrest.
Urban VIII ga ordre om å gjøre kjent fordømmelsen av Galileo til alle lærere i matematikk og filosofi. Kopier av Galileos dom og mishandling ble sendt over hele Europa og vakte forskernes overraskelse.
I november 1633 fikk René Descartes således vite om fordømmelsen av Galileo . Ifølge Adrien Baillet , biograf av Descartes i 1691, var han opprørt: «Denne ulykken [rettssaken mot Galileo] forårsaket en revolusjon i hans sinn som publikum nesten ikke ville tro om den ble informert av andre enn ham selv. Han mottok fra vennen Beeckman arbeidet til Galileo, dialogen om de to store systemene i verden , i 1634 , det vil si et år etter fordømmelsen av Galileo. Dette er grunnen til at han ga opp å publisere sin avhandling om verden og lys (1632), der han forsvarte avhandlingen om heliosentrisme . Denne avhandlingen ble ikke publisert før 1664 . Tenker at Galileo hadde gått galt for å demonstrere heliosentrisk avhandling, og bekreftet i prosjektet å publisere resultatet av sine filosofiske ideer som kardinal Bérulle hadde gjort ham til en samvittighetsplikt noen år tidligere, bestemte Descartes seg for å gjøre dette prosjektet til virkelighet ved å foreslå en ny tankemetode som vender seg bort fra skolastismen . Det første trinnet i dette prosjektet var den berømte Discourse on Method ( 1637 ).
Kontroversen og rettssaken mot Galileo markerte faktisk grensene for den skolastiske metoden, som var for spekulativ og ikke tok tilstrekkelig hensyn til resultatene av eksperimentet. I fotsporene til teologen Nicolas de Cues som han ble inspirert av, skilte Descartes seg fra henvisningen til Aristoteles astronomiske prinsipper, men han gikk lenger ved å stille spørsmål ved skolastismen og den aristoteliske filosofien. Han foreslo et i hovedsak rasjonalistisk filosofisk system , der søken etter sannhet var basert på fornuft og "naturlig opplysning" og ikke på opplysning av tro.
I denne sammenheng oppfattes det kartesiske prosjektet for en universell vitenskap som en reaksjon mot skolastismen , og mot " aristotelerne ". Descartes innviet sin filosofiske karriere med Discourse on Method ( 1637 ). I sine meditasjoner om første filosofi ( 1641 ) beskrev Descartes en form for tvil, veldig fokusert på emnet, noen ganger kvalifisert som hyperbolsk. Descartes forsøkte å gjenopprette filosofien etter et første prinsipp, cogito , kalt for å erstatte den første årsaken til skolastismen. Descartes skrev også prinsippene for filosofi ( 1644 ), der han anser metafysikk som røttene til filosofiets tre. I Searching for Truth by Natural Lights (et slags testament publisert i 1701 ) hevder Descartes å fremme sannheter uten å låne dem fra Platon eller Aristoteles ; for å overbevise om sin metode som er basert på universell tvil , trekker han inn tre tegn: Eudoxus, hvis dom ikke er bortskjemt av noen falsk oppfatning, og som har all sin grunn intakt, slik han har det. mottatt fra naturen, dialog med Polyander, som aldri har studert noe, og med Epistemon, som veldig godt vet alt som kan læres på skolene.
Se også:
Konverteringen av Blaise Pascal , som fører til hans overholdelse av de jansenistiske tesene ( Jean Duvergier de Hauranne abbed i Saint-Cyran, Antoine Arnauld ), forstås for sin del både som en kritikk av slappheten til de kirkelige myndighetene, særlig av kasuistiske metoder introdusert av jesuittene tidlig på XVII - tallet , og en reaksjon på rasjonaliteten kartesisk.
Jean Lacouture bemerker:
“I 1646 ble han (Blaise Pascal) kjent med disipler fra Saint-Cyran, som fikk ham til å oppdage at å gå i fotsporene til Copernicus og Galileo for å frigjøre fysikk fra Aristoteles 'dødvekt og skolastikk bare er trinnet med en forfengelig grunn , underforstått i forurensning av hele menneskeheten, og at alt dette geniet som ser i ham bare fører ham til å underholde ham med en forferdelig og forløsende åpenbaring. Hva betyr kunnskap som ikke kaster mennesket ved foten av korset? Fra da av og for alltid vil Blaise Pascal - uten å forlate sitt vitenskapelige arbeid for alt det - leve hjemsøkt av den universelle korrupsjonen av menneskelig natur, uovervinnelig ført til ondskap. I hjertet av dette skittenhavet føler han seg kalt til å stå opp i en kamp uten våpenhvile eller takk, med følelsen, skriver François Mauriac , for å leve så nær spedalske som mulig uvitende om spedalskhet og dedikert til å observere med så mye forsiktighet. at tyngdekraften i luften korrupsjon av naturen. "Blaise Pascal kritiserte kasuistikken og dens jesuitttilhengere av Sorbonne (trofast til skolastismen), på en spesielt virulent måte i provinsene (1656) (spesielt bokstavene IV og V). Disse brevene ble publisert i mer enn ti tusen eksemplarer. De hadde betydelig innvirkning igjen og igjen under opplysningstiden .
Siden seirene til jesuittene var den katolske kirkens offisielle posisjon å beklager blindheten til Pascal, som ikke innså at han ved slike skrifter ga armer til motstanderne av katolisismen . Vi vil ha et eksempel i Encyclopedia Catholica :
“At Pascal trodde han gjorde en nyttig jobb, det er hele hans liv som vitner, så vel som hans erklæringer på dødsleiet. Hans gode tro kan ikke settes spørsmålstegn ved, men noen av metodene hans er mer tvilsomme. Hvis han aldri seriøst endret sitatene fra casuistene han kom med, slik han noen ganger har blitt beskyldt urettferdig for å ha gjort, ordner han dem litt og på en oppriktig måte; han forenkler kompliserte spørsmål og, på sin måte å presentere løsningene til casuistene, tillater han seg noen ganger å blande sammen sin egen tolkning. Men den groveste vanæren som kan rettes til ham, er å ha urettferdig gjort urett mot Jesu samfunn, ved å angripe det utelukkende og tillegge det et ønske om å senke det kristne idealet og å dempe kodeksen for moral. han miskrediterte derved selve casuistikken ved å nekte å anerkjenne dens legitimitet og til og med, i visse tilfeller, dens nødvendighet, slik at det ikke bare var jesuittene, men religionen som led i denne konflikten, selv om det bidro til å få fart på Kirkens fordømmelse av visse slappe teorier . Uten å ville eller til og med innse det, ga Pascal våpen både til vantro og motstandere av kirken og tilhengerne av en uavhengig moral.Virkningen vil være alvorlig på bildet av jesuittene og den katolske kirken. Marc Fumaroli , sitert av Jean Lacouture bemerker:
“Jesuittens modernitet, satt på prøve av Frankrike, virket både sjokkerende og utdatert, og jesuittens troskap til Aristoteles, Cicero og Saint Thomas virket uren og entydig. Selv om de faktisk, av sin leksikon , var de siste opprettholderne av den levende antikken , ble jesuittene ansett som forrædere til antikken. Selv om de, ved sin tilpasning til realitetene i renessanseverdenen , var de første historikerne, sosiologene og etnologene fra katolisismen, ble de ansett for å være dens verste reaksjonære ... "Det var Newton som utviklet den matematiske modellen for å forklare bevegelsen av planeter rundt solen i henhold til elliptiske baner, fra kraften til universell gravitasjon . Han redegjorde for teorien i verket Philosophiae Naturalis Principia Mathematica som ble utgitt i 1687 .
Stilt overfor det optiske og mekaniske beviset på jordens bane som ble gitt i 1728 av arbeidet til James Bradley om aberrasjon av lys , ble verkene til Galileo fjernet fra indeksen i 1741 av Benedict XIV , og deretter var de kopernikanske skriftene i. sving fjernet fra indeksen i 1757 .
Den rettssaken mot Galileo resulterte i ny forskning som gjøres fra nå av utenfor de tradisjonelle sirkler av skolastikk , som tapte bakken. Imidlertid var heliosentrisk fremstilling av universet ennå ikke godt akseptert i samfunnet.
Newtons teorier ble formidlet utenfor England av Maupertuis , deretter i Frankrike av Voltaire , som utga Epistle on Newton i 1736 og Newtons Elements of Philosophy i 1738 . Under opplysningstiden, og i århundrene som fulgte, ble Galileo en symbolsk vitenskapelig skikkelse.
Den heliosentriske modellen og dens matematiske grunnlag ble beskrevet og spredt av Encyclopedia , utgitt fra 1751 . D'Alembert , assistert av tre andre leksikologer , Jean-Baptiste Le Roy , Jean Henri Samuel de Formey og Louis de Jaucourt (enkeltredaktør for 28% av artiklene i Encyclopedia) dokumenterte et sett med artikler om astronomi der vi beskrev denne disiplinen og planetene i solsystemet, som viser koblingene til andre disipliner som matematikk og mekanikk. Dette spesielt refererte settet brakte sammenheng i Encyclopedia, som fikk de eksakte vitenskapene til å seire . D'Alembert, i Encyclopedias foreløpige diskurs , kritiserte sterkt misbruk av åndelig autoritet som førte til Galileos fordømmelse av inkvisisjonen i disse ordene:
"En tribunal som har blitt mektig i Sør-Europa, i India, i den nye verden, men som tro ikke pålegger å tro, eller veldedighet å godkjenne, eller rettere at religion fordømmer, selv om den er okkupert av hans ministre, og hvis navnet Frankrike har ennå ikke vært i stand til å vant til å uttale uten frykt, fordømte en berømt astronom for å ha støttet bevegelsen på jorden, og erklærte ham for en kjetter (...). Det er således slik at misbruk av åndelig autoritet forenes med den tidsmessige tvungne fornuften til stillhet; og det gikk ikke lang tid før menneskeheten ble forbudt å tenke. ".Leksikonene plasserte seg derfor i kjølvannet av Descartes ' cogito .
A posteriori , fordømmelsen av Galileo demonstrerte feilene til de fleste teologer på den tiden. Bildet av kirken var plettet i lang tid: det var snakk om obskurantisme . Prestene skjønte gradvis faren for å tolke skriftene i bokstavelig forstand . Det var først på XIX - tallet å være vitne til en fornyelse av bibelstudier ( eksegese og hermeneutikk ), begge katolikker som den protestantiske siden. Protestanter jobbet mye XIX th århundre i gamle testamente (se fornyelse av bibelske studier ). Johannes Paul II anerkjente offisielt Kirkens feil i 1992 på slutten av arbeidet med kommisjonen for å studere Ptolemeo-kopernikanske kontrovers.
Spinoza nærmet seg metafysikken en stund etter Descartes, og ga intuisjon mer betydning enn sistnevnte. Bergson ble inspirert på dette punktet Spinoza i XX th århundre .
Kant og metafysikkens overlevelseUttrykket "kopernikansk revolusjon" har en veldig presis betydning i filosofien. For det kantianske subjektet er det et spørsmål om å reflektere over den rasjonelle kunnskapen han besitter, og på denne måten å bedømme hva fornuften kan og ikke kan gjøre. Kant tar utgangspunkt i kunnskap fremfor alle kontroverser (logikk, matematikk, fysikk) hvis formål er å bestemme objekter absolutt på forhånd . Han lurer på hvorfor det ikke er det samme for metafysikk.
Overfor vitenskapenes prestisje var metafysikk på jakt etter et ubestridelig fundament gjenstand for videre studier med Kant . Han skrev sin kritikk av ren fornuft , i stor grad for å redde den.
Ptolemeo-kopernikanske kontrovers ristet først og forårsaket deretter oppgivelsen av de geosentriske teoriene støttet av tilhengerne av aristotelianismen . Disse var basert på beskrivelsen av det fysiske universet som finnes i noen bøker av Aristoteles , særlig avhandling om himmelen : Ifølge disse teoriene, verden ble en ordnet samling av spesifikke objekter og underlagt sin egen natur: verdens måne lette gjenstander og tunge gjenstander under månen , etc.
Først prøvde forskere, på den tiden mer underlagt religiøse myndigheter ( romersk-katolske kirke eller reformatorer) og mer oppmerksomme på De hellige skrifter , å forene det geosentriske systemet (Ptolemaios, Aristoteles, skriftsteder fra De hellige skrifter som antydet at jorden var urørlig. ) og det heliosentriske systemet, ved hypotesenes ekvivalens , men dette er ikke nok.
I organiseringen av læren til ( skolastisk ) tid var det mindre forskjell enn i dag mellom kosmologi og teologi . Teologi og metafysikk var den mest prestisjefylte læren ved universitetet. Nye kosmologiske teorier har vært basert på eksperimentering , særlig observasjon med astronomiske briller. Eksperimentering var nettopp en av de svake leddene i den skolastiske metoden , som var veldig spekulativ. Fransiskaneren ser faktisk Roger Bacon kritisere skolastismen i disse spørsmålene på XIII - tallet .
Mennene i XVII E århundre ser faktisk ikke ut til å ha skilt mellom filosofien til Aristoteles og hans vitenskapelige avhandlinger (fysikk, ...) basert på en direkte observasjon av naturen. Aristoteles var en filosof før han var forsker. På Galileos tid var teologi, filosofi og vitenskap mye mer avhengig av hverandre enn i vår tid, noe som anerkjenner prinsippet om vitenskapens autonomi .
Motviljen fra forskere, som på den tiden var utsatt for religiøse ledere (katolske kirke eller reformatorer), feiltolkning av de fleste teologer fra det XVII - tallet , spesielt under rettssaken Galileo (1633), bekreftelsen av avhandlingene heliosentriske med Newton og de optiske bevisene på jordens banebane har resultert i at vitenskap bryter løs fra den aristoteliske tradisjonen.
Forskere lærte gradvis å uttrykke seg i andre sirkler enn skolastismen , og innviet prinsippet om vitenskapens autonomi .
Ptolemeo-kopernikansk kontrovers har sett synspunktene fra forskere (astronomer, matematikere og fysikere) og teologer kolliderer med enestående spenninger om tolkningen av De hellige skrifter og de kosmologiske avsnittene i Bibelen. Spesielt saken om Galileo viste at forskere trengte en viss autonomi fra kirkelige myndigheter for å utføre sin forskning.
D'Alembert , i Encyclopedia, taler for et skille mellom kirken og vitenskapen og argumenterer for at kirken ikke har noen kompetanse i vitenskapelige spørsmål, at hun har alt å tape på å blande seg i det som ikke er utenfor dets virkeområde, og at Skriften bør ikke tas bokstavelig .
Den kopernikanske revolusjonen så altså, med fødselen av moderne vitenskap, prinsippet om vitenskapens autonomi .
Filosofen Michel Foucault , i The Words and the Things , identifiserer en endring i konfigurasjonen av kunnskap ( épistémè ), som skjedde ifølge ham mellom midten av XVII E århundre (tiden til Descartes og Pascal) og omtrent 1825 .
Etter denne perioden med spørsmålstegn ved metafysikk , så perioden etter revolusjonen og imperiet fremveksten av materialistiske , noen ganger ærlig ideologiske , filosofier .
I 1820 , det XIX th -tallet og i første halvdel av XX th århundre har utviklet læren om St. Simonism , heter Henri de Saint-Simon (forkortet St. Simon, som ikke må forveksles med Duc de Saint-Simon, den berømte dagboken til Ludvig XIV ).
Greven av Saint-Simon hevdet å erstatte Gud med gravitasjonsloven . I sitt brev fra en innbygger i Genève til sine samtidige ( 1803 ) henviste han til Isaac Newton , som symbolet på den ideelle forskeren, og hevet en slags kult til forskere. Læren hans er oppsummert i det siste, uferdige verket han publiserte i 1825, kort før hans død: Nouveau Christianisme - Dialogues entre un conservateur et un innovateur .
Denne doktrinen hadde en viss suksess, i form av nettverksfilosofien , ifølge Pierre Musso .
Læren om Saint-Simon inspirerte et visst antall materialistiske ideologier, som positivisme ( Auguste Comte ), marxisme , ...
Auguste Comte snakket om en lov fra de tre statene , som flyttet menneskeheten fra den teologiske tidsalderen, til den metafysiske tidsalderen, deretter til den positive alderen. Det er interessant å sammenligne denne loven med de tre tilstandene med kronologiske grenser angitt av Michel Foucault :
Ifølge Auguste Comte var astronomi den første vitenskapen som nådde en positiv tilstand.
Bekreftelsen av Galileos teorier om jordens bevegelse avslørte en for bokstavelig og dogmatisk tolkning av bibeltekstene i det XVII - tallet , som permanent sverter den katolske kirkens bilde og av kristendommen generelt i vitenskapelige og filosofiske miljøer.
Utøvelse av aksjeindeksen i XVIII th århundre ( 1741 , 1757 ) hadde ikke vært en eksplisitt anerkjennelse av kirkens feil vis-à-vis Galilea, slik at kirken ble beskrevet som obscurantist av enkelte filosofer lys. I stedet for å erkjenne sine feil, har kirken lenge vært låst inne i en taushetspolitikk.
Pave Johannes Paul II sa ved avslutningen av arbeidet til kommisjonen for å studere Ptolemeo-kopernikanske kontrovers i 1992 :
“Fra opplysningstiden og frem til i dag har Galileo-saken utgjort en slags myte der bildet vi har skapt av hendelser var ganske fjernt fra virkeligheten. Fra dette perspektivet var Galileo-saken symbolet på Kirkens påståtte avslag på vitenskapelig fremgang, eller "dogmatisk" obskurantisme i motsetning til den frie søken etter sannhet. Denne myten har spilt en betydelig kulturell rolle; han hjalp til med å forankre mange forskere med god tro i ideen om at det var uforenlighet mellom på den ene siden vitenskapens ånd og dens forskningsetikk og på den andre siden den kristne troen. En tragisk gjensidig uforståelse har blitt tolket som gjenspeiling av en konstituerende motsetning mellom vitenskap og tro. Avklaringen fra nylige historiske studier tillater oss å bekrefte at denne smertefulle misforståelsen nå er en saga blott. En leksjon kan trekkes fra Galileo-affæren, som fortsatt er relevant i forhold til lignende situasjoner som oppstår i dag og kan oppstå i morgen. "Studiekommisjonen anerkjente offisielt Kirkens feil i Galileo-affæren.
Kardinal Poupard, kommisjonens leder, sa:
"Det er i denne historisk-kulturelle konjunkturen, langt borte fra vår tid, at dommerne i Galileo, som ikke var i stand til å ta avstand fra troen fra en tusen år gammel kosmologi, mente helt feil at vedtakelsen av den kopernikanske revolusjonen, av andre steder ennå ikke endelig bevist, var av en art å ryste den katolske tradisjonen, og det var deres plikt å forby undervisningen. Denne subjektive dommerfeilen, så tydelig for oss i dag, førte dem til disiplinære tiltak som Galileo "led mye av". Vi må ærlig erkjenne disse feilene, som du har bedt om, den aller hellige far. "Paven sa i sin tale ved avslutningen av kommisjonens arbeid:
“Den nye vitenskapen, med dens metoder og den forskningsfrihet den forutsetter, tvang således teologene til å stille spørsmål ved sine egne kriterier for å tolke Skriften. De fleste visste ikke hvordan de skulle gjøre det. Paradoksalt nok viste Galileo, en oppriktig troende, seg mer synlig på dette punktet enn hans teologiske motstandere. "Hvis skrivingen ikke kan gå galt," skrev han til Benedetto Castelli, "noen av hans tolker og kommentatorer kan, og på flere måter". Vi kjenner også brevet hans til Christine de Lorraine (1615) som er som en liten avhandling om bibelsk hermeneutikk. "i tillegg til :
"Feilen til datidens teologer, da de støttet jordens sentralitet, var å tro at vår kunnskap om strukturen i den fysiske verden på en eller annen måte ble pålagt den bokstavelige betydningen av Den hellige skrift "Til og med :
“På Galileos tid var det utenkelig å forestille seg en verden som var blottet for et absolutt fysisk referansepunkt. Og siden det da kjente kosmos, så å si, var inneholdt i solsystemet alene, kunne dette referansepunktet bare befinne seg på jorden eller på solen. I dag, etter Einstein og fra perspektivet til moderne kosmologi, har ingen av disse to referansepunktene den viktigheten de presenterte. Denne bemerkningen tar selvfølgelig ikke sikte på gyldigheten av Galileos posisjon i debatten; det har til hensikt å indikere at det ofte, utover to delvise og kontrasterende visjoner, er en større visjon som inkluderer dem og går utover dem begge. "Vitenskapelige funn fra andre halvdel av XIX - tallet , og spesielt XX - tallet, har vist at gravitasjon ikke er den eneste interaksjonen universet. Det er virkelig elektromagnetisme , svak interaksjon og sterk interaksjon . Oppdagelsene av relativitet ( generelt og begrenset ) og kvantefysikken , førte til å revurdere påstanden om at universet er forutsigbart i henhold til "lovene" -forskerne. Begrepet sjanse er gjeninnført, for eksempel spillteori .
Dessuten er solen ikke fast, slik man trodde på Galileos tid: den dreier seg rundt sentrum av Melkeveien , som består av et supermassivt svart hull , Skytten A * . Disse nye kosmologiske teoriene er oppnådd spesielt takket være radioastronomi , med nye typer instrumenter, radioteleskoper , slik som Nançay .
Mer nylig funnet i kosmologi av mørk materie og mørk energi viser at universet er i hovedsak sammensatt, mer enn 95%, av materie og ukjent energi og at saken som vi vet utgjør en liten en. Minoritet. Dette utgjør for noen forfattere en ny "kopernikansk revolusjon".
Den agroøkonomiske amerikaneren Lester R. Brown mener at endringene som ble forårsaket av miljøstress som kom fra andre verdenskrig, innebærer en konseptuell endring som kan sammenlignes med den kopernikanske revolusjonen. Den industrielle revolusjonen , som resulterte i den kopernikanske revolusjonen, fødte faktisk nye måter å leve på og den mest destruktive æra for miljøet som menneskets historie noensinne har kjent.
Thomas Michelet mener den økologiske krisen markerer slutten på moderniteten. Det antar en endring av paradigme , en annen kopernikansk revolusjon, for å bevege seg fra subjektets autonomi til gjensidig avhengighet av skapninger, som har sin egen eksistens uten å gravitere rundt emnet.
Uttrykket kopernikansk revolusjon har egentlig bare betydning når det brukes i sin historiske sammenheng. Imidlertid har det blitt vanlig praksis å bruke den metaforisk i moderne sammenhenger, spesielt for å rettferdiggjøre perspektivendringer i en gitt fagdisiplin, særlig innen det vitenskapelige feltet. Derfor, i Verken Gud eller Gene , Jean-Jacques Kupiec og Pierre Sonigo opprett at genetikk har ennå ikke gjennomført sin kopernikanske revolusjon, og er fortsatt en fange av den aristoteliske begrepet arter .
I filosofien er den mest kjente bruken av uttrykket den av Kant , som kvalifiserer som "kopernikansk revolusjon", den nye kunnskapsteorien som han foreslår: ved å vurdere at kunnskap ikke er et resultat av en enkel passiv observasjonsverden, men gjennom en handling fra vår sinn (som utvikler konsepter, gjennomfører eksperimenter), anser han at han har plassert subjektet i sentrum av kunnskap og ikke objektet som sine forgjengere.
Michel Foucault snakker, for vår tid, om en ny endring av verdensoppfatningen. Han kvalifiserer verdensoppfatningene knyttet til historiens epoker som episteme . Ifølge ham går vi inn i hypermodernitet .
Vi kan skille mellom to årsaker til Ptolemeo-kopernikanske kontrovers:
Verkene til eksegese av oratorian Richard Simon med sin Kritisk History of the Old Testament ble hemmet av Bossuet i 1678. Dermed forsøk på å klargjøre teksten i Bibelen ikke fulgte på blant katolikkene.
Det var til slutt protestanter som utdypet studiet av Det gamle testamente i XIX th århundre .
Fra Leo XIII , deretter med Pius XII , introduserte den romersk-katolske kirken instruksjoner for bibelstudier: i hermeneutikk (tolkning av tekster) så vel som i eksegese (studie av gamle tekster):
Pave Pius XII ble ikke særlig rørt av Big Bang- teorien , som han reagerte på før det pavelige vitenskapsakademiet i 1951, med dette uttrykket: “Fiat lux! ".
De fleste moderne paver har anerkjent Galileos talenter. Pave Johannes Paul II anerkjente feilene som ble gjort av de fleste teologer i tolkningen av Skriftene under rettssaken mot Galileo , etter arbeidet som ble utført av kommisjonen for å studere Ptolemeo-kopernikanske kontroverser mellom 1981 og 1992 .
Faktum er fortsatt at filosofien til Aristoteles nærmest var ekskludert fra filosofisk lære i Frankrike frem til andre verdenskrig , og at den fremdeles knapt er referert til i dag i filosofiprogrammer.
De få kosmologiske avsnittene i Bibelen som teologer har motarbeidet den heliosentriske teorien er som følger (disse avsnittene er hentet fra en moderne oversettelse av Bibelen, og gjenspeiler derfor ikke endringene som har skjedd gjennom århundrene til resten av resten eksegese og de forskjellige oversettelsene):
To andre salmer inneholder også kosmologiske passasjer:
Seieren til avhandlingene om Copernicus, Kepler og Galileo begynte å gripe inn med suksessen til den newtonske teorien. Den endelige seieren ble oppnådd ved den optiske bevis for orbital banen til Jorden og indeks heve tiltak i første halvdel av XVIII th århundre .