Den kristne historie begynner jeg st -tallet i løpet av de jødiske diaspora etter korsfestelsen av Jesus fra Nasaret , er den sannsynlige datoen omkring år 30. De første samfunn, som ikke definerer seg som kristne er grunnlagt av flere av Jesu disipler, i spesielt i byene Roma , Efesus , Antiokia , Alexandria, men også i Persia og Etiopia . Når det blir en akseptert religion og den offisielle religionen i Romerriket i IV th århundre, de tidlige rådene gradvis definere et sett av dogmer. Men kristologiene erklærte kjettere i imperiet forsvant ikke for alt det. Blant dem holdt arianismen og nestorianismen ut i flere århundrer.
På VII - tallet endret skiftet til store deler av de kristne i Midtøsten og Spania under muslimsk styre kristendommens landskap. I VIII th århundre krangel bildene og debatten om Hellige Ånd gi opphav til nye kontroverser som legges til politisk rivalisering, som fører til separasjon av kirkene i øst og vest .
Den europeiske kristendommen nådde sitt høydepunkt og strekker seg til Amerika fra XVI - tallet, selv om den splitter igjen, denne gangen på grunn av den protestantiske reformasjonen . De påfølgende religionskrigene vil ta flere århundrer å forsvinne til fordel for en mer dempet rivalisering, deretter et søk etter enhet og forsøk på økumenisme .
De tre viktigste kristne kirkesamfunn, den katolske , den ortodokse og protestanter , inkluderer XXI th århundre nesten to og en halv milliard troende spredt over alle kontinenter.
I lang tid var kristendommens historie en vanskelig oppgave. Faktisk var det begrenset til unnskyldningen fra den dominerende kirken i den geopolitiske konteksten der historikerkandidaten befant seg. For eksempel bruker grunnleggende arbeider som Oriens Christianus av Michel Le Quien eller Catholic Encyclopedia av Charles George Herbermann ordet " katolsk " i den nåværende betydning av begrepet for å betegne hele kirken til de fem første patriarkatene før 1054 og gjør det. Roma-kirken som den eneste legitime arving til den tidlige kirken; forfattere fra Hellas, Russland, Balkan , Kaukasus eller Midtøsten gjør det samme med de ortodokse kirkene . Siden Walter Bauer har det blitt innrømmet at det ikke fantes noen doktrinær enhet i den gamle kristendommen ; og siden Adolf von Harnack , forårsaker dette dogmet skisma og at kjetteri og ortodoksi danner et system. Dermed er kristendommens historie en lang rekke brudd, men hvis utarbeidelsen av den ofte har vært avhengig av anakronistisk rettferdiggjøring a posteriori (ikke relatert til et strengt søk etter gjenoppretting av fakta), den historisk vitenskapelige metoden og utviklingen av disipliner som Religionsvitenskap gjør det nå mulig å identifisere dets omskiftninger og belyse problemstillingene som har ledet utviklingen.
Spørsmålet om kristendommens opprinnelse og dens jødiske røtter er i seg selv problematisk, avhengig av om man refererer til den dogmatiske teologien til en bestemt kirke eller til de forskjellige skolene til historikere. Kirkens fedre baserer sine refleksjoner på tekstene i Bibelen, betraktet som en sammenhengende helhet som har forskjellige deler som utfyller hverandre. Omvendt anser samtidige bibelforskere dem som selvstendige tekster. I flere århundrer førte veksling av meninger og doktriner til at teologer definerte kirkens dogme med mer og mer presisjon .
For sen antikk foretrekker vestlig historiografi, arving til Hieronymus Wolf , å betrakte bekreftelsen av en spesifikk vestlig kristendom som en "ny sivilisasjon" født under Frankenes drivkraft , som en "syntese mellom romersk sivilisasjon og barbarernes", og hvis spesielle form ville bli romersk katolisisme i motsetning til den bysantinske kristendommen beskrevet som en østlig kristendom mer eller mindre dissident, dekadent eller avvikende. Men for historiografien til de ortodokse landene er det hele den romerske, da ” barbariske ” verdenen som i løpet av de første syv rådene var ortodokse (“ Pentarkiet ”), før konsekvensene av skismen fra 1054 , og spesielt nyskapningene fra Roma-kirken over de 14 påfølgende rådene ( Filioque , skjærsilden , pavens tidsmessige autoritet , prestenes sølibat , inkvisisjonen og mange andre doktrinære eller kanoniske nyheter ) føder ikke en ny sivilisasjon, men bare en egen sivilisasjon kirke; når det gjelder kirkene som forble "ortodokse" (patriarkater i Jerusalem , Alexandria , Antiochia og Konstantinopel , så de som dukket opp senere), har de ikke noe spesifikt "orientalske" i denne visjonen, men er fortsettelsen etter 1054 av den første kirken årtusen, dens lære og dens praksis.
Møtet til Jesus fra Nasaret med sine første disipler ligger ved Det nye testamente ved bredden av Tiberias-sjøen . På den tiden var det fiskerlandsbyer der mange episoder fra Jesu liv fant sted, rapportert i evangeliene : det mirakuløse fisket (Lk 5, 1-11), den rolige stormen (Lk 8, 12-25) og det siste utseendet for disiplene (Joh 21, 1s). De fire første apostlene som ble oppkalt etter Markusevangeliet, er fiskere: Andreas og hans bror Simon-Peter , samt Jakob og hans bror Johannes , begge sønner av Sebedeus .
André, Simon-Pierre, Philippe , Nathanaël ser ut til å komme fra følge av Johannes døperen (Joh 1, 35-51). Jesus var i trettiårene da han ble med i baptistens disipler. Han utøver sin tjeneste hovedsakelig i Galilea , hvor han praktiserer helbredelser og eksorsismer i ett eller to år.
Det første kristne samfunnet består av de første jødene i Jerusalem som anerkjente Messias i Jesus fra Nasaret , deretter av deres etterfølgere utenfor den hellige byen. Den ble først ledet av Peter til 1944, deretter av James den rettferdige , "Herrens bror", til 62.
De første prekenene er basert på en kunngjøring av tro: Jesus er Messias, Guds Sønn ; han er oppreist , og den som taler, vitner om ham personlig; han etterlyser omvendelse .
Ordet "kristen" brukes ikke av Jesu disipler for å referere til dem; disse kalles vanligvis " Galileere " . De Apostlenes gjerninger viser at navnet "kristen" , hentet fra "Kristus" , ble gitt til disiplene til Jesus fra Nasaret i Antiokia , som var da en gresk snakker byen. De to andre eldste kjente referansen til begrepet "kristendom" er ennå ligger på jeg st århundre: først i et sitat fra Tacitus beskriver kjølvannet av brannen i Roma i 64, deretter i brev av Ignatius Antiokia til Magnesians på slutten av det jeg st århundre.
Kristendommen er preget av teologiske kontroverser av jeg st til IV th århundre i Midtøsten.
Opprettelse av den bibelske kanonenApostelen Paulus spiller en viktig rolle i utviklingen av kristendommen. Under navnet Saul skal denne jøden fra Tarsus først ha forfulgt Jesu bevegelse og deretter opplevd en spektakulær omvendelse etter at Kristus viste seg for ham på veien til Damaskus . Han bruker resten av livet på proselytisering . Først ble Jesu lære bare spredt i det jødiske samfunnet, og etter vanskeligheter med de som hadde ansvaret for synagogene , vendte læren seg mot ikke-jøder, hedningene. , Også kalt " hedningene " . Blant disse er det mange som er følsomme for jødedommens vei , de kalles "gudfryktige", men som for det meste ikke tar skritt for omvendelse, spesielt omskjæring . Spørsmålet blir diskutert på et møte som ble holdt i Jerusalem rundt 50 e.Kr. , kjent i ettertid som " Jerusalems råd " . Det er bekreftet der at "kristne" proselytter ikke trenger å gjennomgå en konvertering til jødedommen først.
Mye av denne litteraturen gjøres i form av brev som er korte avhandlinger av moralsk eller filosofisk karakter, og forfatterne av dem er ikke alltid sikre.
Tidlige teologerSamtids kilder angående denne perioden er få. De Apostlenes gjerninger (datert 80-90) er ment å være historien om bevegelse i løpet av de første årene etter Kristi død. Deres relevans blir imidlertid stilt spørsmålstegn ved historikere, særlig med hensyn til "inkompatibiliteten til skikkelsen til Paulus i Apostlenes gjerninger med den som fremgår av hans brev", noe som gjør dem vanskelige å bruke. Brevene fra Paulus fra Tarsus (datert fra 1950-tallet) er faktisk de eldste dokumentene fra kristendommen. De gir indikasjoner på trendene som går gjennom bevegelsen i begynnelsen og samsvarer ikke alltid med beskrivelsen gitt i lovene.
De første kristne blir sett på i Judea som ingen ringere enn en av de mange sekter innen jødedommen , hvorav de viktigste er fariseerne , sadduseerne , sjalottene og essene .
De Apostlenes gjerninger og brevene til Paulus lar oss ane uenighet innen det første fellesskap av Jerusalem, særlig mellom to strømmer: de “grekerne” og “Hebreerbrevet” (fra Palestina )
For perioden etter apostlenes forsvinning utgjør Kirkens fedre en kilde som må kontaktes kritisk. Det er begynnelsen på patristisk litteratur (90-160 e.Kr.). Disse tekstene, av ikke-kanonisk karakter, ofte kalt, er de apostoliske fedrene fremfor alt opptatt av instruksjon og forkynnelse, og ikke av historisk gjenoppbygging.
Konkurranse, sentrifugale strømmer, men også hedensk skepsis, utvikler kristendommen en unnskyldende litteratur :
Irenaeus fra Lyon angriper gnostikerne i sin mot ketteri . Han motarbeider dem mot det gamle og det nye testamentet, samt et optimistisk syn på Adams og Evas fall, forløst ved Kristi offer.
Origen la grunnlaget for den hermeneutiske kristen som definerte den første, ifølge Henri de Lubac , fire sanseteoriene og Lectio Divina , som senere er vidt utviklet gjennom middelalderen , spesielt i XII - tallet, tidlig på renessansen .
Det gnostiske spørsmåletDe første århundrene i kristendommen er en periode med teologisk utvikling , og siktet visse forestillinger fra gresk rasjonalisme med sikte på å avklare dem. Hvis vi holder oss til Irenaeus fra Lyon , er gnostisisme et generisk begrep som betegner en rekke tankestrømmer, som mellom 80 og 150 utvikler en esoterisk forestilling om kristendommen. I henhold til disse strømningene er kunnskap forbeholdt de utvalgte om det ondes natur og virkemidlene for å unnslippe det. Gnostikerne er dualister ; for dem er den materielle verden fremmed for Gud og ble skapt av lavere krefter. Disse troene er ledsaget av tendenser til asketisme eller utroskap, som begge gjenspeiler den samme forakten for den materielle verden. Selv om ideen om forløsning forblir sentral, er ikke forløseren nødvendigvis Kristus, gitt deres avsky for den materielle verden. Noen lærer at Kristus er en ren ånd, og at inkarnasjonen hans er en optisk illusjon og et utseende (på gresk dokèsis ); vi kaller denne nåværende doketismen ( II - tallet). Forløsning er forbeholdt de utvalgte der en guddommelig gnist bor. En av de mest populære doktriner er dualismen av Marcion ( II th århundre), noe som skiller den jødiske Gud Fader Jesus, og derfor avviser gamle testamente . En annen splint gruppe danner rundt Montanus ved II th århundre. Opprinnelig fra Phrygia hevdet Montanus at Paraclete snakket gjennom ham. Den Montanisme oppleve noen suksess i Lilleasia.
Disse doktrinene skaper debatt i kristne samfunn og oppmuntrer til teologisk utdyping av de som da vil bli kalt Kirkens fedre for å motsette seg disse tendensene og for å utdype tilbakevendelser av disse doktrinene. De gjør dette på flere måter:
Tidlig i IV th århundre, kristne er få og diffuse sammen i fellesskap. De kristne samfunnene tar navnet "Kirker" (fra det greske Ekklesia = forsamling). De er bare virkelig organisert i Midt-Østen:
“Fire sektorer har et stort bispedømme, som på forhånd forutsetter en mer avansert kristning: Lilleasia, med 98 til 102 biskoper, Syria-Palestina-blokken, med 75 biskoper, Egypt, med mellom 70 og 100 biskoper, og på toppen av Nord-Afrika, som da hadde mellom 200 og 250 biskoper. ( Yves Modéran ) ”
Begrepet "kirke" gjelder ikke for bygninger som fra III th århundre av vår tidsregning. Disse samfunnene, i områder hvor det er mange kristne, har et råd, ledet av en " biskop " (fra gresk épiskopos = tilsynsmann) eller " presbyter " (fra gresk "presbyteros" = gammel). Første periode vinner til slutt. Han blir assistert av diakoner . De troende samles, først i private hus og i hus spesialutstyrte (han er fortsatt et velkjent eksempel på III th århundre Dura Europos , hvor et rom som brukes som et møtested og en annen dåpskapellet ).
Fra Konstantin til Justinian er han ”Kirkens president”.
Hans posisjon i kirken er tydelig definert av Paul Veyne . Mellom øyeblikket når Byzantium skifter til å bli Konstantinopel , får hans person en hellig karakter og ; siden Constantine jeg st er "lik apostlene" ( isapostolos ). Han er ikke prest, men likevel, som presten, går han inn i det hellige, bak ikonostasen , og mottar nattverd i begge artene.
Keiseren håndhever kirkens lover; kodene til Theodosius II og Justinian integrerer kirkens lover med sivil lov, inkludert dogmatikk . Når behovet oppstår, er det han som kaller økumeniske råd. I prinsippet er også patriarken som leder av Kirken Guds utstråling. I praksis utnevner keiseren patriarken slik han ønsker det, selv om han i teorien velger fra en liste presentert for ham. Den valgte patriarken kan til og med være en lekmann, som Photios I st of Constantinople , som mottar katastrofe alle ordrer. I løpet av de første århundrene av imperiet grep inn keiseren i spørsmål om dogmer. Denne intervensjonismen vil kulminere under den ikonoklastiske krisen (se nedenfor). Deretter etableres en skjør balanse mellom keiseren og patriarken. Det bør i teorien eksisterer mellom dem en harmoni (som definert av " Epanagoge " av Basil jeg st for velferden til staten og kirken. Keiseren er vanskelig å krysse visse moralske barrierer. Vi kan gi et eksempel fjerde ekteskap av Leo VI , som forårsaker skandale. Patriarken Nicolas Mystikos nekter deretter keiserens innreise til Hagia Sophia . Selv om han tvang patriarken til å abdisere, vil Leon måtte gjøre bot. I løpet av de siste århundrene i imperiet, herskere som ønsket å komme nærmere Roma (se nedenfor) møtte motstand fra kirken.
Bysantinene så i sitt imperium bildet av det himmelske rike og i deres keiser bildet av den himmelske herskeren. Han er "Guds løytnant" , og det er fra ham han får sin kraft ( " Deo gratia " ). Kroningen på Hagia Sophia av patriarken i Konstantinopel symboliserer denne guddommelige sanksjonen. Selv i de mest åpenbare tilfellene av usurpasjon nektet patriarken det aldri. Denne oppfatningen har som konsekvens at keiseren er den eneste lovlige herskeren over den jordiske byen. Det var i navnet på denne forestillingen at de bysantinske keiserne alltid så voldsomt på enhver annen kristen hersker som deres underordnede. I XIV th århundre, da riket kommer til å ende, patriarken av Konstantinopel mintes storhertug av Moskva , som ikke lenger anser seg selv som underlagt keiseren, som "en er den universelle keiser" .
Hvis alle biskopene teoretisk har samme holdning, vil noen gradvis få større betydning på grunn av betydningen av de første holdere av se: denne vekten er ikke nødvendigvis knyttet til bispedømmets plass i den romerske imperiets administrative struktur. . På toppen av dette hierarkiet er det fem seter som vil bli kalt patriarkatene fra Justinian, og som Justinian II vil organisere, i rådet i Trullo , i " Pentarchy ".
I Vesten var ledelsen av de første kristne samfunnene i Roma i lang tid av den synodale typen, og fremherskelsen til biskopen i Roma var bare veldig progressiv; hvis, til 220, det romerske Bishop til stede for den første gang "en noe bestående ansikt" i personen Calixte I er , blir det viktig at fra enden av den IV th tallet med Leo I er . Noen av kreftene nytes av biskopen av Roma i Vesten i dag er kjøpt til IX th århundre under Charlemagne , med Leo III i 800, da hans forrang ære blir en provins forrang for den vestlige av riket.
Den romerske patriarken Leo jeg st vil motsette Canon 28 av Rådet i Kalkedon (451), som gjorde Roma den andre Kirkens hovedkvarter til lik i Konstantinopel. Disse påstandene fra paven i Roma vil bli dårlig akseptert av de østlige kirkene, spesielt når han griper inn i læresaker.
I øst anerkjenner Nicaea-rådet (325) to store seter: Antiokia og Alexandria , samt med noen begrensninger i Jerusalem . Den Rådet i Konstantinopel (381), og spesielt Konsilet i Khalkedon (451), gitt Konstantin de samme rettighetene som i Roma , samt andre plass etter det. Konflikter mellom patriarkatene vil være for mange i kontroversene som vil rive kirken fra hverandre.
Ved siden av de fem store setene utenfor grensene til det romerske imperiet, vil nasjonale kirker, “ autocephalous ” (Armenia, Georgia, Persia) bli dannet.
Den gamle kirken kan defineres som "kristendommens barndommer" for å bruke ordene til André Trocmé , det vil si før etableringen av en statskristendom hvis "president" ville være keiseren av Konstantinopel.
Tidligere var den kristologiske debatten regelen. Ingen sentralitet som kan reguleres, eksisterer da. Hver biskop er mester i sitt eget hjem, spesielt i store samfunn.
I IV th og V th århundrer, de teologiske debattene er mer voldelig de illustrerer rivaliseringen mellom de store religiøse byene den østlige delen av Romerriket: Alexandria , Antiokia og Konstantinopel .
I 313 proklamerte ediktet fra Milano tilbedelsesfrihet og sørget for at kristne skulle returnere varene som ble konfiskert fra dem under den store forfølgelsen av Diocletian . Konstantin oppfordret de afrikanske biskopene til donastisk krangel , og organiserte i 313 (eller 314) det første rådet for at biskopene skulle bestemme seg imellom. Han sammenkaller og presiderer over Nicaea-rådet (325), som enstemmig anerkjenner Jesus som Gud og menneske. Den arianismen ble dømt der, men forblir diffust i barbariske kongeriker inntil deres konvertering til "ortodoksi", avsluttet VII th århundre.
Den pelagianismen fordømt av Efesos kommunestyret i 431 og motarbeidet av Augustin av Hippo , påvirker også varig debatt: denne læren som opphøyer menneskets frihet mot rollen nåde (Christian) , er kjernen i striden jansenist det XVII th århundre.
Med tilgang til kristen tilbedelse til de anerkjente kultene i imperiet tar den politiske makten initiativ til å innkalle økumeniske råd for å avgjøre tvister. Den første er Nicaea-rådet , som fordømmer arianismen i 325 og formaliserer treenighetslæren i symbolet for Nicaea-Konstantinopel .
Kontroversene i V th -tallet fokusert mer på spørsmålet om inkarnasjon : personen Jesus Kristus var den unik i to naturer (guddommelig og menneskelig), eller var det i hennes to "personer" tydelig, mannen Jesus, på den ene hånden, det guddommelige Ordet på den andre, eller manifesterte denne guddommeligheten seg som en voksen, da han ble døpt av døperen Johannes ? Den Rådet Efesos proklamert i 431 som Kristus har bare en natur og at det er guddommelig, sistnevnte har absorbert sin menneskelige natur. I 451 , den Konsilet i Khalkedon proklamerte den unike Kristi person, både guddommelig og menneskelig natur.
Men kristologiene erklærte kjettere i imperiet forsvant ikke for alt det. Selv innenfor imperiet, ble arianismen utbredelse blant organisasjonsfolk og hadde en viktig innflytelse i Europa inntil VI th århundre; så tilfører Filioque til symbolet for Nicaea nye kontroverser.
Konklusjonene fra Council of Chalcedon avvises også av noen østlige kirker. "Pre-Chalcedonian" kirker er uttrykket deres fiender utpekte kirkene til de to og tre råd. I deres øyne, etter rådene, burde de ha forsvunnet. Faktisk er disse kirkene post-conciliar i den forstand at de markerte sin uenighet overfor konklusjonene fra tredje og fjerde råd, derav navnet historikere gir dem: Churches of the two councils , Churches of the three councils. å skille dem fra de "ortodokse" kirkene, det vil si fra de 7 rådene (som Roma da var en del av). Det er en måte å erklære dem for kjettere og å maskere den rike karakteren til datidens kristologier.
Inntil de arabiske erobringene vil den keiserlige politikken variere mellom undertrykkelse med tanke på motstanderne fra de kalcedonske tesene og forskjellige forsøk på teologisk innkvartering, som den henotiske . Under keiseren Justinian førte undertrykkelsen av monofysittene til konstitusjonen av ikke-kaledonske kirker, også kjent som " av de tre rådene ", med et hierarki parallelt med det for den offisielle kirken: den syrisk-ortodokse kirken , også kjent som jakobitten. Kirke i Syria, den koptisk-ortodokse kirken i Egypt, som inkluderer flertallet av de troende, eller den armenske apostolske kirken . Imidlertid er det fortsatt en kalcedonsk kirke, kjent som " melkite " (fra den syriske melek , "konge").
Tidlig på VII - tallet forblir kristendommen i Midt-Østen dypt delt mellom kalcedonsk, monofysitt og nestorian da regionen ble erobret av det persiske imperiet fra 611 (618 i Egypt). De monofysittiske kirkene er så privilegerte sammenlignet med kalcedonerne, sett på som allierte i det bysantinske riket. Etter den bysantinske erobringen (622-630), er forskjellene forsterkes, patriarken Sergius jeg st av Konstantinopel er fortsatt prøver å avslutte striden som skiller monofysittisme alltid kristen utenom spørsmålet om "natur" av Kristus og foreslår monothelism (fra gresk av greske monos , "bare" og thelein , "å ønske") som bekjenner den eneste guddommelige viljen "bare vilje av den inkarnerte Kristus". Den monoenergism foreslått som et forsøk på å forsone doktriner er snart pålagt Monophysites av nye forfølgelser.
Det var da en ny monoteistisk religion , islam , dukket opp blant de arabiske stammene i Hijaz, som snart startet en erobringskrig i retning Syria, Palestina og Egypt. Mellom 631 og 643 falt tre av sentrene for østlig kristendom (Alexandria, Antiochia og Jerusalem) i muslimske hender . Bysantinene praktiserer en svidd jordpolitikk og etterlater seg et veldig dårlig image. Kristent liv fortsatte i de erobrede regionene, med status som dhimmier ("beskyttet"), men bare Konstantinopel og Roma beholdt sin politiske frihet.
Det økumeniske rådet i Konstantinopel i 680 fordømmer monotelisme og bekjenner Kristi fulle menneskehet ved å anerkjenne en menneskelig vilje, feilbar (sinne mot kjøpmennene i templet, " Eli, Eli, lama sabachtani? ": "Herregud, hvorfor meg ? har du gitt opp? ") som er forskjellig fra hans guddommelige, ufeilbarbare vilje (når han snakker i" farens "navn). I følge noen forfattere strekker monotelisme seg til maronisme . Denne avgjørelsen fikk ikke monotelismen i Nære Østen til å forsvinne : en splittelse fant sted i den melkittiske kirken i Alexandria , ledet av Harmasios ("harmasittene"); i Libanon , den maronittiske kirke , som fikk selvstendighet i årene etter Council (sin første biskop, Jean Maron , ble troner rundt 687 ), var utvilsomt opprinnelig en monothelite skisma (men spørsmålet er kontroversielt); derimot hadde den armenske Bardanes , som ble bysantinsk keiser i 711 , ikke noe mer presserende enn å kansellere dette rådet og gjenopprette monotelisme som en offisiell doktrine, som det greske bispedømmet aksepterte uten å tøffe (ifølge kronikøren Theophane , hans religiøs rådgiver var en munk fra Konstantinopel ).
Delingen av det romerske imperiet ( 395 ) og den antatte forsvinningen av det vestromerske riket ( 476 ) under angrepene fra de barbariske invasjonene , vil resultere i en gradvis fremmedgjøring av vestlig og østlig kristendom og påstanden like progressiv bekreftelse av pavedømmet. i det tidligere Vest-Romerske riket, hvor det ikke lenger er noen høyeste tidsmessig autoritet. Disse kronologiske artikulasjonene basert på kriser i det romerske imperiet er ikke særlig relevante for kristendommens historie, med mindre man ønsker å begrense seg til den romersk-katolske kirkens historie og foreslå at den lykkes og erstatter det vest-romerske imperiet .
Videre fremveksten av islam i den VII th århundre og gradvis utvidelse vil konkurrere kristendommen på visse land. Dermed passering av en stor del av de kristne i Midtøsten og Spania under muslimsk styre ( VII th århundre), etter de første arabiske-bysantinske kriger og muslimske erobringen av Maghreb og vestgotiske Spania (omdøpt Al-Andalus ) endrer grundig kristendommens landskap.
Studien av 1054 skillet mellom den romerske kirken og de andre er spesielt arbeidet til Peter L. Brown .
Historien om forholdet mellom kirken i vest og kirker i øst blir kaotisk og reflekterer rivalisering av personer og seter. Ifølge denne visjonen, V th til XI th er tallet født, fra Irland til Polen og Sverige til Italia, en ny romersk-barbariske sivilisasjon, hvis religion er en spesiell form for kristendom som ble den romersk katolske kirke .
Under Damasus jeg st ( 366 - 384 ) begynner å kreve fullmakt fra biskopen av Roma som etterfølger av Peter (Apostle) , i disiplin og liturgi. Pave Leo I st ( 440 - 461 ) skyver i mange skrifter videre opphøyelsen av Peter-stolen, men hevder å være et lojal emne for keiseren. På Council of Chalcedon nekter den vestlige kirken en av rådets konklusjoner, dokument nr . 38, å godta å dele æreens fortrinn i felles Konstantinopel; hun hevder det alene.
Facing keiser Anastasius , pave Gelasius jeg st ( 492 - 496 ) sier i en kjent tekst forrang den åndelige kraft med den timelige. Den gjenerobring av Italia av keiser Justinian , ferdigstilt i midten av VI th århundre, men midlertidig erstatte paven i bane av riket. På VII - tallet, etter invasjonen av Lombardene , mistet det bysantinske riket gradvis de fleste av sine italienske territorier og pavedømmet som ønsket å bli en autonom makt i Italia. Lombardens herjinger i Italia falt sammen med pontifikatet til Gregory I St. the Great (590-604). Denne energiske paven antar den sivile regjeringen i Roma, styrker Romas autoritet over de italienske bispedømmene, strever for å opprettholde nære forbindelser med andre vestlige kirker og arbeider for konvertering av Nord-Europa. Dette er også fra VI th århundre som gradvis vitne til framveksten av geistlige skoler som tar over fra gamle skolen nettverket , som hadde oppløst under invasjonene. Denne prosessen avsluttes med den karol Renaissance til VIII th og IX th århundrer. Karl den store sørger for pavedømmet som en autonom makt rundt 756, da han beseirer Lombardene, ved å gi den en såkalt "Saint-Pierre" arv og deretter legitimert av donasjonen av Konstantin , som er en forfalskning. Til gjengjeld innvier paven ham som "vestens keiser" som betyr slutten på makten over disse områdene til den østlige keiseren hvis trone på den tiden holdes av en kvinne: Irene. Det politiske bruddet mellom øst og vest fullføres da; men religiøst er Roma-kirken fortsatt en del av " fellesskapet til de første syv rådene " og " Pentarkiet ".
I midten av VIII th århundre, paven og de karolingiske inngå avtaler som vil være gunstig for begge parter, og alvorlige konsekvenser for resten av historien til Vesten. På anmodning fra Pepin den korte gir pave Zacharie et brev om moralsk støtte til eliminering av det merovingiske dynastiet : Pépin blir kronet til konge. I bytte for denne støtten ledet Pépin to ekspedisjoner til Italia for å fjerne trusselen som Lombardene utgjorde Roma. Det var under disse omstendighetene at pavestaten ble opprettet, som ikke forsvant før i 1870 . Denne alliansen er enda nærmere under Pepins sønn, Charlemagne . Denne får adoptere den romerske liturgien, i en tid da utvidelsen av det frankiske riket tilsvarer den fra den vestlige kristenheten (med unntak av de britiske øyer og det lille kongeriket Asturias ). Under krigen mot sakserne i Tyskland (772-805) beordret også Karl den store massekonvertering, og med makt, av befolkningen for å ydmyke sin motstander. Det var også under Pépin le Bref og Charlemagne at forfederen til den gregorianske sangen , chant messin , utviklet seg, under påvirkning av biskop Chrodegang av Metz , som fungerte som et mellomledd mellom Pépin le Bref og pavedømmet.
Den ikonoklastiske kontroversen er den siste store teologiske kontroversen . Det foregår i tidlig middelalder .
På VII th århundre, iconoclasm er en reaksjon på tilbedelse av bilder (eller " ikoner "). Denne kulten manifesterer seg på forskjellige måter; fra belysningen av ikonet til prostering, til overbevisningen om at ikonet har et tegn som fungerer av seg selv. Årsakene til krisen er ikke klare. Blant annet påkalte vi Innflytelse fra jødedommen og islam. De første ikonoklastiske tiltakene ble tatt i 725 av keiser Leo III . Han erstatter patriarken Germanós med en ikonoklast, Anastasius. I begynnelsen er det ingen forfølgelse. Etterfølgeren til Leon, keiseren Konstantin V Copronym, innkaller et råd som gjør ikonoklasmen til den offisielle doktrinen i det østlige imperiet. Han må møte motstanden fra munkene som er ikonoduler (tilhengere av billedkulten). Under keiserinnen Irene fant en reaksjon: i 786-87 snudde et nytt råd trenden og reetablerte kulten av bilder. Det "ortodokse" hierarkiet følger den keiserlige viljen. I 815 kom en annen keiser, Leon V den armenske , tilbake til ikonoklasmen. Han må møte en mektig opposisjon ledet av Theodore the Stoudiote . Så snart keiser Theophilus døde i 845 , ble bildekulten definitivt gjenopprettet.
Den vestlige kirken ønsker å være den åndelige autoriteten, overlegen - i den aristoteliske forestillingen - i forhold til den timelige tilstanden. Siden den karolingiske æra har paven også vært i spissen for en stat og vil ikke unnlate å ha det begge veier.
I X th århundre, biskopen av Roma ble pave under ledelse av den romerske aristokrati oppløses når det karolingiske riket, deretter under de tyske keisere. Hele den religiøse verdenen er under påvirkning av føydale herrer, der biskopembetet er en familiefordel.
Ideen om uavhengighet vinner terreng. I XI th århundre, under påvirkning av munken Hildebrand , pave Nicolas II betrodd Det pavelige valget kardinalkollegiet ( 1059 ). I 1073 ble Hildebrand pave under navnet Gregory VII . Han vil lansere det som kalles “den gregorianske reformen ” . Læren er utdypet i Dictatus papæ , som bekrefter påvenes forrang , inkludert andre suverene. Samtidig fremmer Gregory bygging av kirkeretten , sentral disiplin av Universitetet i Bologna, grunnlagt i 1080, som vil bli kodifisert med resolusjon av Gratian den XII th århundre .
Ved å angripe den verdslige investeringen kommer Gregory VII i konflikt med den germanske keiseren Henrik IV . Sistnevnte fikk paven avsatt av en samling biskoper i Worms . Det er begynnelsen på Investitures Quarrel . Paven fikk i sin tur avsatt keiseren. Konfrontert med opprøret fra mange vasaller, "drar keiseren til Canossa " : i angrende klær vil han bønne pavens tilgivelse på slottet Canossa i Toscana ( 1077 ). I politisk slutt, i 1080 , velger keiseren en antipope, Clement III . Først i 1122 inngikk sønnen Henrik V en avtale med pave Callistus II kjent som Concordat de Worms . I henhold til dette kompromisset går den tidsmessige investering av biskoper og abbed til keiseren, mens paven gir dem åndelig investering. Men pavemakten har ikke til hensikt å gi avkall på påstandene. I 1139 bekreftet det andre Lateran-rådet at "Roma er verdens ledelse" . Konflikten starter på nytt på midten av XII - tallet han motsatte keiser Frederik Barbarossa til pave Alexander III , med et i det vesentlige identisk mønster: keiseren utnevnte en antipave, mens Alexander III kombinerer med Lombard byer. Den militære konflikten blir til ulempe for Frédéric Barberousse, som må signere Fredens fred i Venezia ( 1177 ). Denne episoden vil ha en viktig konsekvens: ved det tredje Lateran-rådet ( 1179 ) ble det bestemt at paven fremover skulle bli valgt med to tredjedels flertall av kardinalhøgskolen.
I IX th århundre, de første store problemet dreier seg om utnevnelsen av patriarken av Konstantinopel . Keiser Michael III avsetter patriarken Ignatius , og erstatter ham med fotier . Pave Nicolas I er , som ser en mulighet til å gripe inn i Konstantinopels anliggender , nekter til slutt å anerkjenne Photios: dette er "Photius-skismen" . Vi fremkaller deretter for første gang spørsmålet om " filioque " , som forblir i spenning når paven og fotiene forenes. Den splittelsen av 1054 , opprinnelsen til som er politisk, oppstår når legat til pave Hubert de Moyen-Moutier og patriarken av Konstantinopel Michel Cérulaire gjensidig utelukke hverandre. Separasjonen av kirkene følger omtrent den språklige og politiske grensen som delte de to imperiene i Vesten og Østen: kirkene i den latinske liturgien følger Roma, de fra den greske, slaviske eller rumenske liturgien følger Konstantinopel. De fire patriarkatene i Østen ( Jerusalem , Alexandria , Antiochia og Konstantinopel ) fortsetter å følge symbolet for Nicea-Konstantinopel , mens Roma-kirken legger til " filioque " , en doktrinær modifikasjon på grunn av Karl den store , som fullstendig endrer forholdet av den romerske kirken med ikke-katolikker, siden med " filioque " kan bare en kristen sjel reddes, mens uten den kan Gud redde enhver sjel, kristen eller ikke: denne forskjellen vil gjøre proselytisme og oppdragene til den latinske kirken , men også dens vilje til å kontrollere sine trofaste ( inkvisisjonen ) mye sterkere enn før, og vil bidra til å motivere korstogene , tegnet av en rekke hendelser mellom "latinere" og "grekere" " .
I 1204 , den sekk med Konstantinopel av korsfarerne vil fullbyrde ruptur. Men det er de doktrinære og kanoniske innovasjonene i Roma som gjør det irreversibelt ( Filioque , skjærsilden , pavens tidsmessige autoritet , prestenes sølibat , inkvisisjonen ...). Ved to anledninger, ved det andre rådet i Lyon i 1276 og ved rådet i Firenze i 1439 , for å skaffe seg støtte fra vestlige hærer mot den muslimske erobringen, anerkjente bysantinske keisere forresten til paven i Roma, og forsøkte å rekonstituere " Pentarki ", men avvises av hierarkiet om det som nå kan kalles den ortodokse kirken . Etter fallet av det østlige riket, XI th til XV th -tallet , den vestlige Kirken vil ikke opphøre å gjenvinne at små kirker så å isolere de ortodokse kirker.
Til slutt forhindret det fjerde korstoget ved å irreversibelt svekke det bysantinske riket, hvis økonomiske ressurser ble fanget opp av de venetianske og genoese thalassokratiene , det fra å fortsette å spille sin rolle som "Europas skjold" mot de ottomanske tyrkerne som landet i 1332 i Europa , omringet Konstantinopel som de erobret i 1453 , førte i 1526 grensen til portene til Wien , som de beleiret i 1529 og 1683 .
Prosessen initieres i XI th - XII th århundrer kulminerte i det XIII th -tallet, under pontifikat Innocent III . Denne har en høy oppfatning av pavens funksjon. På det åndelige plan er hans autoritet udelt og utøves i hele den vestlige kristenheten ved å sende pavelige legater . Når det gjelder tid, skiller han mellom paveens auctoritas og potestas , som suverene stammer fra paven. Innocent III griper inn i mange staters timelige anliggender ved å ekskommunisere eller avsette suverene. Han innhenter også at flere av disse suverene erklærer seg vasaler for Holy See (særlig John Landless , konge av England). Hans etterfølgere gjenopptar kampen mot imperiet legemliggjort av Hohenstaufen Frederick II . Den nådeløse konflikten mellom Guelphs (tilhengere av paven) og Ghibellines (tilhengere av keiseren), vender seg til fordel for pavedømmet: takket være støtten fra Charles of Anjou , er Hohenstaufen-dynastiet utryddet og det hellige imperiet eliminert fra Italia. Pavedømmet triumferer også i Østen: ved det andre rådet i Lyon ( 1274 ) anerkjenner keiser Michael VIII Palaeologus , tilhenger av ”Kirkens forening” , forresten til paven i Roma. Disse suksessene var kortvarige: fra Michael VIIIs død avviste den bysantinske kirken unionen, mens i Vesten drev kongen av Frankrike Philippe le Bel , irritert av Helligstolens innblanding, et maktkupp.: Under episoden kjent som " Anagni-angrepet " , angriper han fysisk pave Boniface VIII ( 1303 ), som dør av sjokket av denne ydmykelsen.
Grovt sett, fra synspunktet til Latinerkirken, vet kristendommen en kjetteri per århundre, noen ganger mer. Etter å ha kommet for å bosette seg midlertidig i Avignon for å forberede seg på Wien-rådet , som hadde til hensikt å fordømme templerne, endte den franske pave Klemens V med å bli der, gitt den usikkerheten som hersker i Italia. Denne situasjonen fortsetter under hans etterfølgere John XXII og Benedict XII . Paveforvaltningen vil nå en grad av sentralisering uten sidestykke til da, spesielt når det gjelder pavelig beskatning, men pavedømmets påstander om å styre den kristne verden vekker mer og mer motstand, særlig fra teologer som Marsilio de Padua eller William of Ockham . Vestlige monarkier som Frankrike og England, også på vei til sentralisering, gjør opprør. Imidlertid var det luksusen til pavens domstol som endte med å skandalisere mange kristne.
Forfatteren Petrarch kaller henne "nye Babylon" og Katarina av Siena fordømmer henne i enda mer voldelige vendinger. Følsom for denne kritikken, vendte pave Gregor XI tilbake for å bosette seg i Roma i 1377 . Knapt valgt, kommer hans etterfølger Urban VI , ekstremt autoritær, i konflikt med kardinalene. Under påskudd at de valgte den nye paven under den romerske befolkningens begrensning, fortsetter et flertall av disse til valget av en ny pave, Klemens VII , som bosetter seg i Avignon. Urban VI nekter å gå til side. Det er begynnelsen på Great Western Schism ( 1378 - 1417 ).
Striden om lydighet deler hele den vestlige kristne verden. Skismaet fortsetter etter at de to hovedpersonene døde, som hver har en etterfølger. Den Council of Pisa ( 1409 ) forvirrer ytterligere situasjonen ved å velge en tredje Pope. I en desorientert vestlig kristendom, lære avhør oppsto: i England som av John Wycliffe dømt i 1382 og spesielt i Bohemia det av Jan Hus , mindre radikal men mer varig. Keiser Sigismond innkaller Constance Council i 1414 . Dette fordømmer teoriene til Wyclif og Hus. Sistnevnte blir henrettet. Rådet deretter deponert de tre pavene og velger en pave som endelig gjort enstemmig: Martin V . Hvis enhetens kirke gjenopprettes, fortsetter behovet for reform å bli kjent. Noen teologer ser løsningen i den regelmessige holdingen av råd ( forsoning ). Disse tesene er også funnet i dekretene Haec sancta og Frequens fra Constance Council. Den Council of Basel knapt møttes i 1431 , ble det oppløst av pave Eugene IV . Deltakerne i rådet gjorde opprør og nektet å spre seg. Denne mini-splittelsen ender med seieren til paven som dyktig manøvrerer ved å ringe et nytt råd i Ferrara og deretter i Firenze .
Hvis forresten til paven over rådene ervervet i lang tid, undergraves allikevel pavemakten på flere fronter, enten det handler om uavhengigheten til de nasjonale kirkene, som i Frankrike der kongen kunngjør den pragmatiske sanksjonen i Bourges , eller vedvarenheten til radikale bevegelser, som i Böhmen, der paven måtte gå på kompromiss med husittene. I tillegg har konfliktene på toppen av kirken vekket tankene til de troende, hvis fromhet får en mer personlig karakter. I XV th århundre, vestlig kristendom krysset av en mystisk strøm, som Mester Eckhart og John for Ruisbroek er de mest kjente representanter.
Reformenes tid er ikke bare kirkene som kom ut av den. Det er en europeisk bevegelse som skyldes religiøse, politiske, demografiske, økonomiske, kulturelle og teknologiske faktorer.
I XV - tallet og begynnelsen av XVI - tallet er kristendommen fortsatt gjennomsyret av visse aspekter av middelalderens mentalitet . Hun plages av frykten for evig fordømmelse og av håp om frelse . Gjennom århundrene har kirken fått på plass et helt arsenal av tiltak for å få frelse og redusere tiden som brukes i skjærsilden : faste , bot , pilegrimsreiser , bønner , prosesjoner , tilbedelse av jomfruen , tilbedelse av hellige og forretninger. Av relikvier , salg av avlats . Det lavere presteskapet fra folket er knapt utdannet og bidrar til å gjøre religion til et sett med praksis nærmere overtro enn tro. Folket til de trofaste, ofte analfabeter (bare 10% av befolkningen kan lese), som hører Guds ord forkynt på latin i kirkene, og som derfor bare har tilgang til kommentarer fra Bibelen på det vulgære språket, er ofte forvirret av disse formelle praksisene. Troen på hekseri er veldig utbredt. Reformatorene vil derfor aldri slutte å vende tilbake til kilden: tolkningen av Bibelen , oversatt til folkemunne .
Politiske faktorerPå begynnelsen av XVI th århundre , er kristendommen i hovedsak delt mellom Spania og hellige romerske riket , et stort ensemble ledet av Charles V , den Frankrike ledet av Francis jeg st , den portugisiske , den engelske , den pavestaten , og de skandinaviske landene. Det er truet i øst av det osmanske riket . Rivaliseringen mellom visse suverene, spesielt de som leder de to hovedmaktene på kontinentet, Charles V og François Ier (som ikke vil nøle med å alliere seg med osmannene mot Charles V), vil føre til at det blir forsinket å holde et råd til regulere religiøse spørsmål. Den Tridentinerkonsilet vil ikke åpne før 1545 , og vil ikke ta slutt, etter to avbrytelser, inntil 1563 , da bruddet mellom katolikker og protestanter er allerede gjennomført.
Demografiske faktorerBevegelsen av kultivasjonene gir bedre mat og lengre levetid. Overskudd dukker opp og skaper handel og dermed pengestrømmer. Kirken oppfordrer til forsinkelsen i ekteskapets alder; en ny livsperiode utvikler seg: ungdomsårene bidrar til studier. Kirken utvikler derfor skoler.
Kulturelle faktorerVi oppfant filologi (studiet av tekster), og tekstkritikk som Lorenzo Valla viste at Donasjon av Konstantin er en forfalskning av VI th århundre. Med eksil av greske forskere, etter bysantiets fall, ser vi ankomsten til Vesten av greske bibelske manuskripter som ingen noen gang hadde sett; humanister bidrar til dette spørsmålet.
Voyages of Great Discoveries fører til spørsmålstegn ved de innfødtes frelse før deres evangelisering, med utgangspunkt i ens egen frelse i et miljø der døden alltid er nær, de store plagene .
Økonomiske faktorerReise med store funn bringer en utvidelse av handelen, med utgangspunkt i Spania, der en del av det europeiske føydalen (engelsk, italienere, spanjoler, fyrster i Sentral-Europa og Baltikum) deltar. En forbedring av kvaliteten på valutaen og adopsjonen av en bimetallisme gir en berikelse og evnen til å bli skytshelgen . Pave fra store italienske familier oppfører seg som enhver føydalherre.
På slutten av 1500 - tallet var kirken i krise. På pavedømmets nivå og de høye geistlige manifesterte denne krisen seg i praksis og atferd som ikke lenger hadde noen forbindelse med troen: pavene førte krig og var mer opptatt av å berike seg enn å opprettholde religion. De praktiserte nepotisme , det vil si at de plasserte protegene (ofte deres uekte barn) i viktige stillinger; de høye geistlige praktiserte akkumulering av kirkelige fordeler; de solgte simoni og var engasjert i salg av avlat (synder tilgivelse). Troende reagerer på denne situasjonen.
Teknologiske faktorerOppfinnelsen av utskrift gjorde bøker mindre verdifulle, rimeligere og derfor mer utbredt. Vi trykker også brosjyrer og plakater. Den første bibelen ble trykket (på latin) fra 1455. Reformatorenes skrifter ble bredt spredt takket være trykkpressen.
Vedtakelsen av reformasjonen er også en politisk karakter. Det er en måte for prinsene å hevde sin uavhengighet overfor et pavedømme som hevder et universelt teokrati eller for at befolkningene skal kunne gjøre opprør mot en hersker som er dårlig akseptert som i Skottland og de spanske Nederlandene. Fra det XVI - tallet vil utviklingen innen reformen av mer radikale bevegelser spille en rolle i utviklingen av protestantismen: puritanismen i England og dåpen i Sentral-Europa. I tillegg vil de nye engelske koloniene i Nord-Amerika tjene som et fristed for mange forfulgte grupper i Europa. Dette forklarer hvorfor USA fremdeles i dag er et av de mest livlige sentrene for protestantisme med Nord-Europa ( Sverige , Danmark , Litauen , Nederland ) og Sentral-Europa ( Tyskland , Sveits , Ungarn ).
Overgrepene til en liten gruppe fanatiske anabaptister som hadde tatt makten i Münster i 1534, bidro til å sette både katolske og protestantiske myndigheter mot dem. Flertallet av anabaptister er likevel pasifister, noe det fremgår av forkynnelsen av Menno Simons ( 1496 - 1561 ), en av deres viktigste ledere, som mennonittene skylder navnet hans . En annen gruppe anabaptister, etablert i Moravia , bærer navnet på moraviske brødre .
Fra begynnelsen av XVII - tallet vil protestantismen blomstre i Nord-Amerika. De fleste av de engelske koloniene ble grunnlagt av et bredt utvalg av protestantiske grupper. En av de mest kjente gruppene er Pilgrim Fathers eller Pilgrim Fathers som grunnla Plymouth i Massachusetts i 1620 , sammensatt av engelske puritanere. Fra 1639 , Roger Williams , drevet ut av Massachusetts, som ble grunnlagt baptistmenigheter i kolonien Rhode Island . Den engelske kvakeren William Penn ( 1644 - 1718 ) grunnla kolonien Pennsylvania i 1682 . Han inviterer de tyske mennonittene, forfulgt i sitt land, som ankommer titusenvis. Skotske og nederlandske kalvinister grunnla presbyterianske samfunn.
Reformasjonen i det hellige romerske riketMartin Luther (1483-1546) er en munk som plages av hans frelse , så han lurer på situasjonen beskrevet ovenfor. Fra 1515 begynte han å "tenke om" religionen ved å undervise i visse brev fra Paulus (inkludert brevet til romerne ), og i 1517 , da de pavelige utsendingene kom for å selge avlaten, la han ut på døren til kirken sin 95 teser , der han fordømmer salg av avlat og andre misbruk av kirken. Paven innkaller ham til å trekke seg og møte hans avvisning ekskommuniserer ham.
Luther vil også møte keiser Karl V . Sistnevnte, ivrig etter å skåne både paven og rikets fyrster, hvorav noen allerede hadde samlet seg til luthersken (navnet på Luthers lære), vil nøle mellom undertrykkelse og toleranse. Først driver han Luther ut, men i møte med protester fra visse lutherske fyrster (derav navnet protestantisk religion), gir han hver prins rett til å velge sin religion, idet hans undersåtter er forpliktet til å følge ham.
Luthers teser:
Fra et politisk synspunkt vil han stå sammen med de borgerlige mot bøndene og vanlige folk som hadde tenkt å finne støtte i hans lære og hadde gjort opprør mot sine fyrster med den radikale reformasjonen .
Reformasjonen i SveitsI Sveits foregår reformasjonen samtidig som i Tyskland. Idéene til den sveitsiske reformatoren Ulrich Zwingli ( 1484 - 1531 ) var opprinnelig nær Luther. Fra 1529 flyttet han bort fra lutheranismen og mistet støtten fra de tyske prinsene. Han ble drept i 1531 i slaget ved Kappel , som motarbeidet de sveitsiske katolske kantonene til Zürich . Dette militære nederlaget bremser utviklingen av protestantismen i Sveits. Den franske reformatoren Calvin kalte, drevet ut, deretter tilbakekalt til Genève ( 1541 ), gjorde denne byen til en bastion av protestantisme. Han ble dømt til døden og brente Michel Servet fordi han tilbakeviste treenighetslæren .
Reformasjonen i FrankrikeLuthers ideer inspirerte en fransk jurist, Jean Calvin (1509-1564). Sistnevnte forplanter først luthersken og forvandler den deretter til en strengere doktrine. For kalvinismen er mennesket helt underlagt Gud: hver og en er forhåndsbestemt på forhånd for å motta, eller ikke, nåde: i debatten mellom guddommelig nåde og fri vilje , vinner førstnevnte klart. Det er nødvendig å styre i samsvar med Skriftene (total stripping av tilbedelsessteder, regulering av klær, smykker osv.).
Denne doktrinen, hvis suksess var delvis i Frankrike, ble innført i Sveits, nord i De forente provinser (nå Nederland) og i Skottland. I tillegg emigrerte forfulgte kalvinister i England til Nord-Amerika, særlig til USA .
I Frankrike førte reformasjonen til forfølgelsen av Hugenottene og blodige religionskrig . I 1598 satte ediktet til Nantes en stopper for det i 60 år ved å autorisere den reformerte tilbedelsen, til tilbaketrekningen av dette ediktet av Louis XIV i 1685. Hugenottene blir igjen forfulgt av Dragonnades og tvunget til å konvertere til katolicismen.
Reformasjonen i EnglandI dette landet er motivasjonene primært politiske; deres religiøse karakter stammer fra uavhengigheten til Church of England fra en teokratisk pavelig vilje . Kongen av England, Henry VIII , vil være den eneste som kontrollerer sitt rike (absolutisme). Han vil derfor kvitte seg med makten som paven har over Church of England. Han fant et påskudd (hans skilsmisse ble nektet av paven), og i 1534 utropte han seg selv som leder av Church of England eller anglikansk. Den anglikanisme sammen mye av kalvinistiske doktrine og hierarki og katolske ritualer (dekorasjoner nødvendig prakt for å feire ære for Gud ).
De kalvinister som ikke tåler denne tilpasningen blir forfulgt og eksil (se puritanisme ). I England mener puritanerne eller ikke-konformistene at den anglikanske kirken ikke har koblet seg tilstrekkelig fra katolisismen; de er spesielt motstandere av den bispesamfunn som de foretrekker eldresamfunn og synoder, det vil si en menighetskirkelig forestilling om kirken. De er også for større moralsk strenghet. Konfrontert med opposisjonen og de fleste av forfølgelse politikk av den britiske stats (unntatt under Cromwell ) den XVI th til XVII th århundre, de vandrer første til De forente provinsene , hvor de kommer i kontakt med Johannes trend.
De baptister er imot barnedåp ( pédobaptême ), som de foretrekker voksen dåp. De praktiserer dåp ved nedsenking, snarere enn ved å drysse. De avviser selv begrepet " anabaptister " , nemlig "som døper på nytt" som motstanderne deres forkaster dem med. Det kan faktisk ikke være snakk om "gjendåp" , siden barnas ikke kan anses som gyldig. Deres ide om menighetssamling går lenger enn puritanernes: Skriftens tolkning hviler på konsensus som kommer fra en debatt der hvert medlem av samfunnet kan delta. Dette er en veldig demokratisk oppfatning av kristendommen.
"Siden Trent-rådet har den katolske kirken bare utviklet anti-protestantisk teologi," skriver Yves Congar . Det er en grunnleggende tendens som fremdeles hersker over den modernistiske krisen og varer til Vatikanrådet II .
Stilt overfor den politisk-religiøse krisen engasjerer den katolske kirken motreformasjonsbevegelsen , under jesuittenes banner , en slags "hær" til tjeneste for paven med ansvar for intellektuell opplæring (høyskoler) og evangeliseringsoppdrag , i spesielt i den nye verden og i Asia (som vil provosere ritualens krangel på slutten av XVII E- tallet). Den inkvisisjonen , religiøs domstol opprettet XIII th tallet er gjenopprettet. Hun torturerer og brenner kjettere. I 1543 ble indeksen over "forbudte bøker" etablert.
For å innvie disse beslutningene ble paven endelig enige om å innkalle Rådet for Trent ( 1542 - 1563 ). Han bestemte:
Utviklingen av motreformasjonen følger ikke den samme kursen i de forskjellige katolske landene. I en ugunstig politikk overfor paven og Spania aksepterte ikke Frankrike prinsippene i Trent-rådet og motsatte seg kategorisk inkvisisjonen. Motreformasjonen begynte ikke i Frankrike før i 1580-årene. Den nådde sitt høydepunkt under Ludvig XIVs styre. I Tyskland førte motreformasjonen til trettiårskrigen .
I 1455 ga pave Nicholas V Portugal eksklusive handelsrettigheter med Afrika og oppfordret Henry navigatøren til å slavebinde "saracener og andre vantro" , og regnet med fremdriften for erobringene for å oppnå omvendelser. Etter oppdagelsen av Amerika av europeerne i 1492, blir pave Alexander VI brakt for å melde oppdelingen av den nye verden mellom de spanske og portugisiske maktene, og tillegger dem misjonsaktiviteten som ofte har blitt sett på av kolonimaktene. instrument som gjør det mulig å introdusere vestlige interesser, eller til og med å legitimere politiske eller militære inngrep. Den Katolske beveger seg inn i Amerika med de spanske erobringene , i Mexico med erobringen av Cortés og Peru etter at Pizarro . Oppdrag til Asia var ikke veldig vellykket, bortsett fra i Filippinene og Goa .
De pavelige oksene Sublimus Dei (29. mai 1537) og Veritas ipsa av pave Paulus III (2. juni 1537) fordømme slaveriet til indianerne samt "ethvert spørsmål om hele menneskeheten til disse" , men nevner ikke svarte. Etter Kontroversen av Valladolid i 1550, de slavehandel sprer seg.
Etter religionskrigene som var imot katolikker og protestanter i Europa, tilbød de engelske koloniene i Amerika asyl fra det XVII - tallet til de som flyktet fra religiøs intoleranse i Europa. Mens Nord-Øst forble puritanske og sørlige stater anglikanske , i de sentrale statene ankomsten av de tyske anabaptistene og pietistiske innvandrere , de tsjekkiske moraviske brødrene , de skotske og nordirske presbyterianerne , de franske huguenottene , metodistene og de engelske baptistene, spesielt forårsaket religiøs spredning av den store vekkelsen . Det er i denne sammenhengen store omreisende forkynnere streifet rundt i territoriet.
Den koloniale kirken endte i Sør-Amerika, etter utvisningen av jesuittene i 1767 og deretter statenes uavhengighet overfor Europa.
På slutten av XVI - tallet begynte de første kritiske opplesningene av Bibelen det åndelige monopolet til den romersk-katolske kirken, mens den kopernikanske revolusjonen hadde utfordret det geosentriske . Den katolske hierarkiet vil komme tilbake til dette spørsmålet før midten av XVIII th århundre under Benedict XIV . Hvis sistnevnte innrømmer at kirken er relativt åpen overfor den moderne verden, fordømmer han likevel frimureriet ( Providas romanorum , 1751). Samtidig nøler ikke ateistiske (som Diderot eller D'Alembert ) eller deist (som Voltaire ) filosofer med å kritisere kirken, fanatisme og overtro .
Selv om noen, som Maurice Sachot , tilskriver kristendommen en viktig del i separasjonen av religiøse og politiske makter (" gi Cæsar det som er Cæsars "), ifølge Paul Veyne , "skyldes initiativet og hoveddelen av arbeidet. den opplysningstiden ”. Den økende innflytelsen fra ideen om sekularisme og sekularisering bæres imidlertid ikke bare av kirkens motstandere : Kant , troende og protestant, som utgjør en avgjørende milepæl i historien om forholdet mellom tro og fornuft , tar til orde for deres respektive autonomi.
Den franske revolusjonen reiser spørsmålet om forholdet mellom staten og kirken i katolske land .
I kjølvannet av gallikanismen vedtok den franske grunnlovsforsamlingen i 1789 et sett med tiltak som radikalt transformerte religiøse strukturer i Frankrike:
Presterskapets eiendom blir også inndratt. Denne avgjørelsen fører til en splittelse mellom den "offisielle" kirken fra revolusjonens synspunkt (det vil si "innsvoret" ) og medlemmene av presteskapet som forble trofaste mot paven (de "ildfaste" prestene ). I november 1791 ble det vedtatt et dekret mot de ildfaste prestene . Etter år med regelrett forfølgelse av religion , Napoleon jeg først forhandle med paven den Konkordatet i 1801 , som vil bli brukt senere modell i mange land. Denne avtalen markerer en bekymring for appeasement, og til tross for alt lar paven hevde sin autoritet over Gallican Church. Den XIX E århundret vil være preget av ultramontanisme , en strøm av tanker som anerkjenner ufeilbarlighet og pavelige overlegenhet.
Den "moderne" verden som kommer fra Napoleonskrigene har endret seg, og den katolske kirken vil aldri gjenvinne stillingen den okkuperte under Ancien Régime . Samfunn sekulariseres raskt. På den annen side sender Vatikanet mange misjonærer til koloniene .
I Frankrike ble den proklerkiske politikken til gjenopprettelsen ( Bonald- loven som avskaffer skilsmisse , lov om helligbrød som straffer sistnevnte med dødsstraff osv.) Vunnet av revolusjonen i 1830 . Det religiøse spørsmålet blir imidlertid fortsatt diskutert gjennom hele XIX - tallet og utover, Falloux-loven fra 1850 favoriserte kirkesamfunn, loven om separasjon av kirke og stat i 1905 gjennom lovene Jules Ferry om sekulær utdanning, gratis og obligatorisk .
Den pavestaten , den siste rest av den verdslige makt av pavedømmet, ble absorbert av nye italienske staten , og fra 1870 , paven betraktet seg selv som en fange i Vatikanet by . Denne saken vil bare bli avgjort under Mussolini av Lateranavtalene ( 1929 ).
I 1864 , Pius IX publiserte encyklika Quanta Cura , som ble lagt Pensum , som fordømte uten anke 80 “moderne feil”. Mange verk mistenkt for "modernisme" er satt på indeksen . Denne tendensen er bekreftet under det første økumeniske råd i Vatikanet ( 1870 ), hvis hovedbeslutning er å kunngjøre pavelig ufeilbarlighet (encyklisk pastor Æternus ): Paven, når han snakker ex cathedra og som den øverste legen i kirken ikke kan, ifølge dette dogme, ta feil. Noen biskoper er uenige i beslutningene, noe som fører til en splittelse i andre halvdel av XIX - tallet: den fra den gamle katolske kirken .
Den katolske kirken må konfrontere ateistiske og antiklerikale intellektuelle strømninger . I Frankrike ryster positivismen til Auguste Comte grunnlaget for metafysikk og religion. Tenkere som David Strauss eller Ernest Renan lanserte søken etter den historiske Jesus og grunnla religionsvitenskapen så vel som den kritiske eksegesen i Bibelen. Naturvitenskapens fremgang, spesielt geologi og paleontologi , symbolisert ved utgivelsen i 1859 av Darwins On the Origin of Species , ugyldiggjør bokstavelig lesing av Bibelen. Mot dette smuldrende reagerte pavedømmet med en doktrinær avstivning og svarte med den antimodernistiske ed som oppmuntret til fundamentalisme .
Som reaksjon på pavelig ufeilbarlighet på den ene siden og på utviklingen av bibellesing på den andre , kommer de konservative amerikanske kirkene på sin side sammen som fundamentalistiske kirker.
Etter modernistiske krise av de tidlige årene av XX th århundre, debatten om modernismen i den katolske kirke fortsetter til annet vatikankonsil (1963-1965), som ble lansert av Johannes XXIII og videreført av Paul VI .