Du kan bidra til å forbedre den eller diskutere spørsmål på diskusjonssiden .
Den filosofiske poesien eller tankens poesi er en litterær sjanger som kombinerer poesi og filosofi . De diktene i filosofisk innhold forene to typer litterære produksjoner ofte motsetning i forhold til rasjonalitet . Den poesi på den ene siden, ofte irrasjonell tale nær myten (fra gresk μῦθος ( mȳthos ) "historien, fabel"): det er fremfor alt den estetiske . Uttrykket “poesi” og dets derivater kommer også fra den eldgamle greske ποίησις ( poïèsis ), avledet av ποιεῖν ( poïein ) som betyr “å gjøre, å skape”: dikteren er derfor en skaper, en oppfinner av uttrykksfulle former. Den filosofien derimot, produserer en rasjonell diskurs gjennom logoer (gresk λόγος ( logos ), tale). Ordet filosofi (bokstavelig talt: "kjærligheten til visdom") betegner en aktivitet og en disiplin som eksisterte siden antikken . Ulike mål kan tilskrives det, fra søken etter sannhet og meditasjon om det gode og det vakre , til det som betyr meningen med liv og lykke, men det består bredere i systematisk utøvelse av tanke og refleksjon. Forankret fra sin opprinnelse i dialog og idédebatt, kan filosofi også sees på som en aktivitet med analyse, definisjon, opprettelse eller meditasjon over begreper .
Poesi og filosofi har alltid opprettholdt privilegerte lenker. Diktere og filosofer siden Heraklitos har avslørt, både gjennom deres spørsmål om vesener og deres forhold til verden og gjennom deres ofte lunefulle og motstridende stil, at det er broer mellom dem. De viser derfor med sitt arbeid at poesi og filosofi er komplementære og uatskillelige. Filosofisk poesi er således et produkt av begge deler: den ene, på siden av muthosene , og den andre, på siden av logoene ; filosofisk poesi, "vandrende tale i mellom" , er mellom disse polene.
Filosofisk poesi kan være gjenstand for en kronologisk oversikt som tar hensyn til både områdene med kulturell innflytelse og de viktigste filosofiske strømningene som har markert de forskjellige periodene i menneskets historie.
Opprinnelsen til den filosofiske poesi tilbake til de som er kalt pre-sokratiske , tenkere i antikkens Hellas , deltok i opprinnelsen til filosofi og levde fra midten VII th til IV th århundre f.Kr.. AD , det vil si for det meste før Sokrates . Parmenides , Heraclitus , Empedocles og Democritus er den mest representative for denne strømmen der poesi og filosofi er uatskillelige.
På den ene siden kom andre tenkere, spesielt Lucretia med De rerum natura der han viser oss at “poesi er koblingen, eller formidlingen, mellom religion og filosofi”. De velger det homeriske verset , utvidelsen av Hesiodos og den edle Horace i Odes , eller fragmentet , men også aforismen eller poenget , hvilken som helst kort, pittig form, for å uttrykke sine tanker.
På den annen side, på det asiatiske kontinentet, publiseres arbeidet til den kinesiske filosofen Confucius ( 551 - 479 f.Kr.), Annals of Spring and Autumn . “Vi finner i kinesisk historie en tid kalt Ch'ouen Ts'io (det vil si vår og høst ), som går fra 722 til 481 f.Kr. J.-C .. Confucius, født i Lu og minister for den regjerende prinsen i 497 ? skrev dette verket i 481 , der han satte seg for å vise behovet for en mektig sentralregering. Dette arbeidet regnes som en av de fem kinesiske klassikerne . Som alle Confucius 'bøker, blir Ch'ouen ts'ieou ansett som en kanonisk bok. [...] Arbeidets stil er veldig kortfattet, slik at det ville være vanskelig å forstå uten hjelp fra kommentarer og forklaringer. [...] Under hver dato er notasjonene veldig korte, men kommentaren til Tsouo [Tsouo-tchouan] gir en mye mer detaljert historie, ikke bare om kongedømmet Lou, men også om de andre kongedømmene samtidig med, på samme måte som Thucydides , en rekonstruksjon av talene fra politikerne. "Dermed ble konfucianismen født , Rújiā (儒家)" litteraturs skole ", deretter Rúxué (儒学)" litteraturundervisning " , er en av de største filosofiske , moralske , politiske og i mindre grad religiøse skoler i Kina . Den utviklet seg i mer enn to årtusener fra arbeidet tilskrevet filosofen Kongfuzi , "Master Kong" 55 (551-479 f.Kr.), kjent i Vesten under det latiniserte navnet Confucius. Etter å ha møtt konkurrerende tankeskoler under den stridende statstiden og kjempet voldsomt under regjering av Qin Shi Huang , grunnlegger av det første imperiet, ble det pålagt av keiser Han Wudi (-156 ~ -87) som en statslære og forble det til grunnleggelsen av Republikken Kina ( 1911 ). Det har også kommet inn i Vietnam , Korea og Japan hvor det er tilpasset lokale forhold.
I Mesopotamia , Mansur Al-Hallaj , den IX th og X th århundrer i Bagdad , er et mystisk persisk av Sufisme . Han er en av pilarene i den persiske tradisjonen for sufisme. Hans åndelige meditasjon er opprinnelsen til persisk filosofisk poesi. I mellomtiden ble Al Mutanabbi født i 915 , og han døde i 965 . Arabisk dikter , diktene hans dreier seg om rosene til konger, beskrivelser av kamper, satire , visdom og hans livsfilosofi som mange menn deler med ham. Når det gjelder Abu-l-Ala al-Maari , skriver han sin "lange meditasjon om menneskers liv, død, religioner, sekter og galskap", sin tilgivelsesbrev , et verk i vers og prosa der han "således engasjerer seg i en dialog om de døde , noen ganger alvorlige og noen ganger buffoonish, der filologiske diskusjoner opptar en viktig del. "
I Armenia , Gregory of Narek , poet, filosof og stor mystiker, publisert mot slutten av sitt liv, i klassisk armensk språk, et langt dikt med tittelen Klagesangene , et mesterverk av middelaldersk armensk poesi .
I Persia begynte den filosofiske poesien i XI - tallet av Omar Khayyām blir religiøs blant perserne, spesielt med Farid al-Din Attar i XII - tallet og dens "språk (eller sang) fugl" . Sufi- dikteren Djalâl ad-Dîn Rûmî og hans beste venn, Shams ed Dîn Tabrîzî, vil utvide denne læren om sufisme ved å koble til Hafez de Shiraz , dikter, filosof og persisk mystiker .
Dante Alighieri , dikter og filosof, med den guddommelige komedien forteller historien om en sann innledende reise. Under reisen vil Dante møte hundre personligheter, fra antikkens store mytiske figurer som filosofene, til lokale personligheter som er samtidige med Dante. Den Comedia er både en personlig reise og handlingen ligger i en metafysisk univers , av den kristne teologiske manuell ved sin beskrivelse av utover, som har etisk og moralsk verdi. Det er en lang og grunnleggende refleksjon over jakten på en måte åndelig frelse på, her evig frelse som går gjennom tapet av Beatrice Portinari . Étienne Gilson skriver i sin bok Dante and Philosophy : “Dante sier at han blir trøstet av filosofien for å ha mistet Beatrice . "I følge Dantes oversetter, Jacqueline Risset ," Donna-gentilen , (som) vil være filosofiens allegori ; det er en del av Dantes "legendariske system" - et system som stjeler samtidig som det viser. "
Mindre enn et århundre senere dukker Petrarch sammen med Canzoniere , en samling av 366 dikt komponert på italiensk av forfatteren viet til sin tidløse kjærlighet: Laure , som Petrarch ville ha sett 6. april 1327, i St. Clair-kirken i Avignon . "Det som interesserer Petrarch, er kvinnenes evne til å gjøre seg til et harmonisk skue av fysisk og åndelig skjønnhet som kommer til å bli innskrevet i rammen av naturen med dens harmonier av vann, løvverk, blomster, som i et vakkert lerret fra renessansen . Det spiller ingen rolle at dette er en fremkallelse av virkeligheten filtrert av fantasien snarere enn selve virkeligheten. Så å snakke om følelsen av en dikter som dermed representerer damen sin, som kjærlighet i ordets bokstavelige forstand, er i det minste irrelevant. Bedre å snakke om kjærlig kontemplasjon . [...] Essensen av Petrarchs kunst ligger i fakultetet å vite hvordan man kan redusere enhver sunget følelse, søt trist eller smertefull, til et harmonisk uttrykk, og å smykke den med humanismens blomster uten å måtte gjøre det. dissonans . [...] Derav den ekstreme delikatessen som han vet hvordan han skal legge inn et vers, perfekt uten å være plastisk, visse sinnstilstander, visse inntrykk av landskap. Perfeksjon i delikatesse, spesielt hvis den er tildekket av melankoli, er det den formelle egenskapen til Petrarch. Alliert til en kontinuerlig introspeksjon , som ikke bare hører til Canzoniere , men som blir mer variert og mer nyansert, forklarer det formuen til Petrarch, hans innflytelse på europeisk poesi. "
Fire poeter ser ut til å ha markert dette århundret med sin filosofiske poesi i Europa: Christine de Pisan ( 1363 - 1431 ), Charles d'Orléans ( 1394 - 1465 ), Jorge Manrique ( 1440 )? - ( 1479 ) og fremfor alt , François Villon ( 1431 - 1463 ?).
”Barnebarnet til astrologen til Charles V (denne Pisani hadde forlatt hjemlandet Italia med vilje), Christine de Pisan ble snart overveldet av ulykke: 25 år gammel og med tiltalen om tre barn, Charles V, beskytteren av henne etter å ha dødd, i tillegg til faren og mannen hun elsket, blir Christine utsatt for urettferdighet og fattigdom. Imidlertid, ved fasthet i karakteren hennes, og i svært urolige tider (Hundreårskrigen er i full gang), vil hun oppnå det ingen kvinne noensinne vil ha gjort før henne: å leve fra sin poetiske produksjon. Christine de Pisan er ekstraordinært kultivert og er en arbeidsnarkoman og har et medfødt poetisk talent. Kunne spille på alle toner, alle registre og alle stiler, geniale i rim, føler instinktivt rytmen, oppfinnsom og i stand til å forestille seg hundre ballader på debatter om elskere og elskere som hun ikke kjenner - men likevel dypt inspirert av det uopprettelige tapet av sin egen kjærlighet og den kontinuerlige smerten hun følte hele livet - Christine de Pisan går fra berørt latter til de mest oppriktige tårene, fra de mest intime klager til lidelse opplevd av Kongeriket Frankrike, med en blanding av letthet og styrke som gjør det til et vitnesbyrd om disse raffinerte tider når imidlertid angst, frykt og til og med historiens og skjebnenes terror hersker hos mestere. "
Alt av Charles d'Orléans 'arbeid “dreier seg om de få privilegerte og tilbakevendende temaene kjærlighet, følelsen av naturen, lidelsen av eksil - enten det er det virkelige eksilet han opplevde eller dette mer subtile eksil der man går seg vill i melankoli . Forfatter av ballader, sanger, runder, han meisler hvert av verkene sine for å gi det et tilsynelatende "poetisk bevis" som faktisk er basert på et meget strengt rytmearbeid og musikaliteten til ord. Det ville allerede være nesten kunst for kunstens skyld , hvis det ikke uopphørlig dukket opp en behersket følelse, en ironi som han bruker som en høflighet av hjertet, som gjør ham til en av de mest følsomme dikterne av den franske tradisjonen, hvis alvorlige letthet gjenspeiles i sjelens raffinement. "
Jorge Manrique er en spansk dikter . Han er forfatteren av strofe om farens død ( Coplas por la muerte de su padre ), en av klassikerne i spansk litteratur . Dette Elegy består av førti strofer eller coplas , fire tercets hver (to octosyllables og en tetrasyllabic vers der rytmen virker, som ved et trylleslag, å bøye seg i løpet av tanken. "Det er i lys av troen, en meditasjon om våre endelige ender, der den kvalte sjelen gradvis tilpasser seg smerte. Våre liv , observerer dikteren, er elver som strømmer ut i et hav, og dette havet er døden . ..] Det ville være nytteløst å søke kilder til disse stroferne ved en fars død: de er knyttet sammen, i en klar ordning, og dikteren har bare funnet dem i seg selv. ”For Jeanne Battesti- Pelegrin," gjør formelen, den subtile retoriske teknikken som han bruker der, gjør synes ikke for oss å være av en annen art enn den han håndterer, med naturlighet og brio, i sitt store dikt, ansett for å være et av mesterverkene til spansk poesi: Coplas ... [...] markert utøvelse av begravelseselegien - ros av avdøde, meditasjon om døden, trøst - blir behandlet té her, i en konstellasjon av temaer som er harmonisk ordnet, startende fra formaningen som åpner diktet, og inviterer hele menneskesamfunnet til meditasjon om flyktigheten til tingene i denne verden . [...] Ubi-solens eksemplariske natur blir lettere, forsvinner før den dype intuisjonen til temporalitet, født av skjøreinstinktet, og fra levd erfaring. De dødes ros er et retorisk vidunder som kombinerer både beskjedenhet og hyperbole. Den vanlige teatraliseringen av Døden, her, blir paradoksalt nok mer menneskelig. Stillheten i den kristne resignasjonen av denne ars moriendi har aksenter av bevegelig enkelhet. Den store strofe (dusin) av octosyllables og kaken quebrado (vers av 4 stavelser på slutten av hver tercet), kommuniserer til diktet musikalitet kjent til den amorøse lyriske cancioneril og bryter de alvorlige sjakler av edle former , gjør denne teksten, som skyr fra originalitet, et dikt uten sidestykke i spanske bokstaver. "
François Villon , forfatteren av testamentet , den som skrev: "Jeg kjenner igjen fluer i melk, / jeg kjenner mannen igjen ved kjolen, / jeg kjenner godt vær fra dårlig, / jeg kjenner igjen eplet på epletreet, / jeg gjenkjenne treet ved tyggegummiet, / jeg kjenner igjen når alt er likt, / jeg kjenner igjen hvem som jobber og hvem som er arbeidsledig, / jeg vet alt unntatt meg selv ”,” foreldreløs fra tidlig alder, François de Montcorbier, blir oppdratt av en adoptiv far, kapellan Guillaume de Villon. En veldig strålende student (han oppnådde mastergraden i kunst fra Sorbonne i en alder av tjueen), men like strålende begavet for heckling, vin og jenter, besøkte han hyllene, kom sammen i horens verden og til slutt tilknyttet mobben. Alternativt morder, tyv, motorvei - men alltid en dikter i bunnen av sin sjel og dypet av fengslene han besøker rolig, med en livlig hudfølsomhet, hevner seg for sine ulykker ved å le ofte så kraftig som det er hånlig, avslutter han opp å bli dømt til dobbeltstraff for kvelning og henging. Stortinget opphevet dommen på anke fra Villon, men forviste ham i ti år, i 1463 , fra hovedstaden og dens omgivelser. Så forsvinner han, gjenopptar utvilsomt sitt eventyrlige liv, og dør med all sannsynlighet en tid senere, et sted nær Bourgogne , omtrent trettifem.
I poesien hans passerer alle fra Villon, med den samme enorme friheten til å skrive, som han hadde for å leve, med sin dype kultur og utroskapen av sin eksistens, med sine erudittfantasier som blander seg med populære uttrykk, med beklagelse, forhåpninger , dets fasiliteter, dets bekymringer, dets glød i jomfruen og dens kjærlighet til horer: kort sagt, all poesien til geni banditten som sprengte alle rammene, og gjørmen som han ruller i, gjør stedet til den menneskelige tilstanden . "
Til tross for de få verkene som er bevart, har Villon siden den romantiske perioden blitt ansett som en av de største franske dikterne. [...] Det som utvilsomt gjør singulariteten til Villon, er kombinasjonen av forskjellige registre i det samme verket, samlet for tiden, og dominansen av helheten av en hånlig persona (den stakkars Villon , samtidig god følgjer , en martyr av kjærlighet og en gammel fallen ape med en mislykket eksistens) som hele tiden setter spørsmålstegn ved grunnlaget for diskursen. [...] Kjærlighet, død og elendighet ved å blande det alvorlige med det ironiske, og ved å kombinere uttrykket (tilsynelatende) alvorlig og grovt register. Disse tre temaene, og den kontrasterende vekslingen av uttrykksmåter, dominerer faktisk hele verket. "
I Italia, viet Michelangelo , i trettiårene i mars 1505 , etter å ha produsert Pietà av St Peter og hans gigantiske David , seg til studiet av diktere og talere, og begynte å komponere sonnetter og etterlot skulpturen i noen tid . Fra denne datoen fulgte poesi ham trofast gjennom hele livet til sin store alder; det subtile verbet blir fortrolig når stemningen til de mest plagede menn trenger det. “Michelangelo, med svovelhjertet og det slepekjøttet som han tillegger seg selv i begynnelsen av en sonett der han ønsker å holde sin Skaper ansvarlig for sin tendens til å ta fyr, var - hvor mange ganger han gjentar det med smerte i sine angrende dikt, en mann av synd , av tunge vanesynder, og ingen tvil om at han med dette mente i første omgang kjødets svakheter. Han etterlater oss dermed tre hundre dikt, Rimes . Rainer Maria Rilke og Thomas Mann beundrer dem helhjertet.
I Frankrike, det XVI - tallet, "kan vi si at med Jean de Sponde , som inspirerte den slags filosofiske pust (jf. Sonetter og andre dikt ), Louise Labé renoverte sonetten i Frankrike. Dermed fornyet den klassiske tradisjonen seg for eksempel så levende i Italia, og var forbundet med denne enorme poetiske strømmen som går tilbake til Odes of Sappho . "I det XVI th århundre religiøse posisjoner, midt i konfliktene i andre halvdel av århundret er reflektert i dikt alvorlige aksenter, både tragiske og episke som i den Salmer ( 1555 - 1556 ), Tale på elendigheten denne gangen ( 1562 ), eller La Franciade ( 1572 ), verkene til Ronsard , den katolske partisanen eller The Tragics of the Protestant poet Théodore Agrippa d'Aubigné ( 1552 - 1630 ). Du Bellay , forfatteren av det litterære manifestet , skrevet i 1549 , der han avslører ideene til dikterne fra Pleiaden , forsvar og illustrasjon av det franske språket , publiserer Les Regrets , diktsamling skrevet under hans reise til Roma fra 1553 til 1557 . Verket ble publisert da han kom tilbake i 1558 . Dette arbeidet inkluderer 191 sonetter , alt i Alexandrines . Valget av denne måleren , i stedet for den dekasyllerbare , er en nyhet. I motsetning til Petrarquist- modellen , er ikke hovedtemaet kjærligheten til en kvinne, men kjærligheten til hjemlandet. Men før du opplevde en annen omveltning som hadde en unik og betydelig innvirkning på både substans og form: Sonnets of Shakespeare , en dikter og tenker fra Schlesien, vil gi ut en stor bok for filosofisk poesi. Han skriver denne kuppelen "Uten hvorfor" som fortsatt er kjent den dag i dag:
“Rosen er uten hvorfor; den blomstrer fordi den blomstrer,
Tar ikke vare på skjønnheten, søker ikke å se den. "
- Trad. Roger munier
I 1675 dukket den opp i andre utgave med sin nåværende tittel, Le Pèlerin chérubinique , (Cherubinischer Wandersmann), av den tyskspråklige dikteren og mystikeren , Messenger of Silesia , Johannes Scheffler kjent som Angelus Silesius . “Dette er koblinger av religiøs inspirasjon, hvorav det viktigste fra et poetisk synspunkt ble skrevet før hans konvertering . Hver av disse koblingene inneholder en tanke. [...] For at sjelen skal nå disse høydene, må den være av fint gull, stivt som stein, lyst som krystall . [...] Angelus Silesius er ikke en filosof, men en mystiker og spesielt en poet. Hans tenkning er knyttet til den store tradisjonen med Master Eckhart , de prekener av Tauler og andre mystikere av XIV th århundre, gjennom Abraham von Franckenberg og Weigel (mystiske teologer slutten av XVI th århundre), og til slutt, og spesielt Böhme som han ble kjent med verkene i Holland . Den quietism av hans tidlige bøker påvirket Rückert er orientalsk-inspirerte komposisjoner og tilbød tanker og bilder til Schopenhauers filosofi , som så sitt arbeid som fantastisk og uutgrunnelig dybde . "For hans franske oversetter, Roger Munier," i noen tre århundrer, fra Leibniz til Heidegger , via Hegel og Schopenhauer , har ekkoet av hans arbeid med verdslig tanke fortsatt å vokse. Enhver religiøs tilnærming er en integrert del av menneskelig forskning. Det kaster ofte et makeløst lys på menneskets essens. "
De Sonnets av Shakespeare , skrevet mellom 1593 og 1596 , ble ikke utgitt før 1609 . Dedikert av utgiveren Thomas Thorpe , ikke til en kvinne, men til en mann: en viss Mr. WH, med nevnelsen på den første av disse innbydende sonettene . "Begetter" kan derfor bety "aktor", så vel som inspirator. De avslører en Shakespeare som er veldig forskjellig fra den som seiret over den elisabethanske scenen, og kaster et mørkt lys som varsler Hamlet , om dikterens private liv, mye mer enn mesterverkene til hans teater. For William Wordsworth kan vi se dem "selve nøkkelen som Shakespeare åpnet sitt hjerte for oss med". Med en dramatisk bevegelse uten sidestykke i all elisabetansk poesi, er det som både slår og fengsler dagens leser, dikterens klarhet og presisjonen i hans analyser. Dens aksenter er nær oss ved deres måte å se og føle på. Selv når han bruker finesse og konsepter som senere skulle være fasjonable blant de metafysiske dikterne til John Donne-skolen . Ifølge S. Dorangeon, “uvanlig, urovekkende i denne sammenhengen med hyperbolisering av kvinnelige figurer, fordi de ikke er ment for en ung kvinne, men for en ung mann som er åpenlyst utpekt som et objekt av lidenskap. [...] Rim , alliterasjoner , assonanser , ekkosystemer, varierte rytmer, perfekt mestret: lydens magi griper inn slik at leseren gir sin fullstendige vedheft til vanærens retorikk eller overtalelse vevd rundt vennen , uforutsigbar , unnvikende. Til slutt skal det bemerkes at Shakespeare bruker en annen beregning i sine sonetter enn den som ble pålagt av Petrarch . [...] Denne strukturen er så godt tilpasset den dialektiske tilnærmingen som er spesifikk for forfatteren, og glemmer forgjengerne, litteraturhistorikerne har en tendens til å bruke navnet Shakespearean sonnet for enhver sonett som er oppfattet. "
Vi kan ikke glemme her å nevne Fables of La Fontaine , dette arbeidet omskriving fabler av Æsop (for eksempel The Cicada og Ant ), av Phèdre , av Abstémius , men også tekster av Horace , Titus- live ( "lemmer og magen "), fra de apokryfe bokstavene til Hippokrates (" Demokrit og abderitanerne "), og mange andre, de utgjør en sum av klassisk latin og gresk kultur, og s 'selv i den andre samlingen som er åpen for indisk tradisjon.
Matsuo Basho (松尾 芭蕉, Matsuo Basho ) , Bedre kjent med fornavnet hans Basho (芭蕉 , Betydning " Bananen " ) , er en japansk lyriker fra det XVII - tallet (tidlig Edo-periode ). Hans virkelige navn Kinsaku Matsuo (barn) deretter Munefusa Matsuo (voksen), han ble født i 1644 i Iga-Ueno og døde den28. november 1694i Ōsaka . Han regnes som en av de fire klassiske mestrene i japansk haikai eller hokku (Bashō, Buson , Issa , Shiki ).
Forfatter av ca 2000 haiku , brøt Basho med vulgære former for tegneserie Haikai-Renga det XVI th århundre sokan ved å foreslå en type barokk som grunnla sjangeren i det XVII th århundre ved å avlede de grunnleggende konvensjoner til en mer subtil poesi som skaper følelser av hva som antyder den tvetydige eller spektakulære kontrasten til enkle naturlige elementer som står imot eller sidestilt:
“Underveis, feber
på de
vandrende brente slettene , drømmer jeg. "
- n o 353, s. 92.
“En stor observatør av mennesker og natur, etterlot seg notatene og reisedagbøkene sine. Han delte møtene med en kunst fylt med saftige nyanser og mirakuløs nøkternhet. "
“Glør under asken,
på veggen
skyggen av verten. "
- n o 353, s. 93.
Moderne i hvert århundre, har denne mannen i løpet av livet vist så mye forståelse for naturen og menneskene, i en verden badet i korrespondanse at han alltid vil fortjene stor respekt. Mellom flytende ( ryuko ) og invarianten (fueki), - Den smale Sente du Bout-du-monde er fortsatt en tidløs bok. Det som ser ut til å berøre oss enda mer i dag er hans edle og tilbakeholdne medfølelse for verden, hans rike meditasjon om livets usikkerhet, så vel som det store brorskapet i hans stille og hemmelige visjon. "
I Storbritannia , det XVII - tallet, hovedsakelig med John Donne og de metafysiske dikterne ( metafysiske poeter på engelsk ), de i første halvdel av århundret, som også deler samme interesse for de store spørsmålene metafysiske og på samme måte å behandle dem at denne poesiformen avslører seg. Deres strenge og kraftige dikt appellerer mer til leserens intellekt i stedet for deres følelser, og avviser intuisjon eller mystikk til fordel for rasjonalisert diskurs. De engelske metafysisk poesi av XVII th århundre er brakt oppdatert ved poet , dramatiker og kritiker modernistiske Anglo American ( Nobelprisen i litteratur i 1948 ), TS Eliot , som ser dette lærd poesi og strålende en gang "dissosiasjon av følsomhet ", som skulle være skillelinjen i moderniteten, hadde ennå ikke funnet sted.
Marriage of Heaven and Hell (The Marriage of Heaven and Hell) er et verk som dukket opp i 1793 , det er spesielt kjent takket være helvets ordtak (eller aforismer)det inneholder. Denne samlingen av ordtak, skrevet av "spiritisten" William Blake , "Blake er den ultimate romantikeren," skriver Jacques Darras i sitt forord, i full revolusjonerende periode forblir inaktuell av den prosodiske og poetiske kraften i hans filosofiske dikt som åpner Dørene til Oppfatning . "Den virkelige revolusjonen er der, den av grenser, den av grenser som vi selv er forfatterne av", en lesning som dukker opp igjen med hver generasjon lesere som overhaler dette arbeidet, og som igjen beveger grenser og grenser mot bevissthetsrevolusjonen, for løfting av alle menneskelige barrierer, fra det indre av bevissthet til grensen til det guddommelige, og adresserer dermed engler og demoner til det uhørbare. “Den aksiale teksten til dikterens arbeid”, ifølge Jacques Darras .
I XVIII th århundre poesi Voltaire er en måte å skrive naturlig siden barndommen. Han håndterer Alexandrian som ingen andre i sin tid. I lang tid var han for sine samtidige forfatteren av La Henriade ( 1718 ) som Beaumarchais plasserte på samme nivå som Iliaden , men den ble kastet i glemmeboken av romantikken . La Pucelle d'Orléans , Le Mondain så vel som Diktet om Lissabon-katastrofen , gjør Voltaire til en munter og smilende dikter, med oppfinnsom verve, ofte inspirert av den satiriske ånden .
1785 og 1794 er to år som markerer diktene til Schiller , tysk dikter og forfatter ; dette er datoene for møtene hans med Christian Gottfried Körner og begynnelsen på hans vennskap med Goethe . " Sentimental poet by excellence, han forsøkte hele tiden å pålegge den impulsive patos av sine ungdommelige effusjoner mestring av uttrykk og følelse, en bekymring som finner uttrykket fullført i de filosofiske diktene og den lyriske sjangeren nærmest dramaet., Balladen . [...] Den foretrukne formen for Schiller i hans filosofiske dikt er den klassiske meteren. [...] Men i sine siste filosofiske dikt ga Schiller opp den klassiske meteren for å vedta en enklere og mer musikalsk sangstrof. [...] Imidlertid er det med The Song of the bell at den filosofiske poesien til Schiller når sitt høyeste uttrykk: dens polyfoniske struktur, dette verket er kanskje det mest grandiose monumentet til det tyske språket; i alle fall er det Schillers mesterverk. "
Senere, på 1800 - tallet, i 1843 , publiserte Alfred de Vigny diktfabelen , Ulvens død som er en del av samlingen Destinies . Alphonse de Lamartine gikk også foran denne orienteringen med de poetiske meditasjonene . I 1854 bemerket forfatteren av bøkene Les Chimères og Les Filles du feu , Gérard de Nerval, som på forhånd hadde skrevet " Jeg er den andre ": "Uansett hva man kan si filosofisk, holder vi i bakken av mange lenker. Man bærer ikke asken fra fedrene sine på såleskoene, og de fattigste holder et sted et hellig minne som minner ham om de som har elsket en. Religion eller filosofi, alt indikerer for mennesket den evige minnekulten. "
I 1855 ser ut til USA diktsamlingen Leaves of Grass ( Leaves of Grass ) av amerikanske forfatteren Walt Whitman inkludert syv påfølgende utgaver dukket opp fra 1855 til 1892. Den første inneholdt bare tolv dikt; den siste, som han publiserte i løpet av få dager etter sin død, nummeret 411. Ifølge Jacques Darras i sin presentasjon av volumet i NRF er Whitman, mannen i Camden , "dikteren av 'unnvikende' (den unnvikende forgjengeligheten) som han tillegger seg selv ”. Ifølge Bunting er det å være en quaker å være en “panteistisk kristen”. “Whitman tror på integriteten til inkarnasjonen. Dette er det solide grunnlaget for hans filosofi. Han tror på inkarnasjonen ned til de minste detaljene i kroppen, [...] Å gå først, deretter reflektere, tar Whitmanian poesi et skritt foran filosofien. Av naivitet? Nei, ved generell erotisering av verden inkludert døden! Skriver Darras og siterer Whitman: "Og du danner deg en god gjødsel, det sjokkerer meg ikke, / Parfyme at disse store hvite rosene med den søte lukten, / Min hånd berører de løvrike leppene, min hånd gifter seg med det runde glatt eplet de brystene. "Darras bemerker:" Leseren av de tyske romantikerne, som Carlyle og Coleridge , tilpasser den amerikanske filosofen naturfilosofien - spesielt Schelling - til det amerikanske landskapet. Uavhengighet (selvtillit) utgjør nøkkelordet i filosofien. "
Når det gjelder Whitmans stil, ifølge C. Fillard, "uten rim eller måler, adlyder det Whitmaniske verset en rytme som kan sammenlignes med bibelske kadenser eller til havets bølger. Dens kataloger og deres kalejdoskopiske parade gir et skue av mangelen på språk som vel. avslørt av en dikter på jakt etter det usigelige og å vite at han er dømt til å mislykkes mens han drømmer om en verden å nevne ville være å skape. "Bladene" av gresset hans er de fra papiret som han ser seg skrive på. De tilbyr leseren flere fasetter av en betydning som alltid kommer, av en tekst som han blir invitert til å produsere fra et flytende verk som ikke pålegger seg selv som en modell, men foreslår det som en åpning og som en sti. Hans savnede møte med århundret hans var prisen å betale for utømmelig modernitet. "
Victor Hugo skriver på sin side en filosofisk poesi som feier hele litteraturspekteret i sin tid. Han åpner dermed dørene til Charles Baudelaire av Fusées og Arthur Rimbaud fra Une Saison en enfer, og spesielt for Illuminations som følger denne bevegelsen, "... Illuminations synes å være en utvidelse, en kommentar til The Marriage of Heaven and Hell ". Rimbaud skriver i sitt brev fra seeren : “Poesi er ikke en visjonstilstand, det er en tilstand av klarsyn . "
I tillegg er Poésies II av Isidore Ducasse dit Comte de Lautréamont skrevet i prosa og består av opphøyede aforismer eller litteraturrefleksjoner . Den uklassifiserbare Ducasse bemerker: «Dommer om poesi har mer verdi enn poesi. De er poesiens filosofi. Filosofi, slik forstått, omfatter poesi. Poesi kan ikke klare seg uten filosofi. Filosofi kan klare seg uten poesi. "
Vi vil ikke unnlate å nevne innsatsen til den parnassiske dikteren Sully Prudhomme , gjennomsyret av scientisme , som villig praktiserte didaktisk poesi , og hvis poetiske produksjoner dessverre aldri steg til nivået med åpne og oppriktige filosofiske ambisjoner ( La Justice , 1878, Le Happiness , 1888 ). Sully Prudhomme markerer med sine egne feil en av grensene for filosofisk poesi på XIX - tallet.
I Europa, i den litterære tradisjonen på XIX - tallet, er den filosofiske poesien tydelig i Tyskland der dikteren søker å "bo poetisk" i verden, i Friedrich Hölderlin med Empedokles død , og hos Novalis med sine prosadikt, Salmer til natten . Han skriver i fragment 31: "Poesi er nøkkelen til filosofi, det er dets mål og dets betydning". Tallrike er diktene, Dithysambs av Dionysos og skrifter av Friedrich Nietzsche som bærer denne tendensen til glødelampen og bærer til terskelen til modernitet. Rainer Maria Rilke vil i mellomtiden tilby en slags meditativ poesi med Duinoens elegier , "en serie eleganser avtrykk av en lysende melankoli, som går fra følelsen av det forferdelige til det mest strålende tilfredsstillelsen. ".
I Storbritannia i 1821 , "å ta tittelen Sir traktat Philip Sidney skrev XVI th århundre: Defense of Poetry , Percy Bysshe Shelley i modernisere innhold og prospekter. En erfaren oversetter av Platon , fornyer Shelley sin tenkning i lys av prestasjonene til engelsk empiri, og bidrar dermed til denne andre renessansen som var romantikken . Teksten begynner med en grundig beskrivelse av sinnets evner, og spesielt av dronningen av dem: fantasien. Fra dette synspunktet er alle menn diktere, i den grad de føler behov for å uttrykke og reprodusere sine følelser i en bestemt rekkefølge, med en viss rytme, og at de får en viss glede av disse forholdene. Hvis dikteren er den fantasifulle mannen i høyeste grad, vil hans innflytelse på leserne og på hele samfunnet være avgjørende, men umerkelig for det blotte øye.
Shelley trekker dermed tilbake, i alle sine varianter, stedet og den skjulte vekten til de store dikterne gjennom historien, fra Homer til Milton via Dante . Denne innflytelsen er ikke bare estetisk, men også moralsk og til og med kognitiv: vi ser dermed den metodiske rehabiliteringen av en praksis som til da er ansett som rent underholdende eller dekorativ, feiret her som frigjørende moral og avslørende sannhet. Denne brosjyren er skrevet i en stil med stor logisk og konseptuell strenghet, og slipper også avorismer og metaforer som er verdige forfatterens sjeldneste visjoner: på grensen til fantasi og fornuft, legemliggjør den således den avhandlingen som forsvares i sine linjer, de store dikterne er for det meste store filosofer ”. For den engelske dikteren Percy Bysshe Shelley er ”dikterne således speilene til de gigantiske skyggene som fremtiden kaster på nåtiden; trompetene som høres ut i kampen og ikke føler det de ønsker; innflytelsen som ikke beveges, men som beveger seg. Poeter er de ukjente lovgiverne i verden. "
“Sett under ett er Shelleys forsvar for poesi en modig rehabilitering av kreativ aktivitet, og som sådan ligger den klart foran den engelske estetiske tanken i sin tid. Prosa av Forsvars , vevd grandiose bilder, vakkert svingete, er blant de vakreste poetisk prosa av XIX th århundre. Shelley lykkes med å utvinne essensen av tanken sin fra de forfengelige intellektuelle og retoriske symbolene. [...] Oftest nærmer han seg emnet sitt med en åpenhet og en ny styrke for tiden. Utover sentimentale og humanitære effusjoner, utover tomme metafysiske rantings , oppdager han det sanne og fruktbare prinsippet som har for ikke- poesi ; og lyrikkteori blir teorien om elementær og universell kreativ aktivitet, som gir næring til livet; den poetiske ånden er intet mindre enn verdens motor . "
I øst , i Russland , hevdet den filosofiske tendensen, født med Alexander Sergeyevich Pouchkine , skaperen av Eugene Onegin , i diktene til Fjodor Tiouttchev som ble utgitt i 1868 . En poesi kjennetegner ham, hvis vi bare skulle nevne en: Silentium! “Innholdet til de fleste av dem er filosofisk, bare omtrent femti (av 300) er av politisk inspirasjon. [...] Mennesket er en syk drøm av naturen , og dikteren råder oss til å forbanne oss selv og søke å smelte sammen i den universelle sjelen. Det er her en åpenbar forventning om strømmen av hinduistisk visdom som vil oversvømme Europa noen år senere. Fra hans ønske om å trenge inn i det kosmiske universet blir, i forfatteren, født aspirasjonen til kreativt kaos , som er naturens ånd og som, også i bunnen av menneskesjelen, alltid finner vi en del, noe som er ikke uten antydet at Freuds ubevisste . Det er dessuten i form av en plutselig storm av dette ubevisste at dikteren forestiller seg lidenskapen: å våkne, i oss, av dette hemmelige elementet som har en tendens til innfødt kaos, døden. Dette er grunnen til at Tiuttchev også i døden oppdager en spesiell skjønnhet; La oss i denne forbindelse huske at de to kvinnene han elsket, døde i armene hans. "Mitt hjerte lengter etter stormer," skrev han; for ham er døden og historiens store omveltninger en ny og opphøyet kilde til inspirasjon. Ofte bryter dikteren barrierer som skiller det primitive kaoset som sovner i bunnen av vår sjel fra kaoset som hersker over universet; så er poesien hans beriket med enestående effekter som vi kan kalle impressionist . "Det er vanlig å definere Tiouttchev som en poet-filosof (den første som ga ham navnet Dostojevskij )", ifølge Paul Garde , en av hans oversettere til fransk.
Fiodor Tiouttchev og Yevgueni Baratynski er forløperne til Ossip Mandelstam og Joseph Brodsky påvirket ham veldig av de engelske metafysiske dikterne; begge følger orienteringen av filosofisk poesi i fullstendig brudd med tiden. Ifølge oversetteren Christian Mouze er " Arseni Tarkovskis poesi knyttet til Puchkin- tiden , nærmere bestemt den filosofiske tendensen, [...] (den) er først og fremst en tankepoesi. Ved siden av Nikolai Zabolotsky (1903-1958), Zabolotskys andre stil, etter Obérioute , er han blant de beste representantene for denne strømmen. "
Ifølge kritikeren og oversetteren Nikita Struve, “alle versene til den russiske poeten Ossip Mandelstam ( 1891 - 1938 ), noen 400 korte stykker arrangert i fire samlinger, hvorav bare to dukket opp i forfatterens levetid og de andre to tretti år etter hans død, er utvilsomt en av de reneste verk, tetteste og mektigste av XX th århundre. Han er forfatter av Epigram mot Stalin [8] . " Mandelstam har ingen mester ," lurte Akhmatova på , " jeg vet ingenting av den typen i universell poesi ... hvem vil si hvor kom denne guddommelige harmonien som vi kaller versene til Mandelstam fra?" [...] Alle diktene, i mangfoldet av deres temaer og deres intonasjoner, etter sving alvorlige eller rampete, tragiske eller lekne, jordnære eller filosofiske, understøttes av det høyeste offeret som Mandelstam forbereder seg på. [9]
I sin egen autoritet velger han selv øyeblikket uten retur i november 1933 leser ti pålitelige venner av couplets goyesques som fordømmer Stalin . Eksilet, som følger den uunngåelige arrestasjonen, fører denne byboeren i dypet av Russland til Voronezh , hvor en ekstraordinær svanesang vil stige , både tragisk og rolig. Forgjengelsen er total, men poeten føler seg ikke ødelagt for alt det, bare forsterket . Storslagenheten til de svarte jordene, de snødekte slettene, de uforgjengelige verdiene til den universelle sivilisasjonen, de mystiske belysningene ( nattverdens syner ) synges på et stadig fornyet språk. I de tre ” Notatbøker fra Voronezh ” (Voronezski tetradi) ser det ut til at en ny scene er nådd: assosiasjonene blir raskere, metaforene mer uventede, de rytmiske og fonetiske innovasjonene enda mer dristige. Mandelstam kunngjør åndens triumf over døden ved å bruke de mest kontrasterende registerene: om en voldsom vold i Vers au soldat inconnu eller i en diaphanøs åpenhet i evokasjonen til kvinnene som er de første som følger de døde og ønsker velkommen de oppstandne . Overraskende mangfoldig og en, engasjert i historien, men som håper på himmelen, blendet av skjønnheten i naturen og menneskelige verk, har Mandelstam gått så langt som mulig, kanskje lenger enn noen annen dikter, i forløsningen av tiden og autentisert sitt poetiske ord ved martyrium. . Fortsatt ifølge Nikita Struve, "endret Mandelstam utvilsomt strukturen og sammensetningen av russisk poesi, som han selv hevdet. Hennes eksemplariske skjebne, hennes globale visjon, stemmen hennes uten sidestykke styrke, renser og former sjeler. Ved sitt ønske om integritet og helhet var han, i likhet med Bergson i filosofien, pletens poet. "
I Kaukasus , i Armenia, dominerer to navn: den politiske dikteren Yéghiché Tcharents , med sin Rubaiyat (1927) og fremfor alt The Way of the Way (1933), samt Parouir Sévak med Og la det være lys! ; metafysisk og politisk poesi.
På slutten av XIX th -tallet og begynnelsen av XX th århundre, Rabindranath Tagore , poeten og salvie fra India , er forankret i tradisjonen av poeter vaishnava den XV th og XVI th århundrer. Tagore var dypt påvirket av mystikk av Rishis , forfatterne av Upanishadene , som Vyasa , filosofen-poeten Kabir , og av poeten-sangeren Ramprasad . L ' Offering lyrique [10] er en samling bengalske vers, utgitt i 1910 . “Volumet som bærer denne tittelen er den franske oversettelsen, laget av André Gide , av en samling tekster oversatt til engelsk av dikteren selv og utgitt i 1912 . [...] Disse hundre korte diktene gjorde mer for dikterens berømmelse i Vesten enn resten av hans enorme arbeid, og det er etter utgivelsen på engelsk av Gitanjali at han ble tildelt Nobelprisen for litteratur i 1913 . Mange av disse diktene er sanger som Tagore også komponerte melodien for. Den mystiske impulsen som utspiller seg i disse diktene var en viktig komponent i dikterens personlighet, sterkt preget av filosofien til Upanishad . I disse versene fremstår Tagore som den siste i den lange rekken av hellige poeter i India . Når vi snakker i første person, henvender han seg til den elskede av sitt hjerte, og ofte antar jeg en femininitet som minner om den elskede par excellence av middelalderens Visnuite poesi: Radha the bouvière. I likhet med henne sørger poeten fraværet av den guddommelige elskede som synes å komme seg unna hans forventninger. Tagore uttrykker også, under dekke av fantastiske bilder, sin spiritistiske filosofi som verken er forsakelse av verden eller uvitenhet om verden, men aksept av helheten i den menneskelige tilstanden. Freden som kommer fra versene hans blir vunnet over lidelse og ulykke. På tidspunktet for sammensetningen av de bengalske diktene gikk dikteren gjennom en sorgperiode: på få år mistet han sin kone, en datter, sin yngste sønn og sin kjæreste disippel. I originalen er formen for strofer og tidssignaturen veldig mangfoldig, men rimet er fremdeles til stede. Mykhet og musikalitet preger disse linjene. "
I Libanon , i 1923 , dukket opp på engelsk, visdomsboka, Profeten av Gibran Khalil Gibran , dikter , maler og billedhugger fra Bcharré . "Hvis budskapet i mange henseender har en kristen lyd, er det absolutt ikke konvensjonell kristendom og respekt for etablerte ordrer det handler om, men pusten som krysser de mest protesterende og mest urovekkende passasjene. Av evangeliene . I tillegg er Gibrans tekst anerkjent som en veldig tydelig innflytelse av indisk visdom, og til tross for den tilsynelatende inkompatibiliteten, noe av Nietzschean- tanken . [...] Boken ga Gibran enorm berømmelse i USA og deretter i resten av verden. "
I 1936 dukket det opp i Italia av Solaria i Firenze , Travailler-utmattelse (Lavorare stanca) av Cesare Pavese ; det var en av bøkene han brydde seg mest om. Fra hans siste samling vil Døden komme og hun vil ha øynene dine (Verrà la Morte e avrà i tuoi occhi), de siste diktene dateres fra 1950 , året for selvmordet, Pavese var da i full regresjon i sitt arbeid som forfatter . Fra poesi-fortellingen i den første perioden til poesien i den siste perioden med diktene hans viet til en amerikansk skuespillerinne som han elsket i løpet av de siste månedene av sitt liv Constance Dowling [11] , har en hel rute funnet sted. distribuert. Pavese skriver i sin dagbok, 17. desember 1949 : “Dette lille diktet var eksplosjonen av kreative energier sperret i årevis (40-45), misfornøyd med fragmentene fra 'August Holidays' og begeistret av oppdagelsene i dette tidsskriftet, av spenningen i krigsårene og kampanjen (opprettet!) som ga deg tilbake en lidenskapelig jomfruelighet (gjennom religion, løsrivelse, virilitet) og som benyttet muligheten både til kvinne, Roma, politikk og velstand Leucos. Hvis det var nødvendig å beholde bare ett dikt av Cesare Pavese, virker det fra 22. mars 1950 ganske passende. "Døden vil komme og den vil ha øynene dine - / denne døden som er vår følgesvenn / fra morgen til natt, uten søvn, / døve, som en gammel anger / eller en absurd vice. Dine øyne / vil være et forfengelig ord, / et undertrykt rop, en stillhet. / Så ser du dem om morgenen / når du lener deg alene / mot speilet. O kjære håp, / den dagen vil vi også vite / at du er livet og at du er ingenting. // Døden har blikk for alle. / Døden vil komme og den vil ha øynene dine. / Det vil være som å stoppe en skruestikke, / som å se / se et dødt ansikt dukke opp igjen i speilet, / som å lytte til lukkede lepper. / Vi vil stige ned i den dumme avgrunnen. "
I Tyskland og andre steder i verden markerte diktene til Bertolt Brecht århundret. Ni dikter i henhold til den tyske utgaven vil bli oversatt til fransk av Éditions de l ' Arche . For regissøren Laurent Terzieff , “har han også et viktig poetisk verk, relativt lite kjent i Frankrike. [...] For Brecht er poesi ikke en ventil som tillater ham å gi ferier til sin fornuft og til vitenskapen om sin tanke. Det er stedet for glede, sorger, frykt, også pessimisme og til og med dets nihilisme . Det er i poesien hans Brecht forteller oss om seg selv og hans forhold til verden. Det er i poetisk skapelse han virkelig engasjerer seg. Han mener at en fornyelse av tanken krever oppfinnelsen av en stil. Men poesien hans er ikke stilistisk: Som Paulhan bemerker , blir "ordet samtidig en idé og ideen et ord". Etter min mening er det bare i poesien hans at Brecht uttrykker sitt forhold til det irrasjonelle. Hans poesi er tidsskriftet for en æra levd fra innsiden av et sjenerøst og klart sinn, ofte blåmerkt, men alltid beskjedent, som ofte forvandler lidelsen til ironi eller sarkasme. [...] I diktet: For de som vil komme etter oss , vitner han om sitt politiske engasjement på en klar, men aldri disencheant måte, med en smertefull, men aldri smertefull beskjedenhet. I hvert dikt, gjennom blikket han projiserer på verden, snakker han til oss om seg selv, kastet ut i verden gjennom historie, eksil og kjærlighet. Han forteller oss om sin mor, alle mødre, havet og elvene. Det er i poesien Brecht snakker om ham. Det er henne jeg ham. Han oppfant et ekstraordinært teater, et dialektisk teater , men han snakker ikke om seg selv i sine skuespill, mens han i diktene hans bare snakker om seg selv. "
I XX th århundre Frankrike, er filosofisk poesi stede i Paul Valéry med Marine Cemetery (på Zenon fra Elea ), med Henri Michaux , mannen av passasjer som deretter utgitt sin første bok: Hvem var jeg i Big Fight i 1927 . Robert Desnos , i mellomtiden, utgitt i 1930 , Body and property . I 1939 dukket det grunnleggende arbeidet til Aimé Césaire opp , Cahier d'un retour au pays natal . Langt filosofisk og politisk dikt, det prefigures bevegelsen av negritude . I september 1942 , på Fresnes fengsel , dukket opp i en ikke-kommersiell utgave Den dømt til døden av en 32 år gammel poet, en elskers salme mot dødsstraff , signert Jean Genet . Man kan lese disse to alexandrinerne der : «Man kan lure på hvorfor domstolene fordømmer. / En snikmorder så kjekk at han gjør dagen blek. "
I 1946 den første boken i en frihetlig og anticlerical poet dukket opp : Ord av Jacques Prévert . “Fra den første publiserte teksten (1930) til publiseringen av Paroles og til hans siste skrifter, har han ikke sluttet å si engang enkle ting: han er imot ideen om en arvesynd, mot noen menneskers utnyttelse av mennesker. , mot også systemene i sinnet, som til slutt aldri gjør annet enn å referere til seg selv, i en villfarende opasitet (altså, ifølge ham, av skolastismen som man kan forestille seg: men dialektikken beroliger ham ikke). På den annen side er han bard av dyr, barn og kvinner. "
Men det er med René Char med Fury and Mystery , og spesielt i Feuillets d'Hypnos ( 1946 ), at filosofisk poesi blomstrer i aforismer , som den berømte: "diktet er kjærlighet realisert fra lyst som har forblitt begjær.", Or i korte dikt der hver linje har verdien av en aforisme, med refleksjoner fra Heraclitus . Denne dikteren og filosofen skriver i La Parole en archipel : “Poesi er både ord og stille provokasjon, desperat etter å være krevende for å komme til en virkelighet som vil være uten konkurrent. Rotesikker den. Uforgjengelig, nei; fordi det løper farene for alle. Men den eneste som synlig seier over materiell død. Slik er skjønnhet, skjønnheten på åpent hav, som dukket opp fra de første dagene i våre hjerter, noen ganger latterliggjort, noen ganger lysende advart. Denne boka, Feuillets d'Hypnos , ble skrevet mellom 1943 og 1944 , i det Char kaller "LA FRANCE-DES-CAVERNES" (frag. 124), i "Devoirs infernaux" (frag. 106). Disse notatene kommer fra en motstandsnotatbok , de vil senere bli viet til vennen Albert Camus , og er strødd med skjær av bevissthet: "Handle som en primitiv og planlegg som en strateg" (frag. 72), ellers: "Lucidity is såret nærmest solen ”(Frag. 169). The Captain Alexander (Nick maquis), poeten René Char rating, flirer, "jeg skriver kort. Jeg kan nesten ikke være borte lenge. Utbredelse vil føre til besettelse. Tilbedelsen av hyrdene er ikke lenger nyttig for planeten. " (frag.31)
For kritikeren Gaëtan Picon , ” Bare vær igjen , Feuillets d'Hypnos , The Pulverized Poem må gjøre alle oppmerksomme på at René Char er en av de viktigste stemmene fra denne tidens poesi. "I følge den krevende kritikeren Jean-Claude Mathieu ," Diamond og villsvin , steg og lyn : slike allianser av begrep kondenserer øyeblikkelig spenningene som gir sin fantastiske energi til et av de største poetiske verkene i dette århundret.
Fra mørket skinner et lys, fra den aforistiske lakonismen utstråler varmen fra en stemme; den harde innkallingen mot totalitarisme er det motsatte av en øm oppmerksomhet mot den minste, skjøre saxifrage eller sivsperlen ; snarveien hamrer ut en lov her bare ved å forstørre den med metafor. Og broderstemmen som faller i den store vinden, for å dele den felles nåtiden , stiger i stilltiende stillhet, henter sin kraft fra en elliptisk skrift, tett nok til å bevare hjertet av denne nåtiden en enklave av det ukjente. [...] Aforismer kontraherte motsigelsen, verserte dikt ved rullatorens skritt, kompakt motstandsprosa, alle former for denne sjenerøse og voldelige poesien gir den samme følelsen av løft og åpning av et rekvalifisert , kjærlig liv av en fremover som stiller spørsmål ved henne og frigjør henne. "I bevegelsen mellom poesi og filosofi skrev René Char i 1951 , mellom sannhet og løgn, et av de viktigste spørsmålene ved filosofien:" I poesi, å bli, er å forene. Digteren forteller ikke sannheten, han lever den; og etter å leve det, blir han en løgn. Paradox of the Muses: nøyaktigheten i diktet. "
I 1947 , en annen forfatter , fransk uttrykk, "Chu virker som et bein, som en stein kom fra en annen planet", ifølge Jean Paul i sitt forord til Sens-plast , Malcolm de Chazal den Mauritian , publiserer samling av tanker , metaforer eller rettere sagt "poetiske korrespondanser" som ser ut til å oppstå som hemmelige åpenbaringer og som tar fra to til førti linjer, kort som ordtak .
En annen viktig publikasjon i 1947 , Van Gogh, selvmordet til samfunnet til Antonin Artaud . Disse linjene er en refleksjon over tilværelsen, lidelsen å være, for å komme seg ut av helvete ifølge Artaud selv: “selv i disse siste skriftene vitner Artaud om det som kanskje var den verste lidelsen: vanskeligheten med å snakke . Det var allerede den forferdelige sykdommen i sinnet som hans brev til Jacques Rivière i 1923 - 1924 snakket - beundringsverdig . "Forfatteren av L'Ombilic des Limbes & du Pèse-nerfs , skrev i et brev 29. januar 1924 til samme Jacques Rivière:" For å helbrede meg fra andres dom, har jeg all avstanden som skiller meg fra meg selv. Se i dette, jeg ber deg, ingen frekkhet, men den veldig trofaste bekjennelsen, den smertefulle eksponeringen av en smertefull tankegang. "
I 1950 dukket det opp et referanseverk for den filosofiske poesien i dette århundret: Denne følelsen kalt poesi av Pierre Reverdy , poet og teoretiker av bildet . Ifølge litteraturkritikeren Étienne-Alain Hubert er «en åndelig drivkraft bestemt til å falle spor av Gant de Crin ( 1927 ). Men dette indre eventyret vil ha fått Reverdy til å måle sine analytiske og tenkende evner. Derfor blir denne daglige tenkeraktiviteten utført fra 1930 , hvor Le livre de mon bord ( 1948 ) og En vrac ( 1956 ) vil registrere noen av resultatene. Etterkrigstiden så Reverdy vie seg til sine store essays som definerte de essensielle funksjonene til kunst og poesi . " Michel Manoll skrev i sitt essay Pierre Reverdy and the Impalpable Reality i 1951 :" Vi kommer alltid tilbake til denne åndelighet som er denne poesiens aura - til denne virkelighetens lyrikk som "oppstår fra to ord for første gang" og "passende parret." "Det springer ut fra et uhørt bilde, sterkt, uventet, sant, i stand til å plassere en ny produksjon av virkelighetens ånd. Den ligger i en setning som mysteriet om dens betydning og kvaliteten på ordene som komponerer den suspenderer på - over det normale forløpet for våre ideer. Det vises hver gang forfatteren gjør en åpenbaring over seg selv "(Setninger fra Le Gant de Crin ). "
I Italia skrev en dikter av friulsk opprinnelse (morsmål), Pier Paolo Pasolini , fra 1951 til 1956 , en stor bok som skulle utgis i 1957 : The Ashes of Gramsci ( Le ceneri di Gramsci ). Henvisningen til Antonio Gramsci vil være konstant i sin uttrykksfulle form til Transhumaner & organisere (Transumanar e organizar), bok fra 1971 . Om henne, bemerker Fulvia Airoldi Namer: “Hvis tilstedeværelsen av underklassen slettes i romanen Teorema ( 1968 ) som foregår i en borgerlig familie, akkurat som i tragedien Affabulazione (utgitt i 1977 ), vises den fremdeles i poesi. der det ender i myten om en ny barbarisme , grunnlaget for en ny forhistorie . Utstyrt med en enestående vitalitet, både moralsk og stilistisk , har Pasolini alltid uttrykt tilfeller av fornyelse og noen ganger motstridende frigjøring i sine mangfoldige arbeider . "
I Hellas følger minst tre diktere strømmen av filosofisk poesi, den første: Yannis Ritsos ved første øyekast, nasjonalpoeten. “Han engasjerte seg i det litterære livet som i en sosial kamp [...] Kommunistisk militant, ofte arrestert, deportert, han ropte først sitt opprør, avhengig av hendelsen med Epitaph ( 1936 ); Min søsters sang , ( 1937 ). Med The Test ( 1943 ) vedtar han en prosaisk skriving, båret av det fleksible verset som kjennetegner lyrikken hans . Den andre er Constantin Cavafy , uten å glemme Kostís Palamás og hans proteaniske arbeid; “Den mest imponerende figuren i hans generasjon. Den oppsummerer egenskapene, men samtidig går den utover dem ”. The Complete Poems of Cavafy ble utgitt i 1935 posthumt. "Like oppmerksom på det mest flyktige øyeblikket og til betydningen av historien", (...) denne dikteren, både filosof og historiker, der "tid og rom faktisk hevdes i et historisk annet sted (spesielt hellenistisk)."
I Spania skiller to poeter seg ut blant generasjonen 36 , (blant Federico García Lorca eller Vicente Aleixandre fra generasjonen 27. , Rafael Alberti og Pablo Neruda , uten å glemme Antonio Machado fra generasjonen 98 ): Miguel Hernández , Castilian selvlært, og Gabriel Celaya , baskisk etter sin opprinnelse. Dikteren Miguel Hernández med El rayo que no cesa (Den evige lyn eller strålen opphører aldri) (1936) så vel som Viento del pueblo (folks vind) (1937) og poeten Gabriel Celaya med Spania på farta , publisert i Paris i 1961 . Disse borgerdikterne i motsetning til frankoismen , den ene som den andre, er to engasjerte diktere ; "Hvis jeg ble født fra jorden / Hvis jeg ble født fra en menneskelig livmor / Ulykkelig og fattig, / Det var bare for å bli / Ulykkesnatteren" skriver Hernández. Når det gjelder Celaya, "slik er poesien min: Poesi-verktøy / så mye som enstemmig og blind takt. / Dette er hva det er: et våpen ladet med fremtiden ... "" Selv i 1936 en fascistisk generell innviet den universitetet i Salamanca med et skrik av Death to intellektuelle , i et brev annonsere Wind of the People Hernández skrev: Poets er folks vind [...] og folket venter på at poeter, ører og sjeler strukket ut ved foten av hvert århundre . Hos dem synes filosofisk poesi å hviske "så sant er det at det ikke er noe og ingen i verden som noen gang vil holde strålen / fangen i buret sitt? », Som Miguel Hernández bemerker .
I Mexico dukket opp i 1960 , Liberté sur parole (Libertad bajo palabra), av den meksikanske poeten Octavio Paz . Denne nye utgaven, som vil bli utgitt i fransk oversettelse i 1971 , samler de store ensemblene Aigle ou soleil? av 1951 og Pierre de soleil , tekstsang utgitt i Mexico i 1957 . "Ved å samle mer enn tjue år med poetisk skriving, Liberté sur parole i sin endelige versjon, kan vi med et enkelt blikk omfavne både mangfoldet av uttrykksfelt og originaliteten til skrivingen som er der. Det er dagslys. [...] De aksenter av den unge Octavio Paz allerede er merket - og vil forbli det - av den oppmerksomme lesning av poeter i Spania av Golden Age : Góngora i første omgang, som man finner i Pierre de soleil den smak for den sensuelle metaforen; Quevedo , den mest nattlige sjelen til barokkdiktning , metafysiker av kjærlighet og død, som Paz vil føre en merkelig dialog med undertegnet av fascinasjon og avvisning i Hommage et Profanations , skrevet i 1961 . [...] Til lidenskapelige påbud, kjære for André Breton , svar her nesten hamrede formuleringer, mindre ugjennomsiktige setninger : Diktet forbereder en amorøs orden. Jeg forutser en solmann og en månekvinne, han er fri fra hennes makt, hun er fri fra slaveriet, og ubarmhjertig elsker å strekke svart rom. [...] Pierre de soleil utgjør utvilsomt stedet der individet drømmer om " gal kjærlighet " og de store pre-colombianske kosmologiene kommer sammen og smelter sammen , under tegnet av Quetzalcoatl , den hellige slangen, mesteren av de hemmelige liturgier og sol . Dette diktet, utvilsomt et av de rikeste av forfatteren, er alle sammen en slags ekstatisk salme til ære for kvinner, kjødelig og mentalt bilde av universet, forsoning av motsetninger og en meditasjon om historiens katastrofer, dette mørket av verdenen som prøver å fornærme den rene solen til Eros . [...] Og med samme impuls, dette ropet fra en mann mot himmelen: Det er ingenting i meg bortsett fra et stort sår. "
Roberto Juarroz med sin vertikale poesi ankom fra Argentina i Frankrike på sekstitallet . Michel Camus , forfatter av Ordspråkene om stillhet og undring 1989 blir venn med ham og søker å gjøre ham kjent. Faktisk søker Roberto Juarroz å oversette transcendensens "uforanderlige" vertikalitet. I tillegg kommer Juarroz tilbake til tilnærmingen som den tyske romantiske poeten Novalis , for hvem poesi er den absolutte virkeligheten. Hvis Novalis forener mystikk med en allegorisk naturforklaring, har ikke Roberto Juarroz en teologisk tilnærming, men heller en metafysisk tilnærming , en transpoetisk tilnærming til å være som et vesen plassert i en "navnløs uendelig". For Roberto Juarroz er poesi "en transcendental meditasjon om språk, et ikke-fossilisert eller defossilisert språkliv". I slekten til Juarroz, en annen argentinsk dikter født i Buenos Aires i 1942 , Hugo Mujica , en alumn fra La Trappe , utgitt i 2014 , Vent dans le vent (Viento en el Viento).
"Den som snakker sant, han sier praktisk talt ingenting" , skriver Antonio Porchia , en annen argentinsk dikter , født i Italia, forfatter av en unik setningssamling (den siste versjonen av dette boklivet er fra 1966 ), han heter Voces (“Stemmer”). "Hvis hans forfatterskap ikke er poesi, skriver Yves Humann , strengt tatt, er det heller ikke et spørsmål om filosofi (av denne grunn vil vi ikke snakke om aforismer)". Vi kan ikke glemme noen få libertariske poeter , forelsket i det absolutte og beruset av frihet, og som har lidd sterkt av marginaliseringen: Armand Robin , forfatter av My life without me ( 1940 ) med Le monde d'une voix ( 1968 ), Boris Vian som utgir en bok, I would not like to die , skrevet i 1952 , Jean Sénac, den fransk-algeriske, forfatteren av Avant-corps ( 1968 ) og Jean-Pierre Duprey med Derrière son double ( 1950 ), La Fin og La Manière ( 1965 ), og La Forêt sacrilège ( 1970 ). I 1953 er publisert i Black Sun : Hero-Limit av dikteren av rumensk opprinnelse Ghérasim Luca . Fra 1973 hyllet filosofene Gilles Deleuze og Félix Guattari ham. Deleuze siterer denne vennen til Paul Celan i L'Abécédaire (C. Parnet / P.-A. Boutang) og i Critique et Clinique , utgitt i 1993 . “Hvis talen til Gherasim Luca således er utmerket poetisk, er det fordi han gjør stamming til en påvirkning av tungen, ikke en hengivenhet for talen. Det er hele språket som snurrer og varierer for å gi ut en ultimativ lydblokk, et eneste pust på grensen til gråt ”. Han snakker om ham som "den største levende fransktalende dikteren". Ghérasim Luca forsvant i 1994 i Seinen , "siden det ikke lenger er noe sted for poeter i denne verden", ifølge ham.
I det 20. og 21. århundre var de fransktalende dikterne som fortsatte denne trenden Yves Bonnefoy , André du Bouchet , Roger Munier , Paul Celan og Édouard Glissant .
Bonnefoys samling, On movement and immobility av Douve , stammer fra 1953 . "Douve grep først inn blant de få karakterene i et prosjekt for en historie før L ' ordalie : deres hemmelige oppdrag var å endre, å ødelegge hele deler av figuren i verden [...] for å få seg til å knekke representasjonssystemet . Først av alt, i Douve var det en hel virtualitet av mening knyttet til en kvinnelig figur . I dette samme ordet, og umiddelbart, var det også "presentasjonen av et land, av et land som alle raslet, selv om det fortsatt var blandet med natten". Voll er også ordet . […] Douves medfølelse med natten gjør henne til en figur relatert til Eurydices . "Og Bonnefoy fortsetter i en verden som til slutt er beboelig:" Jeg ville ikke betegne, men å gjøre et ord, kort sagt, agenten for oppløsningen av disse systemene som de som betegner - som vi sier i dag - ikke slutter å sette i effekt. firkant. [...] Et ansikt, ikke en essens. I poesi er det aldri annet enn egennavn. "
I 1961 ga André du Bouchet ut sin første bok, (stiftelsesbok), In the vacant heat . "Tittelen avslører to hovedtemaer for hans arbeid, iver og tomhet, men en tomhet som er åpen for alle potensialer, et skritt som fremdeles forbeholder seg håpet, noen ganger skuffet, om hva som kan være:" I varmen som rister / helt alene / ut av ild / det er fremdeles ingenting. " [...] En dikter av bevegelse og vilje, som Den vandrende mannen av Giacometti , virker drevet av en indre nødvendighet mot en annen usynlig og kanskje utilgjengelig side. Fjellet, breen, luften, steinene er hovedkomponentene i hans mentale landskap. Å bestige fjellet er å streve for å mestre språket for å prøve å tilpasse verden og gå mot nabolaget til å være. Han legger til: "Ingenting slukker trinnet mitt". Det er en banebrytende bok som kunngjør en hel strøm av moderne poesi som er mer opptatt av å gå til det essensielle enn å forføre av gjenstander eller av en utdatert lyrikk . "
I 1970 , Roger Munier publisert Le Seul . I sitt forord til essayet indikerer René Char : “ Alene er ikke valg, isolert spredning, men hard interiørkommando. Ingen uttaler dette og ingen adlyder. Forutsetning for en ryddig ensomhet. Åtte kompakte, buskete meditasjoner, hvis indre pust krever at leseren blir kvitt all utålmodighet og all forkunnskap slik at han gifter seg med selve tankebevegelsen og søker seg selv. Jeg stiller spørsmål ved det synlige. Jeg ser etter en tapt dimensjon i det synlige. Fordi det synlige ikke er så mye det vi ser som det det gir å se, ved å skjule det. Verdens ansikt, i sin glans er skjult. "I 1973 , L'Instant dukket opp: disse korte tekster ," av en aforistisk lokke, var både poesi og åndelig meditasjon. [...] Skriften av Roger Munier på disse tette og underlig lette sidene - strukket på det de er søken etter og lett fra enhver ekstern regress (fri av noe slag) - klarer å gjøre oss oppmerksomme på den fysiske tykkelsen på det er når det ikke er noe annet enn seg selv : Formløs eller målløs / det er ingenting - bare SELV, / og treet er ikke: treet . ( Skyggen , 1979). Roger Munier var ifølge Christine Dupouy en "smugler, både gjennom sin virksomhet som oversetter ( Heidegger , Silesius , Kleist , Paz , Porchia , Juarroz ) og direktør for samlingen av mystiske tekster (" L'Espace interiør ", chez Fayard ). Øver også essayet, filosofisk eller kritisk ( Le Parcours oblique , 1979) og diktet. Han uttrykker seg også gjennom haiku ( Arfuyen, Eden ). Han skrev: “Verden er det skinnende sløret av glidende prakt. "
I 1979 dukket opp i Nouveau Commerce , utgitt av José Corti i Frankrike, i en oversettelse av Martine Broda : La Rose de personne ( Die Niemandsrose ). Boken til Paul Celan , en tysktalende jødisk dikter av fransk nasjonalitet, venn av Yves Bonnefoy og André du Bouchet i komiteen for gjennomgangen L'Éphémère , ble skrevet mellom 1962 og 1963 . For Jean Bollack , “våget Celan seg inn i grensene for poesien sin og presset avgrunnen og mestring av avgrunnen til et ekstremt punkt. Frihet, som kommer fra tomhet, omdanner tomhet til overflod, den tar mål av ubegrenset kraft, av skapelse gjennom motstand, og omvendt. [...] I de større diktene i syklus IV blir bevegelsen mer fortellende, mer forsikret, noen ganger seirende, i triumfer som fører til en oppstandelse for de døde i teksten, av verbets riktighet og som gjengjeldelse mot alle former for forberedelse og ikke-oppsigelse av drapet. [...] Samlingen er viet til minnet om Mandelstam , snarere til det som kan lånes ut til ham, a posteriori, faktisk til minne. Den russiske dikteren selv vil ha blitt en annen, raskt gjenopplivet av magien til en ultimat prestasjon, av et pust som klarer å integrere pusten. "For Martine Broda ", veldig få år etter hennes død, inntar (Celan) allerede en fremtredende plass i verdenslitteraturen. Han stammer fra perioden etter Auschwitz-perioden og reiser noen av de største spørsmålene i vår tid. [...] Personens rose , er en bok om den jødiske skjebnen, emblem for den tragiske samtidens historie. [...] Hermetisk, dette verket er det, men ikke mer enn flasken kastet i havet av en vakker tekst fra Mandelstam, som kommer tilbake i Bremen-talen . Fordi Celan, i motsetning til hele den tyske lyriske tradisjonen, som er ment å være monologisk, har valgt en poetikk av dialog, som den ene hånden strekker seg mot den andre, i samtalens håp. Til tross for kompleksiteten i språket hans, er han fortsatt en anti-formalist. Han bekrefter svært høyt forrangene til verdiene til eksistens og skjebne, og reiser spørsmålet om poesiens ender i nye nødtider : sikte mot sannhet og sikte mot etikk. Dikt er også gaver. Beregnet for de som er oppmerksomme. Gaver som bærer skjebnen med seg . "
Et felt av øyer ( 1953 ) og den berørte Jorden ( 1955 ) er de første diktsamlingene utgitt av Édouard Glissant , mannen til Sainte-Marie på Martinique , studenten til Aimé Césaire , forfatter , dikter og essayistfransk . Han er grunnleggeren av begrepene " Antillanity ", " Creolization " og " All-World ". Han var " Distinguished Professor " i fransk litteratur ved University of the City of New York og president for oppdraget som varslet et fransk senter viet til slavehandel, slaveri og deres avskaffelse, Komiteen for slaveriets minne og historie . Han er skaperen av begrepet poetics of the diverse; krysningsavl og alle former for frigjøring og en refleksjon rundt en relasjonens poetikk , "den av forestillinger, språk og kulturer". “I sin rikdom kan Glissants arbeider studeres i forhold til mange verk og forskninger i vår tid. "
Hvis syreren, Adonis , en sekulær ånd "enamored of rooting and openenness", som bryter med verdenen av den arabiske poesitradisjonen, foretrekker å snakke om tankens poesi , "Jeg går mot meg selv og mot alt som kommer", skriver han. , den palestinske Mahmoud Darwish , "ved diversifisering av referanser og symboler, fornyer et poetisk språk som alltid søker den harmoniske melodien til salmen og salmen . Ny eksildagbok for sitt folk, denne samlingen Sjeldnere er rosene er også innhøstingen av evigheten til dikterens prekære dager. "
Den politiske og kulturelle gjennomgangen Souffles , regissert av den fransktalende marokkanske dikteren Abdellatif Laâbi, ble utgitt fra ( 1966 ) til ( 1972 ) i Rabat . “ Souffles er utvilsomt et av magasinene som mest har markert fysiognomien til kulturfeltet i Marokko og Maghreb . Siden forbudet mot Souffles i 1972 har dessuten ingen andre magasiner vært i stand til å matche dens handling, eller innføre en spesifikk tilnærming både når det gjelder skapelse og kritisk refleksjon. "" Dette ønsket om uavhengighet vil ta sine teoretiske og ideologiske begrunnelser fra de to dominerende strømningene fra den tredje verdens tanke: tiden til Frantz Fanon og negritudens bevegelse . […] Ifølge Abdallah Bounfour har de urolige ideene i ham hatt innflytelse på flere forfattere, kunstnere eller politiske aktivister. Denne innflytelsen var merkbar på nivået med malerenes diskurs uten å påvirke deres praksis. men det var avgjørende innen skriving, særlig blant arabisktalende som favoriserte temaene realisme og engasjement . "
I 1986 publiserte en russisk naturalisert amerikansk dikter Joseph Brodsky på engelsk en samling essays og foredrag med tittelen Mindre enn en . Den franske oversettelsen av denne boken Loin de Byzance ble ikke utgitt før 1998 . Hans poetiske forfatterskap har en tendens til filosofisk poesi, og hans kritiske arbeid beviser det. Dermed "finner han filosofisk bredde ved å studere veksling av rim og blanke vers i Montale (" I skyggen av Dante , de skjulte alliterasjonene til Derek Walcott ("The Sound of the Tide"), spillene til et dikt av Wystan Hugh Auden . ”I sin tale for å motta Nobelprisen i 1987 nevner Brodsky fire navn som hadde avgjørende innflytelse i hans verk: Akhmatova , Auden , Marina Tsvetaïeva og Robert Frost . Leste poesien, inkludert TS Eliot , Constantine Cavafy , men uten å glemme russiske poeter, filosofer schelligiens det XIX th århundre ( Fjodor Tjuttsjev , Yevgeny Baratynsky ) eller Osip Mandel og Nikolay Zabolotsky . til disse "mikser som av poeter metafysiske engelsk av XVIII th århundre, inkludert John Donne , oversatt det og som er viet stor Elegy til John Donne , et av hans første mesterverk: de ofte ønsket karakterbildene og sammenligningene, ulempen tristhet fra cerebralitet og sensualitet, av lidenskap og ironi, av det sublime og trivielle, knytter poesien hans til barokkens estetikk , og er i likhet med denne assosiert med en tragisk visjon om eksistensen ". Merk at hans første teaterstykke Le Marbre (Mramor) ble skrevet sammen med samlingen hans Uranie utgitt i 1987. " Le Marbre (1984) er mer en filosofisk avhandling i bevegelse - eller i inneslutning - enn et teaterstykke, en illustrasjon også av dikt av Urania (dessuten sitert fra tid til annen). "Brodsky skriver:" På elevene mine har jeg en gullmynt. / Varigheten av mørket vil være kort for meg. "
Andre verk av poeter har tatt over fra filosofisk poesi, for eksempel de av Jean-Pierre Faye , Geneviève Clancy med sin Cahiers de la Nuit og hans oksymoriske poesi , Philippe Tancelin og hans Poéthique du silent , av Serge Venturini med Shards of his poetics. for å bli , parallelt med den utrettelige avhør og utdyping av teorien om transvisible, eller til Lokaler av François METAIS-Panterne, som døde tidlig, hvis poetisk uttrykk tar på en ontologisk angst skjær av mystikk.
Med sin poesi blir verkene til Jean-Claude Pinson ofte oppført som bevegelige mellom poesi og filosofi . Han bemerker: "Filosof og dikter", "i utgangspunktet ønsket jeg aldri å velge. Ikke ønsker å gi avkall på verken konseptets klarhet eller ordmusikken, ikke øst for ontologi eller poesiens, bestemte jeg meg for å leve i mellom, mesaninen. Hvor er vevd, mellom jord og skyer, den store affære som forblir i mine øyne søken etter en poetisk bolig i verden. "Disse poeter i begynnelsen av XXI th århundre dermed hevde den gamle tradisjonen med filosofisk poesi, men mot-historie av formalistisk poesi i dag. Når poesi og filosofi utfyller hverandre i deres forhold til annenhet, er de uatskillelige og minner oss om at "spørsmålet om poesi går langt utover det eneste rommet i teksten".
I følge den spanske filosofen og essayisten, María Zambrano , en student av filosofen José Ortega y Gasset , “i dag virker poesi og tanke for oss som to utilstrekkelige former, for oss å være to menneskers halvdeler: filosofen og dikteren. Hele mannen er ikke i filosofi; hele mennesket er ikke i poesi. I poesien finner vi direkte det konkrete, individuelle mennesket. I filosofi, mennesket i sin universelle historie, i sin vilje til å være. Poesi er møte, gave, oppdagelse ved nåde. Filosofien om søken, forskning styrt av en metode ” . Raphael Enthoven bemerker om Charles Baudelaire , det er “heller dybde enn klarhet. Eller ellipsen som demonstrasjon. Poesi er til filosofi hva intuisjon er til konsept, og metafor til enkel sammenligning. Det samme, men mer livlig ”. George Steiner bemerker på sin side i Poetry of Thought : “Det er de som benekter enhver vesentlig forskjell. For Montaigne er all "filosofi bare en sofistisk poesi", der ordet "sofistikert" må håndteres med forsiktighet. Det er ingen motstand: ”Hver gjør den andre vanskelig. Sammen er de vanskeligheter med å gi mening ” . Under en av forelesningene som ble holdt i mars 2010 i Paris, på École normale supérieure , som en del av Poetry of Thought- seminaret , avsluttet George Steiner talen med å erklære: "Når en høyeste poesi og en like høyeste tanke går hånd i hånd side ved siden av er det veldig sannsynlig at det er i en uendelig betydelig stillhet. " " Som Jean Beaufret sier , i Héraclite et Parménide , er vi vitne til vestens morgen det merkeligste underet, nemlig at: poesi og tanke noen ganger kan komme for å møtes og komme sammen, for å møtes for å komme sammen denne første morgenen ord er fremdeles tegn, ” skriver Hadrien France-Lanord .
“En kveld vi går langs en høyde,
i stillhet. I skyggen av den døende skumringen er
fetteren min en kjempe kledd i hvitt,
går rolig, ansiktet garvet,
stille. Stillhet er vår styrke.
En av våre forfedre må ha vært ganske alene
- en stor mann omgitt av dårer eller en uheldig galning - for
å lære familien sin så stor stillhet. "
- begynnelsen av Sørhavet , i Cesare Pavese, Arbeidstretthet Døden vil komme og hun får øynene dine , Poetry / Gallimard, 1979, side 27
(navn i alfabetisk rekkefølge)